Sufi mureed makes circumambulation around Prophet Muhammad (s) heart

Suche die Liebe des Propheten ﷺ durch Prüfungen und Schwierigkeiten

November 20, 2025 November 20, 2025

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Original Article

English

Aus den tiefen mystischen Erkenntnissen und Zuständen von Mawlana (Q), wie sie von Shaykh Nurjan Mirahmadi gelehrt werden.

أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيطَانِ الرَّجِيمِ
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

A’uzu Billahi Minash Shaitanir Rajeem
Bismillahir Rahmanir Raheem

Ich suche Zuflucht bei Allah vor dem verfluchten Satan.
Im Namen Allahs, des Allerbarmers, des Barmherzigen.

Alhamdulillahi Rabbil ‘aalameen, was salaatu was salaam Ashraful Mursaleen, Sayyidina wa Mawlana Muhammadul Mustafa ﷺ. Bi madadikum wa nazarekum Sayyidi ya Rasulul Kareem (Mein Meister, oh großzügigster Prophet), Ya Habibul ‘Azim (Oh Geliebter des Erhabenen). Wa Atiullah wa atiur Rasul wa Ulul amre minkum.

أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُم… ﴿٥٩﴾‏ …

4:59 – “…Atiullaha wa atiur Rasula wa Ulul amre minkum…” (Surat an-Nisa)

“…gehorcht Allah, gehorcht dem Gesandten und den Befehlshabern unter euch…” (Sure an-Nisa, 4:59)

Immer eine Erinnerung für mich selbst ana abdukal ‘ajeez, wa dayeef, wa miskin, wa zhalim, wa jahl und nur dank der Gnade Allahs (AJ) existiere ich noch.

Alles in den Himmeln und auf der Erde ist dem Sayyidina Muhammad ﷺ unterworfen. (Heiliger Qur’an, 45:13)

Alhamdulillah, wir sind in den Monat Jumad al-Awwal eingetreten, und der edle Qur’anvers, über den wir letzte Nacht gesprochen haben, steht in der Kraft der Zahl 45. Die Bedeutung der Zahl 45 in der Sure al-Jathiyah und in dem ayatul kareem (edler Vers) “Sakhkhara lakum maa fis samaawaati wa maa fil ard.“

﴾وَسَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً مِّنْهُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لَّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ ﴿١٣

45:13 – “Wa sakhkhara lakum maa fis samaawaati wa maa fil ardi jamee’am minhu; inna fee zaalika la Aayaatil liqawminy yatafakkaroon.” (Surat Al Jathiya)

„Und Er hat Dir (Sayyidina Mahmood ﷺ) alles, was in den Himmeln und was auf der Erde ist, dienstbar gemacht; alles von Sich aus. Darin sind wahrlich Zeichen für Leute, die nachdenken (reflektieren/meditieren).“ (Sure Al‑Jathiyah, 45:13)

Allah (AJ) beschreibt uns, dass: ‚Ich habe alle Himmel, alle Erden – allesamt – Sayyidina Muhammad ﷺ unterworfen. Dies ist ein Zeichen für diejenigen, die zu den Menschen des tafakkur (Menschen des Nachsinnens) und der Besinnung/Einkehr gehören.“

Allah (AJ) ist nur im Herzen des Gläubigen zu finden

Wir haben darüber gesprochen, dass all die Lehren, die uns zu diesem Ozean der Wirklichkeit führen, eine spirituelle Reise in das Herz von Sayyidina Muhammad ﷺ sind. Dass wir verstehen müssen, dass unsere Seele und unser Licht aus dem Ozean von Muhammadun Rasulullah ﷺ stammen. Denn weder kann Allah (AJ) in den Himmeln noch auf der Erde gefunden werden – außer im Herzen Seines gläubigen Dieners. Seine Wirklichkeit wird Sayyidina Muhammad ﷺ genannt. In diesem Herzen wird Allah (AJ) gefunden.

“. عَنْ وَهَبِ بِنْ مُنَبِّهْ، قَال رَسُولَ اللَّه ﷺ، قَالْ اللَّه عَزَ وَجَلْ: ” مَا وَسِعَنِيْ لَا سَمَائِيْ وَلَا اَرْضِيْ وَلَكِنْ وَسِعَنِيْ قَلْبِ عَبْدِيْ اَلْمُؤْمِنْ [حَدِيثْ اَلْقُدْسِي – اَلْغَزَالِي فِي اَلْإحْيَاء، وَ اِبنِ عَرَبِي فِي اَلْتَرَاجِمْ، صفحه ٢٢٤]

‘An Wahab ibn Munabbeh, Qala Rasulallahi ﷺ, Qala Allah (AJ): “Maa wasi’anee laa samayee, wa la ardee, laakin wasi’anee qalbi ‘Abdi al Mu’min.” [Hadith al Qudsi, Al Ghazali fi al Ihyaa, wa Ibn ‘Arabi fi al Tarajim, Safha 224]

Überliefert von Wahab, dem Sohn Munabbehs, dass der Gesandte Allahs (Friede sei mit ihm) sagte: Allah (Friede sei mit ihm) sagte: „Weder Meine Himmel noch Meine Erde können Mich fassen, außer dem Herzen Meines gläubigen Dieners.“ [Heiliger Hadith, von Imam al-Ghazali in Al-Ihya und von Ibn ‘Arabi in at-Tarajib, Seite 224]

Als Kinder Adams wurden wir geehrt (Heiliger Qur’an, 17:70)

Die tariqahs (spirituellen Wege) sind Wege in diese Wirklichkeit. Im vergangenen Monat wurde beschrieben, dass es ein Feuer gab, das Nabi Musa (as) sah und in das er eintrat – ein Portal, eine Dimension, die nicht aus dieser Welt stammt, eine himmlische Wirklichkeit, welches Allah (AJ) erlaubte, dass dieses Feuer auf der Erde erscheint und erlaubte, in diese Realität einzutreten dass in jener höchsten Wirklichkeit innerhalb der paradiesischen Ozeane erscheinen, welches das Herz der Wirklichkeit von Sayyidina Muhammad ﷺ ist. Und in diesem Herzen kann die göttliche Gegenwart gefunden werden.

Bis wir uns selbst erkennen, werden wir unseren Herrn nicht erkennen. Das bedeutet, wir werden das, was uns lenkt und bestimmt, nicht verstehen, solange wir unsere Reise nicht nach innen antreten, statt außen zu suchen.

Sobald wir den Weg in unser Inneres gehen und die Größe dessen sehen, was Allah (AJ) uns in uns selbst anvertraut hat – das Geschenk, das Er uns gegeben hat: ein Herz, in dem Seine göttliche Gegenwart gefunden werden kann –, erkennen wir, dass dieses Geschenk keiner anderen Schöpfung gegeben wurde.

Aus diesem Grund sagte Allah (AJ): „Wa laqad karramna Bani Adam.“ – „Ich habe deine Schöpfung geehrt. Ich gab dir ein Herz wie ein goldenes Gefäß. Wenn du es reinigst und läuterst, wird es zu Meinem Haus. Nur in Meinem Haus wirst du eintreten und deine Wirklichkeit finden. Du wirst Mich in diesem Herzen finden.”

وَلَقَدْ كَرَّ‌مْنَا بَنِي آدَمَ…﴿٧٠﴾‏

17:70 – “Wa laqad karramna bani adama…” (Surat al Isra)

“Und Wir haben die Kinder Adams wahrlich geehrt…” (Al-Isrāʾ, „Die Nachtreise“, 17:70)

Alles unterliegt dem Propheten ﷺ

Dies ist also eine Reise zum Herrn der Macht. Es ist eine Reise zur Wirklichkeit Allahs (AJ) – zu dem, was Er uns schenken möchte. Dann wird uns deutlich, dass, sobald man in seine Seele eingetreten ist, man erkennt, dass die Seele nicht einem selbst gehört, sondern dass sie ein Tropfen ist – ein Tropfen von Licht inmitten eines Ozeans aus Licht. Dieses Licht wird Muhammadun Rasulullah ﷺ genannt, denn „La ilaha illAllah“ bedeutet: ‚Schau hier nicht hin! Es gibt nichts außer Allah (AJ).‘ Im Ozean von „La ilaha illAllah“ spiegeln sich Allahs (AJ) Macht und Majestät als eine Kraft, die sich auf Muhammadun Rasulullah ﷺ widerspiegelt.

Dies ist also eine Reise zu unserer Wirklichkeit – zur Wirklichkeit von Sayyidina Muhammad ﷺ. In diesem fünften Monat, durch die Kraft des sultan und die Kraft der Zahl 9, wird das Geheimnis der Zahl 45 eröffnet.

Der edle Qur’anvers in der Sure al-Jathiyah beschreibt uns: ‚Ich habe dir dienstbar gemacht…‘ Das ist es, worüber wir letzte Nacht gesprochen haben – ‚Alles in den Himmeln und alles auf der Erde ist dir unterworfen!‘ (Heiliger Qur’an, 45:13). Denn wenn du ein König bist, ist alles dir unterworfen. Man nennt dich den Souverän, weil du der Besitzer davon bist – von allem, was darin enthalten ist. Allah (AJ) sagt „Wa jamee‘an“ – und damit macht Er deutlich für jeden, der versuchen könnte, etwas davon auszunehmen, dass nichts ausgeschlossen ist. Allah (AJ) fügte diesen umfassenden Ausdruck ein, der alles einschließt, “jamee‘an“ – nichts kann dem entkommen.

Man kann also nicht sagen: ‚Oh, das gehört nicht dazu.‘ Nein, Allah (AJ) sagt: ‚Alles! Die Engel sind dir unterworfen. Die Himmel und die Paradiese sind dir unterworfen. Das Gericht ist dir unterworfen. Die Heilung ist dir unterworfen! Alles – denn was immer du ausnehmen wolltest, Allah (AJ) sagt: „Jamee’an“ – nein, nein, nein: alles!‘

In wessen Hand liegt die Herrschaft über alle Dinge? (Heiliger Qur’an, 36:83)

Sure YaSeen ﷺ beschreibt auch…wie lautet der Schluss der Sure YaSeen? Subhan…Ich gebe dir einen Hinweis.

Audience: “Subhanal ladhee biyadihi Malakotu kulli shay in wa ilayhi turja’oon.”

Shaykh Nurjan Mirahmadi: Kulli shay in…

Audience: Wa ilayhi turja’oon.

فَسُبْحَانَ الَّذِي بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ ﴿٨٣﴾‏

36:83 – “Fasubhanal ladhee biyadihi Malakotu kulli shay in wa ilayhi turja’oon.” (Surat YaSeen)

„Gepriesen sei Der-jenige, in Dessen Hand die Herrschaft über alles ist; und zu Ihm werdet ihr zurückgebracht.” (YaSeen, 36:83)

Shaykh Nurjan Mirahmadi: Wie würde das auf Englisch heißen? „Gepriesen sei Allah (AJ), in Dessen Hand Er die Herrschaft gelegt hat, und über alles ‘wa kulli shay’.“ Das bedeutet: Alles befindet sich in der Hand, der Allah (AJ) die Herrschaft verliehen hat.

Das bedeutet, dass Allah (AJ) Sich Selbst lobpreist – Sein Subhan –, für die Macht, die Er gegeben hat. ‚Meine Herrlichkeit sei auf jener Hand, die alle Herrschaft in sich trägt.‘‚Kulli shay‘ – wieder dieser Ausdruck, der den gesamten Vers umfasst, damit niemand etwas daraus herausnehmen kann: kulli shay – alles.

Denn alles steht unter der Herrschaft dieser Hand. Die Sure YaSeen ist Sayyidina Muhammad ﷺ – sie ist das Herz des Qur’an, und sie trägt den Namen von Sayyidina Muhammad ﷺ. Und zu dieser Wirklichkeit wirst du zurückkehren.

Diejenigen, die das Sultanat und die Autorität verstehen, sind diejenigen, die nachsinnen (Heiliger Qur’an, 45:13)

Das bedeutet, dass – ganz gleich, wohin wir schauen – aus dem, was Allah (AJ) den awliyaullah (die Heiligen) im Heiligen Qur’an lehrt… – denn sie sind Diener der Wirklichkeit und müssen daher wissen, wen sie kennen. Ihr Dienst an Allah (AJ) liegt im Dienst an Sayyidina Muhammad ﷺ. Sie sind Untergebene innerhalb Seines Reiches und Seines Königreichs. Sein Königreich umfasst alles in den Himmeln und alles auf den Erden – sowohl das mulk (die sichtbare Welt) als auch das malakut (die unsichtbare, geistige Welt). Alles, was sich manifestiert, steht unter diesem Königreich. Alles, was sich nicht in der Welt der Lichter manifestiert, was wir nicht sehen können, aber existiert und sich über dem sama und im Himmel befindet, steht unter der Herrschaft. Dann, im Mikrokosmos betrachtet, steht jedes Atom unter der Herrschaft und Autorität von Sayyidina Muhammad ﷺ. Jeder Atomkern, jedes Elektron – alles –, denn kulli shay, wa jamee‘an (alles und insgesamt).

Dass, „Alles, was du entdecken kannst, liegt unter dem Sultanat/der Herrschaft und der Autorität, die Wir dir gegeben haben. Du bist derjenige, der darüber herrscht und es überwacht. Jede Autorität über alles ist dir gegeben worden.“ So sagten sie… Allah (AJ) sagte: „Sie verstehen es nicht wirklich, außer denjenigen Menschen, die von den Leuten des tafakkur sind, die darüber nachdenken und reflektieren!“

45:13 – “Wa sakhkhara lakum maa fis samaawaati wa maa fil ardi jamee’am minhu; inna fee zaalika la Aayaatil liqawminy yatafakkaroon.” (Surat Al Jathiya)

“Und Er hat Dir (Sayyidina Mahmood ﷺ) alles, was in den Himmeln und was auf der Erde ist, dienstbar gemacht; alles von Sich aus. Darin sind wahrlich Zeichen für Leute, die nachdenken (reflektieren/meditieren).“ (Al‑Jathiyah, 45:13)

Allah (AJ) gab Hamd das Alif, um Ahmad ﷺ zu werden

Dass wenn sie in die Tiefe dieses Ayahs (Verses) gehen, wo Allah (AJ) beschreibt, wie Er (Sayyidina Muhammad ﷺ) über alles die Kontrolle hat. Wie regiert Er dann? Mit welcher Autorität und welcher Macht gab Allah (AJ) der Seele von Sayyidina Muhammad ﷺ die Fähigkeit, über den atomaren Zustand von allem zu herrschen? Mit welcher Geschwindigkeit bewegen sich die Elektronen? Wie ist der Aufbau des Atoms und seiner Kerne? Das Kleinste ist erstaunlicher, als man von außen sieht. Du schaust von außen und sagst: „Oh, die Planeten, okay, vielleicht regiert Er mit dieser bestimmten Macht, die Er hat.“ Aber jedes Atom, das den Planeten bildet, jedes Elektron, das alles bildet, jede Geschwindigkeit jedes Elektrons, seine Bewegungen und wie sie sich bewegen, ohne zusammenzustoßen – das ist, wenn man sagt: „Allahu Akbar“ (Allah ist der Größte), weil es die Vorstellungskraft übersteigt. Dies zeigt Allahs (AJ) `Azimat (die unerschütterliche Kraft Allahs (AJ)) und Erhabenheit. Allah (AJ) sagt: „Sakhkhara lakum“ – „Ich habe Dir darüber alle Autorität gegeben!“

Also, dies bedeutet: Welch eine Macht hat Allah (AJ) Sayyidina Muhammad ﷺ gegeben? Huh, Jawad? Denk einfach mal darüber nach. Das bedeutet, dass Allah (AJ) dem hamd (Lob) seine Wirklichkeit verliehen und es mit Seinem Alif bekleidet hat. Er gab ein Alif von Seiner Izzah (Erhabenheit) und Seiner Macht. Aus Seiner Göttlichen Gegenwart gab Er dieses Alif der Wirklichkeit des hamd (Lobpreis) und machte aus diesem hamd „Ahmad ﷺ“. Mit der Wirklichkeit des Alif und mit der Izzatullah – Allahs (AJ) Macht und Majestät – bekleidete Er diese Wirklichkeit. Durch die Kraft dieses Alif sind all diese Dinge von göttlicher Gnade und göttlicher Kraft getragen.

Liebe Sayyidina Muhammad ﷺ mehr als du dich selbst liebst

Stell dir also vor, all diese Macht, all diese Realität – genau deshalb kommen die awliyaullah (Heiligen) in unser Leben und lehren uns: Wenn du die Macht Allahs (AJ) erreichen willst, wenn du Allahs (AJ) Gnade erreichen willst, wenn du Allahs (AJ) Zufriedenheit erlangen willst, dann liebe Sayyidina Muhammad ﷺ. Liebe den Propheten ﷺ mehr, als wir uns selbst lieben.

وَعَنْ عُمَرَ عَلَيْهِ السَّلَامُ قَالَ: فَوَجَدْتُ نَفْسِي أَقُولُ: وَاللَّهِ يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنِّي أُحِبُّكَ! فَقَالَ لَهُ اَلنَّبِيِّ ﷺ: ” أَكْثَرَ مِنْ أَهْلِكَ يَا عُمَرُ؟” قُلْتُ: نَعَمْ. قَالَ ﷺ: ” أَكْثَرَ مِنْ مَالِكَ يَا عُمَرُ؟” قُلْتُ: نَعَمْ. قَالَ ﷺ: ” أَكْثَرَ مِنْ نَفْسِكَ يَا عُمَرُ؟” قَالَ: لَا. فَقَالَ اَلنَّبِيِّ ﷺ: “لَا يَا عُمَرُ، لَا يَكْمُلُ إِيمَانُكَ حَتَّى أَكُونَ أَحَبَّ إِلَيْكَ مِنْ نَفْسِكَ”. يَقُولُ عُمْرٌعَلَيْهِ السَّلَامُ: فَخَرَجْتُ فَفَكَّرْتُ. ثُمَّ عُدْتُ أَهْتَفُ بِهَا: وَاللَّهِ يَا رَسُولَ اللَّهِ لَأَنْتَ أَحَبُّ إِلَيَّ مِنْ نَفْسِي. فَقَالَ اَلنَّبِيِّ ﷺ: ” اَلْآنُ يَا عُمَرُ اَلْآنَ” [ صَحِيحُ الْبُخَارِيِّ، الْمَجْلَدُ الرَّابِعُ، رَقْمُ الْحَدِيثِ ٥٩٤]

Wa ‘an ‘Umar (as) qala: “Fawajadtu nafsi aqoolo: Wallahi ya Rasulullahi, inni uhibbuka!
Faqala lahu anNabiyu ﷺ: “Akthara min ahlika ya ‘Umar?” Qultu: Na’am. Qala ﷺ: “Akthara min malika ya ‘Umar?”, Qultu: Na’am. Qala ﷺ: “Akthara min nafsika ya ‘Umar?”, Qala: La.

Faqala anNabiyu ﷺ: “La ya ‘Umar, la yakmulu imanoka hatta akuna ahabba ilayka min nafsika.”
Yaqoolo ‘Umar (as): Fakhrajtu fafakkartu. Thumma ‘udtu ahtafu biha: Wallahi ya Rasulullahi la anta ahabbu ilayya min nafsi. Faqala anNabiyu ﷺ: “Alan ya ‘Umar, alan.” [Sahih al-Bukhari, al-Majladu al-Rabi’o, raqm al-hadith 594]

Überliefert von Sayyidina ‘Umar (as), dass er sagte:

„Ich fand mich selbst sagen: ‚Bei Allah, o Gesandter Allahs, ich liebe dich!‘ Der Prophet ﷺ fragte ihn: ‚Ist es mehr als deine Liebe zu deiner Familie, o ‘Umar?‘ Ich sagte: ‚Ja.‘ Er ﷺ fragte: ‚Ist es mehr als deine Liebe zu deinem Besitz, o ‘Umar?‘ Ich sagte: ‚Ja.‘ Dann fragte er ﷺ: ‚Ist es mehr als deine Liebe zu dir selbst, o ‘Umar?‘ Ich sagte: ‚Nein.‘

Da sagte der Prophet ﷺ: ‚Nein, o ‘Umar, dein Glaube wird nicht vollkommen sein, bis ich dir lieber bin als du dir selbst.‘

Sayyidina ‘Umar (as) berichtet weiter: „So ging ich hinaus und dachte darüber nach. Dann kehrte ich zurück und rief: ‚Bei Allah, o Gesandter Allahs, du bist mir lieber als ich mir selbst!‘

Da sagte der Prophet ﷺ: ‚Jetzt, o ‘Umar, jetzt [hast du es verstanden].‘ [Sahih al-Bukhari, Band 4, Hadith Nr. 594]

Unsere Taten und Dienste der Liebe bringen uns der Nähe des Propheten ﷺ

Lebt ein Leben im Dienst dieser Realität und sucht einen Weg, der Realität von Sayyidina Muhammad ﷺ zu dienen.

Darum gibt es den Mawlid (die Feier der Geburt des Propheten ﷺ), darum gibt es den Dhikr (das göttliche Gedenken), darum gibt es die Salawāt (Lobpreisungen über den Propheten ﷺ), darum gibt es die Versammlungen und darum die Sunnah (die Lebensweise/Tradition) von Sayyidina Muhammad ﷺ – denn all dies sind Taten der Liebe und Muḥabbat, die uns in dieses göttliche Meer hineinführen.

Denn es gibt nichts, was wir tun könnten, um diese Nähe aus eigener Kraft zu erlangen – weder unser salāh (Gebet), noch unsere Zakāh (Wohltätigkeit), noch unser sawm (Fasten) oder unser hajj (Pilgerreise) können uns diese Nähe zu dieser Realität verschaffen – denn sie wird nur durch Sayyidina Muhammad ﷺ gewährt. Richtig?

Also muss alles durch muḥabbat und Liebe geschehen. Als der Prophet ﷺ dieses hadith sprach, begann Sayyidina Abū Bakr aṣ-Ṣiddīq (as) sich zu drehen – zu wirbeln. Dadurch öffnete sich die Unermesslichkeit der Realitäten des samāʿ (Drehtanz der Derwische) und der Realitäten des Wirbelns. Dies war jenes Hadith, in dem der Prophet ﷺ sprach: ‚Du wirst mit denen sein, die du liebst.‘

عَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ: … فَقَالَ (رَسُولُ اللهِ ﷺ): ” أَنْتَ مَعَ مَنْ أَحْبَبْتَ.”

‘An Anasin (ra): … Faqala (Rasulullahi) ﷺ: “Anta ma’a man ahbabta.”

Überliefert von Anas ibn Malik (ra), dass der Gesandte Allahs ﷺ sagte: „Der Mensch wird mit dem sein, den er liebt.“ [Quelle: Sahih Muslim, Hadith Nr. 7520]

Nur durch aufrichtige Liebe kannst du die Tür zu den erhabenen Realitäten erreichen

Das war der Schlüssel zu all diesen Realitäten. Denn stell dir vor, all diese göttlichen Realitäten zu lernen – aber mache dir bewusst, dass weder dein ṣalāh (rituelles Gebet) noch deine zakah (Almosen zur Läuterung) sie dir je verschaffen können.

Keine deiner Handlungen, kein ʿamal, kann dich zu jenen Realitäten bringen, von denen gesprochen wird. Sie können nur durch jenes heilige Hadith erlangt werden, das der Prophet ﷺ seinen edlen Gefährten gab: „Du wirst mit denen sein, die du liebst.“ Das bedeutet: Die einzige Tür zu diesen erhabenen Realitäten ist Liebe – muḥabbat. Die Liebe zu Sayyidina Muhammad ﷺ ist das Einzige, was uns in diese Realität hineinzieht. Wir beten, wir fasten, wir geben Almosen – wir tun all dies, um unseren Charakter zu veredeln. Doch der einzige Weg, um in diese göttlichen Realitäten einzutreten, ist die Liebe – die Liebe zur Wirklichkeit des Propheten ﷺ.

Darum geht es um den Charakter – um den guten Charakter. Darum geht es darum, das Ego zu bezwingen, sich selbst nicht von Zorn leiten zu lassen, nicht schlecht, nicht aggressiv zu werden. Alle, alle diejenigen, die auf diesem Weg gelitten haben, sie litten aus Liebe zu Sayyidina Muhammad ﷺ. Denn sie sagten zu sich selbst: „Für deine Liebe, damit deine Liebe auf mir ruht, bringe ich mich selbst herunter. Ich werde nichts sein. Ich werde meinen Mund nicht öffnen. Ich werde nicht sprechen.“ Sie haben sich selbst erniedrigt, um dieser Liebe und diesem ‘ishq (leidenschaftlicher Liebe) willen, um ihren guten Charakter zu zeigen.

Sayyidina Musa (as) löschte sein Ego aus, indem er sich in Demut auflöste, um die Liebe zu Sayyidina Muhammad ﷺ zu gewinnen

Das war eine Erinnerung von Sayyidina Musa (as). Er wollte das Wissen – er suchte die Realität – und unterwarf sich der Prüfung durch Sayyidina Khidr (as). Schon vom ersten Moment an wurde er geprüft und gedemütigt. Von den sechs großen Propheten Allahs (AJ) begegnet er einem Muḥammadiyoon (einem Träger der Muḥammadanischen Realität) – und sofort beginnt die Prüfung: „Du wirst nicht in der Lage sein, mit mir geduldig zu sein. Wie könntest du Geduld mit mir haben, wo du doch nur wenig Wissen über etwas hast?“

﴾وَكَيْفَ تَصْبِرُ‌ عَلَىٰ مَا لَمْ تُحِطْ بِهِ خُبْرً‌ا ﴿٦٨

18:68 – “Wa kayfa tasbiru ‘ala ma lam tuhit bihi khubra.” (Surat alKahf)

“Und wie könntest du geduldig sein mit etwas, worüber du kein umfassendes Wissen hast?” (The Cave, 18:68)

Von Anfang bis Ende demütigte Sayyidina Khidr (as) Sayyidina Musa (as). Warum nahm Sayyidina Musa (as) das hin? Weil er den Ort erreichen wollte, an dem sich die beiden Flüsse treffen. Er sagte: „Ich will die Realität von La ilaha illAllah und ich will die Realität von Muhammadun Rasulullah ﷺ. Und ich will von dem Ort sein, an dem sie sich in der Realität von Hu treffen.“ „La ilaha illAllah Hu Muhammadun Rasulullah ﷺ.”

﴾وَإِذْ قَالَ مُوسَىٰ لِفَتَاهُ لَا أَبْرَ‌حُ حَتَّىٰ أَبْلُغَ مَجْمَعَ الْبَحْرَ‌يْنِ أَوْ أَمْضِيَ حُقُبًا ﴿٦٠

18:60 “Wa idh qala Mosa lefatahu laa abrahu hatta ablugha majma’a albahrayni aw amdiya huquba.” (Surat al Kahf)

“Und als Musa (Moses) zu seinem Diener sagte: ‚Ich werde nicht aufhören, bis ich den Zusammenfluss der beiden Meere erreiche, selbst wenn ich dafür viele Jahre unterwegs sein muss.‘“ (The Cave, 18:60)

Also zeigt Allah (AJ) anhand Seiner großen Propheten – aus den sechs großen Propheten – dieses Beispiel: Egal auf welcher Stufe sie standen, aus Liebe und Hingabe zu Sayyidina Muhammad ﷺ löschten sie ihr eigenes Selbst aus, machten sich klein und wurden „nichts“, um die Liebe und Anerkennung von Sayyidina Muhammad ﷺ zu erlangen.

Der Prophet ﷺ sitzt auf dem göttlichen Thron, Allah (AJ) sitzt in seinem Herzen

Wir beten, dass Allah (AJ) uns aus dieser ayatul kareem (großzügigen Vers des Heiligen Qur’an) kleidet. Wir sagen: Dies ist ein Monat, um diesen ayah (Vers) zu wiederholen und uns selbst daran zu erinnern: „Ya Rabbī, alles liegt in Deiner Hand… Du hast all dies in die Hände von Sayyidina Muhammad ﷺ gegeben. Ich bitte Dich, meinen Kopf an seine heiligen Füße zu legen und mich von Schwierigkeiten zu befreien. Nimm mir Kummer und Not. Richte alles in meinem rizq (Lebensunterhalt). Richte alles in meinem Charakter.“ All dies ist in diesem Monat der richtige Zeitpunkt, um durch diesen ayah (Vers) zu bitten.

Wenn man tafakkur übt, nachdenkt und über diese Realitäten meditiert, beginnt man, Ayatul-Kursi (Vers des Thrones) zu verstehen. Warum braucht Allah (AJ) einen Thron? Und welcher Thron könnte Allah (AJ) fassen? Es bedeutet, dass Allah (AJ) nicht auf einem Thron sitzt, sondern die Schöpfung auf einem Thron sitzt und Allah (AJ) in seinem göttlichen Herzen weilt. Dann beginnt sich nach und nach mehr und mehr die Tiefe der Realitäten des Heiligen Qur’an zu öffnen. Welch eine Autorität Allah (AJ) der Realität und der Seele von Sayyidina Muhammad ﷺ gegeben hat! Wir beten, dass Allah (AJ) uns mit diesen Lichtern und Segnungen bekleidet und segnet.

Das Licht von Sayyidina Muhammad ﷺ wurde vor allem anderen erschaffen

Letzte Nacht sprachen wir über das Kommen von Sayyidina ʿIsa (as) und über die Unermesslichkeit dieser Lichter, dieser spirituellen Bekleidungen und Segnungen, die auf die Erde herabkommen – und über die Realität, die all dies in sich trägt.

Selbst für die `ulama (Gelehrte), die das hadith von Jabir (ra) verstehen: Als Sayyidina Jabir (ra) fragte: „Ya Rasulallah ﷺ, was war das Erste, was Allah (AJ) erschaffen hat?“ Antwortete der Prophet ﷺ: „Das Licht deines Propheten ﷺ. Bevor es Himmel gab, bevor es einen ʿarsh (Thron) gab, bevor es das Baitul Mamur gab – mein Licht war erschaffen!“

عَنْ جَابِرٍ، قَالَ : قُلْتُ : يَا رَسُولَ اللَّهِ ﷺ،” بِأَبِي أَنْتَ وَأُمِّي، أَخْبِرْنِي عَنْ أَوَلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ اللَّهُ قَبْلَ الأَشْيَاءِ؟ قَالَ رَسُولَ اللَّه صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: يَا جَابِرُ ، إِنَّ اللَّهَ خَلَقَ قَبْلَ الأَشْيَاءِ نُورُ نَبِيِّكَ مِنْ نُورِهِ، فَجَعَلَ ذَلِكَ النُّورِ يَدُورُ بِالْقُدْرَةِ حَيْثُ شَاءَ اللهُ، وَلَمْ يَكُنْ فِي ذَلِكَ الْوَقْتِ لَوْحٌ وَلَا قَلَمٌ، وَلَا جَنَّةٌ وَلَانَارٌ، وَلَا مُلْكٌ، وِلاسَمَاءٌ وَلَا أرْضٌ، وَلَاشَمْسٌ وَلَا قَمَرٌ، وَلَاإِنْسٌ وَلَا جِنٌّ. ..” [رِوَايَةِ عَبْدِ الرَّزَّاقِ فِي مُصَنَّفَةٍ]

‘An Jabir (ra) Qala: Qultu: Ya RasulAllah Sallallahu Alayhi wa sallam, “Bi Abi anta wa Ummi, Akhberni ‘an awwala shayin Khalqahu Allahu qablal ashyayi?” Qala ﷺ: “Ya Jabir, in Allah khalaqa qablal Ashiya e Nooru Nabiyika min Noorehi. Faj’ala dhalikan Noore yadoro bil Qudrati haithu sha Allahu, wa lam yakun fi dhalikal waqti lawhun wa la qalamun, wa la Jannatun wa la Narun, wa la Mulkun, wa la samaun wa la ardun, wa la Shamsun wa la Qamarun, wa la insun wa la jinnun.” [rawayati ‘Abdir Razzaq fi Musannafatin]”

Überliefert von Jabir (ra) – er sagte: Ich fragte: „O Gesandter Allahs ﷺ, möge mein Vater und meine Mutter für dich geopfert sein, berichte mir vom ersten, was Allah (AJ) erschaffen hat, bevor Er die Schöpfung erschuf?“ Er ﷺ sagte: „O Jabir, wahrlich, Allah (AJ) erschuf vor allem anderen das Licht deines Propheten aus Seinem eigenen Licht. Und Er ließ dieses Licht sich durch Seine Macht bewegen, wohin Er wollte. Zu jener Zeit gab es keine Tafel, keinen Schreibstift, kein Paradies, kein Höllenfeuer, keine Engel, keinen Himmel und keine Erde, keine Sonne und keinen Mond, keine Menschen und keine Dschinn.“ [Überliefert von ‘Abd al-Razzaq in seinem Musannaf]

Jedes Wesen im Malakut ist mit dem Meem umkleidet, ohne Ego

Das bedeutet also, dass das Licht von Sayyidina Muhammad ﷺ alles ist. Jeder Engel ist Nurul Muhammad ﷺ (das Licht des Propheten Muhammad ﷺ). Wer ist Sayyidina Jibreel (as)? Er stammt aus dem Licht von Sayyidina Muhammad ﷺ. In der Welt des malakut (himmlische Sphäre) werden sie malakut genannt, weil Allah (AJ) ihnen ein Meem gegeben hat – sie sind die reinsten muhammadischen Lichter. Sie haben kein nafs (Ego). Jedes hadith, in dem Sayyidina Jibreel (as) sich nähert, ist also das Licht von Sayyidina Muhammad ﷺ.

Alhamdulillah, man muss nur darüber nachdenken, reflektieren und sich daran erinnern, dass alles aus diesem Licht stammt. Alhamdulillah, inshaAllah möge Allah (AJ) uns ein Leben schenken, in dem wir die Ankunft von Sayyidina Isa (as) und Sayyidina Mahdi (as) auf dieser Erde erleben und das muhammadische Reich auf dieser Erde manifestiert wird, inshaAllah.

Subhana rabbika rabbal ‘izzati ‘amma yasifoon, wa salaamun ‘alal mursaleen, walhamdulillahi rabbil ‘aalameen. Bi hurmati Muhammad al-Mustafa wa bi siri Surat al-Fatiha.

Besonderer Dank gilt unseren Transkribierenden für ihre Hilfe bei der Verschriftlichung dieser Suhbah.

Ursprüngliches Datum der Suhbah (Lehrrede): 11. Dezember 2021

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