Transaction spirituelle pour l’au-delà – Coran 45:13
Des réalités de Mawlana (Q) enseignées par Shaykh Nurjan Mirahmadi
A’udhu Billahi Minash Shaitanir Rajeem
Bismillahir Rahmanir Raheem
Je cherche refuge en Allah contre le diable banni
Au nom d’Allah, le Tout-Puissant, le Plus Miséricordieux.
Toujours un rappel pour moi que Atiullaha wa atiur Rasula wa Ulil amre minkum.
﴾أَطِيعُواللَّه وَأَطِيعُوٱلرَّسُولَ وَأُوْلِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ … ﴿٥٩
4:59 – «…Atiullaha wa atiur Rasula wa Ulil amre minkum…» (Surat An-Nisa)
« …Obéissez Allah, Obéissez Messager et à ceux qui détiennent l’autorité parmi vous… » (Sourate Les Femmes, 4:59)
Nourrir l’âme est plus important que physicalité
Et que, ana abdukal ‘ajeez, wa dayeef, wa miskin, wa zhalim, wa jahl, et par la grâce d’Allah (AJ) nous existons encore. Dans ces nuits de tafakkur, toujours un rappel pour moi que tout est basé sur ce concept de tafakkur (contemplation) ; chaque type d’ouverture, chaque type de réalité, chaque type d’habillage qu’Allah (AJ) veut habiller les serviteurs avec. Que le pouvoir de l’âme est ce que nous avons été envoyés à nourrir et grandir, pas le pouvoir du corps. Le corps devait être discipliné avec l’usool, les différentes lois qui amènent une discipline, une propreté, une compréhension correcte sur la physicalité ; mais la physicalité n’était pas le but. Cela signifie que tout ceci est retransmis en direct dans le monde entier. Donc, cela signifie que tous nos événements sont en direct.
Sourate Yaseen nous dirige vers le Coeur de Sayyidina Muhammad ﷺ
Cet enseignement des haqqaiqs (réalités) et de ahlul malakut, « Malakotu kulli shay », dans Sourate YaSeen,
﴾فَسُبْحَانَ الَّذِي بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ ﴿٨٣
36:83 – «Fasubhanal ladhee biyadihi Malakotu kulli shay in wa ilayhi turja’oon.» (Surat YaSeen)
« Louange donc, à Celui qui détient en Sa main la royauté sur toute chose! Et c’est vers Lui que vous serez ramenés. » (Sourate YaSeen, 36:83)
Tout ce qui est dans Sourate YaSeen est que tout a un cœur et le cœur du Saint Coran qui ne peut même pas être compris, les mots incréés d’Allah (AJ), le cœur de celui-ci, Sourate YaSeen. Comme si Allah (AJ) voulait que nous nous dirigions vers le cœur de Sayyidina Muhammad ﷺ, Manzil al Qur’an ; l’emplacement et la maison dans laquelle ce Saint Coran émane à travers cet univers.
Surate al Jathiya porte d’immenses secrets en Jumadal Awwal
Et dans ce mois sacré de la voie de la ma’rifah (gnosticisme) basée sur la puissance de neuf. Donc neuf fois le cinquième mois, c’est 45 ; 45ème Sourate, 13ème verset. Nous devrions réciter dans les mois, les différents secrets de ces versets de ce mois. Dans ce mois, la 45e surah a une porte, un pardeh (voile) pour les awliyaullah (saints) qui se déplacent de la Sourate Tawbah, Ashab ul Kahf (Compagnons de la grotte), 27 – Sourate al Naml, 36 – YaSeen. De YaSeen s’ouvre sur Sourate al Jathiya et se poursuit dans les pouvoirs de neuf.
Les gens ordinaires se déplacent de Sourate al Fatiha, Sourate al Baqarah, Sourate al Imran, de 1 à 12. Une fois qu’ils ont été habillés par cette réalité et qu’Allah (AJ) leur accorde la sincérité, alors ils se déplacent de la neuvième jusqu’à la 108ème Sourate du 12ème mois qui est le Kawthar (la fontaine d’abondance), pour être habillés. Et Allah (AJ) au 12ème mois, la hijrah, le pèlerinage, Allah (AJ) les habille pour être d’Ahlul Kawthar.
Allah (AJ) a donné à Sayyidina Muhammad ﷺ toute l’autorité globale
Ce mois-ci, le secret de cette Sourate est le verset 13, inshaAllah.
﴾وَسَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً مِّنْهُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لَّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ ﴿١٣
45:13 – «Wa sakhkhara lakum ma fis Samawati wa ma fil Ardi jamee’an minhu, inna fee dhalika la ayatin liqawmin yatafakkaron.» (Surat Al-Jathiya)
« Et Il t’a soumis/donné l’autorité [Sayyidina Mahmood (psl)], comme venant de Lui, tout ce qui est dans les cieux et sur la terre : Voici, en cela, des signes de vérité pour ceux qui réfléchissent/Contemplent [Méditent]. » (L’accroupi, 45:13)
Allah (AJ), sakhkhara lakum que, « Nous t’avons accordé, mis sous ton autorité, sous ta domination. » Il s’adresse à Sayyidina Muhammad ﷺ. Tout le Saint Coran est un dialogue entre Allah (AJ) et Sayyidina Muhammad ﷺ, pas entre nous. Notre porte était que nous n’existions pas. Si vous êtes venu par la porte de la non-existence,
alors quand vous lisez le Saint Coran, c’est un dialogue secret entre Allah (AJ) et Sayyidina Muhammad ﷺ. Et Allah (AJ) déclarant dans cet ayatul kareem (le verset généreux du Saint Coran) que, « Nous t’avons tout soumis. Tout ce qui est de Ma terre, tout ce qui est dans le sama. »
Cela signifie que tout est dans les paradis, chaque ange est dans les paradis, Baitul Mamur dans les paradis. Tout ce que vous pouvez penser de ces galaxies, de ces univers. Et ensuite Allah (AJ) donne le verrou global d’un contrat, jamee’an. Jamee’an est la finalité du contrat au cas où quelqu’un reviendrait et dirait : « Ya Rabbi, pas les âmes ». Non, Allah (AJ) a dit : « Non, c’est faux, j’ai donné les cieux, la terre et tout ce qui se trouve entre les deux, nous vous avons soumis à lui. » Donc si quelqu’un veut savoir qui l’a donné, Allah (AJ) le clarifie, « minhu » que, « Nous l’avons donné. Nous l’avons soumis. Vous êtes le sultanate (royaume). Ceci est votre sultanate. » Sinon, à quoi sert d’être un roi et de ne pas avoir de royaume ?
Seuls les contemplatifs comprennent l’autorité du prophète ﷺ
C’est le mois dans lequel ils se déplacent du cœur de Surate al YaSeen, habillé par le cœur, habillé par les fontaines et les lumières coulantes du Saint Coran qui viennent de Manzil al Qur’an, du centre du cœur de Sayyidina Muhammad ﷺ dans cette Sourate où Allah (AJ) habille que, « Tout est sous ton autorité. Personne ne le sait sauf ahle tafakkur (les gens de la contemplation) » (Saint Coran, 45:13) parce que ce n’est pas quelque chose que vous allez comprendre dans votre physicalité. Dans votre physicalité et dans nos pratiques physiques, nous sommes tellement préoccupés par nous-mêmes, par nos relations et par tout ce qui concerne le « moi ».
Il ne s’agit pas de vous ou de moi – Nous ne sommes rien !
Les turuq (voies spirituelles) viennent et enseignent que vous n’êtes pas important. Si vous vous anéantissez, « la ilaha illa anta Subhanaka, innee kuntu minazh zhalimeen. »
﴾لَّا إِلَـٰهَ إِلَّا أَنتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنتُ مِنَ الظَّالِمِينَ ﴿٨٧…
21:87 – «… la ilaha illa anta Subhanaka, innee kuntu minazh zhalimeen.» (Surat Al-Anbiya)
« …Il n’y a aucun dieu/diété à part Toi ; Gloire à Toi : En effet, j’ai été parmi les injustes/oppresseur de moi-même ! » (Les Prophètes, 21:87)
Si je crois vraiment, ya Rabbi, à ta grandeur, et je suis un oppresseur pour moi-même. J’ai pris un chemin dans lequel je ne suis rien, je ne suis rien, je ne suis rien, ya Rabbi. Et ceci est le chemin du tafakkur. Nous allons répéter parce que vous ne savez jamais quand quelqu’un frappe dans leur cœur, même après avoir entendu ce mot pendant des années ; qu’il ne s’agit pas de vous. Il ne s’agit pas de moi. Quand je dis « vous », je parle toujours à moi-même ; il ne s’agit pas de moi, je ne suis rien. Je n’ai pas de trésor à recevoir. Je n’ai pas de position à recevoir, je n’ai rien, rien, rien.
Tous les savoirs ne sont rien comparées au savoir de Muhammadan
Mais Allah (AJ) « sakhara lakum ». Allah (AJ) dit : « J’ai tout donné à Sayyidina Muhammad ﷺ Si vous pouvez parvenir à une compréhension et pratiquer la voie du néant, alors votre voyage commence dans le cœur de Sayyidina Muhammad ﷺ. »
﴾وَسَخَّرَ لَكُم مَّا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعاً مِّنْهُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لَّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ ﴿١٣
45:13 – «Wa sakhkhara lakum ma fis Samawati wa ma fil Ardi jamee’an minhu, inna fee dhalika la ayatin liqawmin yatafakkaron.» (Surat Al-Jathiya)
« Et Il t’a soumis/donné l’autorité [Sayyidina Mahmood (psl)], comme venant de Lui, tout ce qui est dans les cieux et sur la terre : Voici, en cela, des signes de vérité pour ceux qui réfléchissent/Contemplent [Méditent]. » (L’accroupi, 45:13)
Et c’est le kanz Allah, c’est le trésor d’Allah (AJ). C’est uloom ul-awaleen wa ‘l-akhireen (savoirs du début et de la fin), ilm e Laduni wa hikmati bis Saliheen (savoir divin et sagesse des justes). Tout cela est la réalité de Sayyidina Muhammad ﷺ, ce qu’ils appellent Nurul Muhammadi ﷺ (Lumière du Prophète Muhammad ﷺ), Haqqiqatul Muhammadiyah ﷺ (la Réalité Muhammadienne), les plus hauts niveaux de l’haqqiqat. Tous les autres savoirs ne sont rien en comparaison de ce savoir. Cette réalité exige que nous ne soyons rien.
Croyez que vous n’êtes rien pour être avec ceux que vous aimez
Donc, ça veut dire que le tafakkur vient dans notre vie pour nous apprendre, je ne suis rien, je ne suis rien. Si je crois vraiment que je ne suis rien, que tout ce qui me concerne, je ne suis rien, je ne suis rien. Ya Rabbi, laisse-moi juste atteindre un état de mon néant et être habillé par cette lumière, béni par cette lumière, être en présence de ces lumières. Alors toute cette réalité commence à s’ouvrir : « Vous serez avec ceux que vous aimez ».
“عَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ: … فَقَالَ (رَسُولُ اللهِ ﷺ): ” أَنْتَ مَعَ مَنْ أَحْبَبْتَ. [اَلْمَصْدَرْ: مُسْلِمْ:. ٧٥٢٠]
‘An Anasin (ra): … Faqala (Rasulullahi) ﷺ: «Anta ma’a man ahbabta.»
Narré Anas ibn Malik (ra) que …le Messager d’Allah (psl) a dit : « Vous serez avec ceux que vous aimez. » [Source : Muslim 7520]
Notre ‘Amal n’est rien comparé à ce qu’Allah (AJ) nous a donné
Ahlul fikr, ils n’aiment pas ce Hadith (traditions du Prophète ﷺ). Ils essaient probablement de dire que c’est da’eef (faible) parce qu’ils pensent que tout ce qu’ils vont obtenir est par leurs efforts. Qu’ils vont prier et que cela va impressionner Allah (AJ). Ils vont payer et cela va impressionner Allah (AJ). Les gens ne veulent pas donner 100 dollars et ils gagnent 30 000 dollars par mois. Et ensuite ils disent, « Nous avons des temps difficiles. » Il y a des gens qui gagnent énormément d’argent et qui ne veulent rien donner. Et pouvez-vous imaginer que vous allez approcher Allah (AJ) comme ça ? Là où les Compagnons donnaient leur vie, ils donnaient tout ce qu’ils avaient ; ils luttaient deux jours de combat, deux fois dans une journée, il n’y a pas d’assurance vie. Il n’y a rien.
Alors, les awliya (saints) sont entrés dans nos vies. Vous allez vraiment essayer de vous asseoir en la Présence Divine d’Allah (AJ) comme ça ? Vous allez monter dans les cieux en pensant, je vais montrer mon ‘amal (actions) à Allah (AJ) et il va être impressionné ? Et il va dire, « S’il te plaît, entre au paradis ? » Ou bien Il va dire : « Tous ces ‘amal que tu me montres ne valent même pas la vue que je t’ai donnée, le souffle que je t’ai donné chaque jour. Tu aurais dû me remercier des milliers de fois pour le souffle et l’existence que je t’ai donnés. »
Êtes-vous prêt pour l’Armageddon ?
Alors les awliyaullah sont venus et ont dit : « Pas question, nous n’allons pas entrer par là. » C’était donc une grande ouverture, ce saint hadith. Il a interrompu le Jum’ah (prière du vendredi) de Sayyidina Muhammad ﷺ et a demandé : « Qu’en est-il de la qiyamah (résurrection) ? » Mettre l’ensemble de notre vie est basée sur qiyamah, « Qu’est-ce qui va se passer quand l’Armageddon ? Que va-t-il se passer quand Allah (AJ) me demandera des comptes ? » Il a interrompu Sayyidina Muhammad ﷺ trois fois jusqu’à ce que le Prophète ﷺ sache qui il est.
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ: “ اَلْمُسْلِمُ مَنْ سَلِمَ اَلنَّاسُ مِنْ لِسَانِهِ وَيَدِهِ وَالْمُؤْمِنُ مَنْ أَمِنَهُ النَّاسُ عَلَى دِمَائِهِمْ وَأَمْوَالِهِمْ ” .
‘An Abi Hurairah (ra), ‘an Rasullillahi ﷺ qala: «Al Muslimu man salema annaasu min lesanehi wa yadehi wal Muminu man amenahun naasu ‘ala demayehim wa amwalehim.»
Il a été rapporté d’Abou Hurairah (ra) que le Messager d’Allah (psl) a dit : « Le musulman est celui dont les gens sont à l’abri du mal de sa langue et de ses mains. et le croyant est celui dont les vies et richesses des gens sont à l’abri. »
Et c’était une miséricorde pour la nation d’entendre ce qu’il est sur le point d’expliquer, « Qu’avez-vous préparé que vous demandiez tant de fois ? » Il a répondu : « Rien. » Comment osez-vous dire cela au Prophète ? Vous devez méditer. Il y a une audience de quelques farouches Sahabi (saints compagnons du Prophète ﷺ), vous savez, ils ont, ils font trembler les cieux, ces personnalités dont Allah (AJ) a entouré Sayyidina Muhammad ﷺ. Et il est venu et n’a rien dit.
Vous serez avec ceux que vous aimez
Ce qu’Allah (AJ) a voulu enseigner à ces grandes personnalités pour que les générations suivantes comprennent : « Je n’ai rien en comparaison de ce que vous avez établi, de ce que vos grands compagnons ont fait. Je n’ai rien à part l’amour d’Allah (AJ) et l’amour de Sayyidina Muhammad ﷺ. » Et le Prophète ﷺ a dit : « Alors tu seras avec ceux que tu aimes. »
“عَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ: … فَقَالَ (رَسُولُ اللهِ ﷺ): ” أَنْتَ مَعَ مَنْ أَحْبَبْتَ. [اَلْمَصْدَرْ: مُسْلِمْ:. ٧٥٢٠]
‘An Anasin (ra): … Faqala (Rasulullahi) ﷺ: «Anta ma’a man ahbabta.»
Narré Anas ibn Malik (ra) que …le Messager d’Allah (psl) a dit : « Tu seras avec ceux que tu aimes ». [Source : Muslim 7520]
Complétez votre ‘Amal, mais n’y accordez aucune importance
Cela signifie que c’est toute une vie de tafakkur juste dans ce saint Hadith de Sayyidina Muhammad ﷺ, que notre vie est à propos d’être avec ceux que nous aimons. Ce que vous pouvez réaliser à partir d’un état de muhabbat et de bon caractère, ne signifie pas que vous ne le faites pas. Nous faisons tout et nous avons gardé les 50 prières qui ont été données à Sayyidina Muhammad ﷺ pendant Isra wal Miraj (voyage nocturne et ascension) et a dit : « C’est probablement trop pour ma nation. »
La Naqshbandiya conserve toutes les 50. Si vous comptez toutes nos tahajjud (prière volontaire de fin de nuit), nos prières de Fajr, la sunnah du Fajr, Salatul Tasbih (prière de louanges), Salatul Shukr (prière de gratitude) – tout cela, ils l’ont gardé. Mais ils n’ont jamais accordé d’importance à ce ‘amal. Ils font tout ce ‘amal à partir d’ishq, d’amour et de muhabbat, mais ils n’accordent aucune importance à ce ‘amal.
Si ce qui vient de la bouche est mauvais, alors ce que le cœur dissimule est bien pire
Et toute leur vie est centrée sur la façon de construire le muhabbat et l’amour. Car quelle est la valeur de toutes mes actions si j’ai une bouche et un cœur pourris ? Parce que la bouche et le cœur sont comme un volcan. Vous savez, quand vous voyez la lave, Allah (AJ) décrit ce qui sort de la bouche – si vous pensez que c’est mauvais, alors ce qui est dans le cœur est bien pire.
﴾وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ ۚ قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الْآيَاتِ ۖ إِن كُنتُمْ تَعْقِلُونَ ﴿١١٨…
3:118 – «…wad doo ma ‘anittum qad badatial baghdao min afwahihim wa ma tukhfee Sudooruhum Akbaru, qad bayyana lakumul Ayaati, in kunum ta’qiloon.» (Surat Ali-Imran)
«…La haine certes s’est manifestée dans leurs bouches, mais ce que leurs poitrines cachent est pire. Voilà que Nous vous exposons les signes. Si vous avez la sagesse » (Famille d’Imran, 3:118)
Ainsi, lorsque vous voyez l’éruption d’un volcan sortir, ne pensez pas que c’est tout ce qu’il y a dans le volcan. Il peut y avoir des kilomètres de lave sous terre. Il y a un super volcan ici. S’il devait exploser, quatre d’entre eux couvriraient la terre de noirceur à cause de l’étendue de la lave qu’ils ont en dessous. C’est comme le cœur d’un humain. Allah (AJ) prévient dans le Coran, « Non, si vous pensez que leur bouche était mauvaise, alors sachez que leur cœur est bien pire. » (Saint Coran, 3:118).
Ce chemin est basé sur le fait d’avoir un bon caractère
Alors, à quoi sert tout le ‘amal si le cœur est mauvais, la bouche est mauvaise, le caractère est mauvais. Peut-on avoir un bon caractère dans une mauvaise bouche ? Non, le haq (vérité) et le mensonge ne vont pas ensemble.
﴾وَ قُلْ جَآءَالْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَطِلُ، إِنَّ الْبَطِلَ كَانَ زَهُوقًا ﴿٨١
17:81 – «Wa qul jaa alhaqqu wa zahaqal baatil, innal batila kana zahoqa.» (Surat Al-Isra)
« Et dites : la vérité est venue, et le mensonge a péri. En effet, le mensonge, [de par sa nature], ne cesse de périr/de se perdre. » (Le voyage de nuit, 17:81)
Ainsi, cela signifie que lorsqu’ils ont un bon cœur et un bon caractère, l’Imam Ali (as) a dit que leur bouche sera douce.
اَلإِمَاَمْ عَلِيِ عَلَيِهِ اَلسّلاَمْ قَالَ : “عِنْدَمَا يَتَحَلَّىٰ اَلْمَرْءَ بِالْأَخْلاَقِ اَلحَمِيدَِةِ، يَظْهَرُ ذَلِكَ فِي حُسْنِ وَذَوْقِ كَلَامِهْ.”
Al Imam Ali (as) qala, «Inda maa yatahalla almar a bil akhlaqi alhamidati yazharu zalika fi husni wa zawqi kalamihi.»
L’Imam Ali (as) a dit : « Lorsqu’une personne s’est parée d’un bon caractère, cela apparaît dans la beauté de son discours délicat et exquis. »
Ils doivent avoir la bouche sucrée, la langue sucrée. Alors, c’est quoi un musulman ? Quelqu’un qui, avec ses mains et sa bouche, vous êtes en sécurité . Vous n’êtes pas en danger à cause de ses mains et sa bouche, C’est cela un vrai musulman. Donc, cela signifie que cette voie est basée sur ces bonnes caractéristiques.
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، عَنْ رَسُولِ اللَّهِ ﷺ قَالَ “ الْمُسْلِمُ مَنْ سَلِمَ النَّاسُ مِنْ لِسَانِهِ وَيَدِهِ وَالْمُؤْمِنُ مَنْ أَمِنَهُ النَّاسُ عَلَى دِمَائِهِمْ وَأَمْوَالِهِمْ”
‘An Abi Hurairah (ra), ‘an Rasulillahi ﷺ qala: «Al Muslimu man salema annaasu min lesanehi wa yadehi wal Muminu man amenahun naasu ‘ala demayehim wa amwalehim.»
D’après Abu Hurairah (ra), le Messager d’Allah (psl) a dit : « Le musulman est celui dont la langue et la main protègent les gens, et le croyant est celui dont la vie et les biens des gens sont protégés. »
Les vrais Ulul Amr veillent sur l’Amr d’Allah (AJ)
Ce tafakkur (contemplation) est la voie du muhabbat et de l’amour. Quand je disais : « Je ne suis rien, je ne suis rien. Je veux être avec ceux que j’aime. » Et Allah (AJ) décrit alors : « Atiullaha wa atiur Rasula wa Ulil amre minkum. »
﴾ياأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُواللَّه وَأَطِيعُوٱلرَّسُولَ وَأُوْلِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ…﴿٥٩
4:59 – «Ya ayyu hal latheena amanoo Atiullaha wa atiur Rasula wa Ulil amre minkum…» (Surat An-Nisa)
« Ô vous qui avez cru, obéissez à Allah, obéissez au Messager, et à ceux qui détiennent l’autorité parmi vous…» (Les Femmes, 4:59)
Ces ulul amr, les vrais ulul amr, qui veillent sur l’amr d’Allah (AJ) à travers le cœur de Sayyidina Muhammad ﷺ et sur cette Terre, Allah (AJ) leur a donné le titre de ulul amr, pas ce que les gens ont donné. Et chacun déclare sa propre position et leurs gens déclarent ce qu’il est et quel titre il est. Ce n’est pas important ce que les gens disent. C’est quand Allah (AJ), qu’ils ont l’alif, ils ont le meem et ils sont Rabbaniyoon (âmes seigneuriales). Donc, ils sont les vrais ulul amr et ils veillent sur cette réalité. Quand ils viennent, ils apportent ce muhabbat et cet amour.
Aller à l’encontre d’Awliya, c’est aller à l’encontre d’Allah (AJ)
Et alors Allah (AJ) décrit que leur cœur, « Qalb al mu’min baytAllah. »
قَلْبَ الْمُؤْمِنْ بَيْتُ الرَّبْ
«Qalb al mu’min baytur rabb.»
« Le cœur du croyant est la Maison du Seigneur.” (Hadith Qudsi) »
Leurs cœurs sont les maisons d’Allah (AJ). Et c’est pour cela qu’Allah (AJ) a dit : « Ne, ne combattez pas mes awliya car je vous déclarerai la guerre. »
:عَنْ أَبِي هُرَيْرَة رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ: قَالَ رَسُول اللَّهِ صلى الله عليه و سلم إنَّ اللَّهَ تَعَالَى قَالَ مَنْ عَادَى لِي وَلِيًّا فَقْد آذَنْتهُ بِالْحَرْبِ” – رَوَاهُ الْبُخَارِيُّ”
‘An Abi Hurayra (ra) qala, Qala Rasulullahi (saws): «Man ‘ada li waliyan faqda adhantahu bil harbe…» (‘An Abi Hurayra (ra), Rawa e Bukhari)
Narré par Abu Hurayra, que le Prophète Muhammad (psl) a dit : “Allah (AJ) a dit : « Je déclarerai la guerre à celui qui montre de l’hostilité envers un wali (saint) à Moi… » [Hadith Qudsi, raconté par Abu Hurayra (ra), dans Sahih Bukhari].
Allah (AJ) n’a pas dit ça ailleurs. Ne vous battez pas ici, ne criez pas sur ceci, ne dérangez pas cela. Mais Allah (AJ) a décrit que, “Si vous venez à l’encontre de Mes awliya, alors je déclarerai la guerre contre vous. Pourquoi ? Parce que c’est la maison d’Allah (AJ). C’est que vous venez en fait à l’encontre d’Allah (AJ). Et tout ce qui est contenu dans cette maison est la lumière divine d’Allah (AJ).
Nous serons continuellement formés à avoir un bon caractère
Donc, cela signifie que ces personnalités dans notre vie, si nous les rencontrons, par leurs enseignements, par leurs actions, alors le plus haut niveau à atteindre est celui du muhabbat et de l’amour. C’est pourquoi leurs écoles viennent nous enseigner ayez un bon caractère. Dès qu’ils ont un bon caractère, une douceur, tout en eux est un entraînement de leur caractère. S’ils passent la porte en parlant durement, alors ils seront continuellement formés et nettoyés pour savoir comment parler gentiment, comment parler poliment, comment être capable d’être social et pas une personne antisociale, comment avoir toutes les caractéristiques qui sont agréables à Allah (AJ).
Nous donnons Salaams à Sayyidina Muhammad ﷺ pendant chaque Salah
Lorsqu’ils ont ces caractéristiques, ils commencent leur entraînement en disant : « Je ne suis rien, je ne suis rien, ya Rabbi. » Quand je suis assis et que j’essaie de faire mon tafakkur, je demande à n’être rien. Mais laisse-moi être avec ces awliyaullah. Permets-moi d’être avec mes guides et mes shaykhs, et de savoir qu’ils sont toujours présents avec moi. Car dans ma salah, « Assalamu alaika ayyuhan Nabi wa ibadullahis saliheen ».
التَّحِيَّاتُ لِلَّهِ وَالصَّلَوَاتُ وَالطَّيِّبَاتُ، السَّلاَمُ عَلَيْكَ أَيُّهَا النَّبِيُّ وَرَحْمَةُ اللَّهِ وَبَرَكَاتُهُ، السَّلاَمُ عَلَيْنَا وَعَلَى عِبَادِ اللَّهِ الصَّالِحِينَ، أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ
«At-tahiyyatu Lillahi wa-salawatu wa’t-tayyibat, as-salamu ‘alayka ayyuha’n-Nabiyyu wa rahmat-Allahi wa barakatuhu. As-salamu ‘alayna wa ‘alaa ‘ibad-Illah is-saliheen. ashhadu alla ilaha illallah wa ashhadu anna muhammadan ‘abduhu wa rasuluhu»
« Tous les meilleurs compliments, les prières et les bonnes choses sont pour Allah. Que la paix, la miséricorde et les bénédictions d’Allah soient sur toi, ô Prophète ! Que la paix soit sur nous et sur les pieux serviteurs d’Allah, je témoigne que personne n’a le droit d’être adoré à part Allah, et je témoigne également que Muhammad est le serviteur d’Allah et Son apôtre. »
Ils sont dans ma salah (prière) devant moi, je ne les vois pas encore. Je donne des salaams (dernière partie de la prière) à Sayyidina Muhammad ﷺ au présent dans chaque salah, « wa ibadullahis saliheen. » Qui sont les ibadullahis saliheen ? Là où Allah (AJ) les a décrits, ils sont Nabiyeen (prophètes), Siddiqeen (véridiques), Shuhada (témoins) wa Saliheen (vertueux). Et ils sont avec Allah (AJ), ils sont la meilleure des compagnies.
﴾وَمَن يُطِعِ اللّهَ وَالرَّسُولَ فَأُوْلَـئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللّهُ عَلَيْهِم مِّنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاء وَالصَّالِحِينَ وَحَسُنَ أُولَـئِكَ رَفِيقًا ﴿٦٩
4:69 – “Wa man yuti’ Allaha war Rasula faolayeka ma’al ladheena an’ama Allahu ‘alayhim minan Nabiyeena, was Siddiqeena, wash Shuhadai, was Saliheena wa hasuna olayeka rafeeqan.” (Surat An-Nisa)
« Et quiconque obéit à Allah et au Messager (psl) est en compagnie de ceux à qui Allah a accordé Ses faveurs/bienfaits – des prophètes, des véridiques sincères, des témoins de la vérité (qui témoignent) et des justes, et excellents sont ceux-là comme compagnons. » (Les Femmes, 4:69)
Le Nazar de Saliheen nous purifie pour être sous le Nazar du Prophète ﷺ
Donc, ça veut dire que quand je suis assis dans mon tafakkur, ya Rabbi, laisse-moi être avec ces saliheen. Laisse-moi être toujours en leur présence, laisse-moi savoir que je ne suis rien, je ne suis rien, je ne suis rien’. Et qu’ils m’habillent de ce faiz (déversement de bénédictions), qu’ils m’habillent de leur nazar (regard), et qu’ils me préparent, me nettoient, m’entraînent pour être sous le nazar de – qui ensuite ? Nazar de Sayyidina Muhammad ﷺ Leur travail consiste à apporter la tarbiyah (discipline) et la bonne caractéristique. Enlevez la sauvagerie, enlevez toutes les mauvaises caractéristiques afin de vous présenter devant la présence de Sayyidina Muhammad ﷺ. Et alors leur tafakkur s’ouvre et ils se retrouvent toujours en présence de Sayyidina Muhammad ﷺ. Par leur ihtiram et leur respect, ils s’inclinent par cela et ressentent une timidité d’être en cette présence.
Quand Allah (AJ) accepte votre sincérité, vous ressentez la présence divine
Donc, ça veut dire qu’il y a un système dans lequel ils s’entraînent. Vous faites votre tafakkur (contemplation), entraînez-vous au tafakkur. Montrez que vous n’êtes rien, montrez que vous avez les meilleures manières. Quand cela commence à s’ouvrir et qu’Allah (AJ) accepte cette sincérité, ils commencent à sentir la présence. Ils ressentent l’énergie.
Ils ont compris que ce n’est rien, que cette lumière qui entre en eux les habille parce que ces serviteurs ont de l’ouïe d’Allah (AJ), ce Hadith al Qudsi ; c’est quand tous ces hadiths, ils se rejoignent. « Lorsque mon serviteur s’approche par une adoration volontaire, je deviens les oreilles avec lesquelles il entend, les yeux avec lesquels il voit, le souffle avec lequel il respire, la langue avec laquelle il parle, les mains avec lesquelles il touche, les pieds avec lesquels il se déplace. »
… وَلَا يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ، فَإِذَا أَحْبَبْتُهُ كُنْت سَمْعَهُ الَّذِي يَسْمَعُ بِهِ، وَبَصَرَهُ الَّذِي يُبْصِرُ بِهِ، وَيَدَهُ الَّتِي يَبْطِشُ بِهَا، وَرِجْلَهُ الَّتِي يَمْشِي بِهَا، وَلَئِنْ سَأَلَنِي لَأُعْطِيَنَّهُ،.” [ رَوَاهُ الْبُخَارِيُّ]
«…, wa la yazaalu ‘Abdi yataqarrabu ilayya bin nawafile hatta ahebahu, fa idha ahbabtuhu kunta Sam’ahul ladhi yasma’u behi, wa Basarahul ladhi yubsiru behi, wa Yadahul lati yabTeshu beha, wa Rejlahul lati yamshi beha, wa la in sa alani la a’Teyannahu, …»
«…Mon serviteur continue à s’approcher de Moi par des actes volontaires d’adoration afin que Je l’aime. Quand Je l’aime, Je suis son ouïe avec laquelle il entend, sa vue avec laquelle il voit, sa main avec laquelle il frappe et son pied avec lequel il marche. S’il Me demandait quelque chose, Je le lui donnerais sûrement… » Hadith Qudsi (Sahih al-Bukhari, 81:38:2)
Soyez fermes dans ce que vous voulez réaliser
Ce dont Allah (AJ) a habillé ce serviteur, Il commence à habiller à travers la lumière de celui qui fait tafakkur. Dès qu’ils s’assoient pour le tafakkur et la contemplation, quand Allah (AJ) trouve que le caractère est bon et qu’ils sont sincères et qu’ils ont de l’istiqam (fermeté) qu’ils pratiquent continuellement, continuellement, continuellement, ils sont fermes dans ce qu’ils veulent atteindre.
﴾وَأَن لَّوِ اسْتَقَامُوا عَلَى الطَّرِيقَةِ لَأَسْقَيْنَاهُم مَّاءً غَدَقًا ﴿١٦
72:16 – «Wa alla wis taqaamoo ‘alat tareeqati la asqaynaahum maa’an ghadaqaa» (Surat Al-Jinn)
« Et [Allah a révélé] que : “S’ils étaient seulement restés fermes sur leur tariqa (chemin droit), Nous leur aurions accordé la pluie/l’eau en abondance. » (Les Jinns, 72:16)
Votre plus grand jihad est contre vous-même
C’est le plus grand jihad ; ce n’est pas un jihad, vous frappez cette porte une fois et tous les murs s’écroulent et vous pillez et prenez tous les trésors. Le prophète ﷺ a dit : « C’est le djihad al akbar. Cela s’adresse aux compagnons qui étaient féroces au combat, cette bataille est bien plus importante. »
عَنْ جَابِرُ قَالَ قَدِمَ عَلَى رَسُولُ اللَّهِ (صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ) قَوْمٌ غَزَاةٌ، فقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ” قَدِمْتُمْ خَيْرَ مَقْدَمٍ مِنْ الْجِهَادِ الْأَصْغَرْ إِلَى الْجِهَادِ الْأكْبَرْ.” قِيْلَ وَمَا اَلْجِهَادِ الْأكْبَرْ؟ قَالَ: ” مُجَاهَدَةُ الْعَبْدِ هَوَاهُ
«An Jabiru qala, ‘qadema ‘ala Rasulullahi (saws) qawmun ghazatun, faqalan Nabiyu Sallallahu Alayhi was Salaam: « Qademtum khaira maqdamin min jihadil Asghar ilal Jihadil Akbar.» Qeela «wa ma al Jihadil Akbar?» Qala, «Mujahidatul ‘Abdi hawahu.»
Jabir (as) a raconté : Des guerriers sont venus voir le Saint Prophète (psl). Il (Muhammad (psl)) leur a dit : « Bienvenue, vous êtes venus du Jihad/de la lutte mineure à la plus grande lutte. »
Il fut demandé : « Quelle est la plus grande/grande lutte, ô Prophète d’Allah ? » Le Prophète (psl) a répondu : « C’est le combat du serviteur contre son propre Soi/les volontés/les désirs mondains. » (Bayhaqi Kitab ul Zuhd-al-Kabir)
S’accrocher au Shaykh pendant les tests
Parce que chaque jour, vous travaillez, vous travaillez, vous travaillez et vous sentez que rien ne s’ouvre. Et vous sentez que rien ne s’ouvre. Et Allah (AJ) vous pousse, vous pousse, vous pousse jusqu’au jour où vous voulez abandonner, c’est peut-être le jour où c’est censé s’ouvrir. Il veut voir – êtes-vous un lâcheur ? Alors, démissionnez. Il y a 10 000 autres personnes qui font la queue pour entrer. Si vous allez, allez, allez jusqu’au moment où vous pensez que vous allez abandonner et là vous dites : « Je n’abandonnerai jamais jusqu’à ce que je sois mort dans la tombe. »
Puis ils vous balancent comme si vous étiez sur la corde d’un hélicoptère, vous balancent, vous balancent, vous balancent pour vous secouer. Ils disent : « Descendez ». Et vous dites : « Je ne descends pas ». Ils disent, « Descendez » Dites : « Je ne descends pas. » Et puis ils vous balancent un peu plus. C’est l’imtihan (test) de la vie. Allah n’a pas besoin de quelqu’un pour faire ça. Il n’a pas besoin de vous accorder les cieux. Il n’a pas besoin de vous accorder la vision spirituelle.
Au-dessus de chaque connaisseur, il y a un plus grand connaisseur
Dire : « Je te ferai voir ce que personne n’a vu. Je te ferai entendre ce qu’aucune oreille n’a entendu » parce que chaque wali a un don unique d’Allah (AJ) dans lequel il se sent le plus haut niveau d’awliya parce que c’est tellement unique et personnel de la Présence Divine. Et d’autres awliya viennent leur apprendre, non, non, il y a encore beaucoup plus haut. Au-dessus de chaque connaisseur, il y a un connaisseur supérieur.
﴾نَرْفَعُ دَرَجَاتٍ مَّن نَّشَاءُ ۗ وَفَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ ﴿٧٦
12:76 – “…Narfa’u darajatin man nashao, Wa fawqa kulli dhee ‘ilmin ‘aleem.” (Surat Yusuf)
«…Nous élevons en degrés qui Nous voulons, et au-dessus de tout connaisseur il y a un connaisseur plus grand.» (Sourate Yusuf)
Mais Allah (AJ) n’a pas besoin de donner cela. Ce n’est pas obligatoire de le donner. C’est à nous d’être fermes, d’être engagés et de lutter continuellement contre nous-mêmes. Un jour viendra où les difficultés seront immenses sur Terre. Si vous pensez que vous pouvez être guidés par vos yeux physiques, cela ne fonctionnera pas. Ce qui va arriver aux yeux physiques, ce sont des images horribles. Vous pensez que vos oreilles, à partir de ce que vous pouvez entendre à la radio ou ne plus entendre à la radio, vous guideront ? Qu’est-ce qui vous donnera un état d’assurance ? Tout l’argent que vous avez économisé et payé votre hypothèque rapidement – cela ne va pas vous aider.
Échangez votre Dunya contre votre Akhirah
Et c’est pourquoi au début de la Sourate al Tawbah se trouvait la première porte. Tout le monde devrait revoir et lire Sourate al Tawbah. À cette première porte, Allah (AJ) dit : « Nous vous rachetons votre dunya, et Nous donnons en échange votre akhirah. » Il y a un marché et une transaction qui doivent être faits. Si vous tenez votre dunya et pensez que vous allez vous emparer de toute l’akhirah, Allah (AJ) clarifie : « Non, non ; Nous vous rachetons votre dunya. » Ils vont la prendre. Ils prennent tout et ils vous donnent en échange votre akhirah. Si Allah (AJ) veut la rendre à un autre moment, c’est la prérogative d’Allah (AJ).
﴾إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَىٰ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُم بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ… وَعْدًا عَلَيْهِ حَقًّا فِي التَّوْرَاةِ وَالْإِنجِيلِ وَالْقُرْآنِ وَمَنْ أَوْفَىٰ بِعَهْدِهِ مِنَ اللَّهِ فَاسْتَبْشِرُوا بِبَيْعِكُمُ الَّذِي بَايَعْتُم بِهِ وَذَٰلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ ﴿١١١
9:111 – «Inna Allaha Ashtara Minal Mu’umineena ‘Anfusahum Wa ‘Amwalahum Bi anna Lahum AlJannata, …Wa’dan ‘Alayhi Haqqan fit Tawrati wal Injeeli wal Qur’ani, Wa Man Awfa Bi ‘ahdihi Mina Allahi, Fastabshiro Bi bay’ikum Al Ladhi Baaya’tum Bihi, Wa Dhalika Huwal Fawzul ‘azeem.» (Surat At-Tawbah)
« En effet, Allah a acheté aux croyants leur vie et leurs biens [en échange] de quoi ils auront le paradis… [C’est] une promesse véridique [qui l’engage] dans la Torah, l’Évangile et le Coran. Et qui est plus fidèle à son pacte qu’Allah ? Alors réjouissez-vous dans votre Bayat que vous avez contractée. Et c’est cela qui est le grand accomplissement. » (Le repentir, 9:111)
Donc, ils n’accumulent pas tout en pensant que c’est pour toujours. Le monde arrive à sa fin, le marché doit être fait, la foi doit être montrée. Puis Allah (AJ) dit : « Ceux-là sont sincères. Ils croient que toutes ces difficultés sont à venir. Ils croient en cette croyance et ils veulent que leur cœur s’ouvre. » Et ils s’entraînent au mieux pour avoir un bon caractère, un bon caractère. Peu importe combien ils sont bombardés de difficultés, combien ils sont bombardés de tests et de médisances et de commérages, ils gardent un bon caractère, inshaAllah, jusqu’à ce que la rida et la satisfaction d’Allah (AJ) s’habillent sur eux.
Prêtez attention aux âmes qui soutiennent les Awliya
À cette époque, ils ont compris que cet habillage vient sur eux. Ils ont compris, « Je ne suis rien. » Quand ils ne sont rien, l’habillage de ces awliyaullah commence à les couvrir. Ils entendent de cette réalité, ils voient de cette réalité, ils respirent de cette réalité, et ils parlent de cette réalité. Ils prononcent des mots que personne ne prononce, non pas à cause d’eux, mais à cause de ceux qui sont derrière eux. Ces âmes derrière, lorsque vous vous effacez dans le néant, leur tajalli (manifestation) et leur réalité entrent dans cet insan (être humain). Ils sont simplement comme une coquille creuse, comme une voiture de location. Le cavalier est le peuple de haqqaiq.
C’est pourquoi ils disaient à Sayyidina Jalaludin Rumi (Q) :« Ne vous inquiétez pas du ney. Ne vous préoccupez pas du ney proprement dit, mais vous devriez vous préoccuper de la personne qui souffle dedans. » Cela signifie que je vois cette personne, elle ne me semble pas être quelque chose. Ce n’est pas votre problème. Ce qui devrait vous inquiéter, c’est de savoir qui est derrière cette personne. Qui parle à travers elle ? Qui voit à travers elle ? Qui entend à travers elle ? Les mains qui les soutiennent ? Qui a les pieds sous eux ? Parce qu’ils ne sont que le reflet de cette réalité. C’est toute la réalité du tafakkur. Tafakkur n’était pas de me transformer en quelque chose, mais était mawt qablil mawt, de mourir avant de mourir. Si vous êtes mort, alors qui est présent maintenant sur cette chaise ? InshaAllah.
Subhana rabbika rabbal ‘izzati ‘amma yasifoon, wa salaamun ‘alal mursaleen, walhamdulillahi rabbil ‘aalameen. Bi hurmati Muhammad al-Mustafa wa bi siri Surat al-Fatiha.
Un grand merci a nos transcripteurs qui nous ont aidés à transcrire la Suhba.
Date originale de la Suhba: 20 janvier, 2020
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