Le Secret de la sourate Al-Inshirah (chapitre 94) dans les niveaux du cœur
Des réalités de Mawlana (Q) enseignées par Shaykh Nurjan Mirahmadi
A’udhu Billahi Minash Shaitanir Rajeem
Bismillahir Rahmanir Raheem
Je cherche refuge en Allah contre le diable banni
Au Nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Trés Miséricordieux,
Alhamdulillahi Rabb al-‘Alameen, as-salaatu wa salaamu ashraf al-mursaleen. Sayyidina wa Mawlana Muhammad al-Mustafa ﷺ. Bi madadakum bi nazarakum ya Sayyidi ya Rasulul Kareem ya Habib al-Azheem.
Et un rappel pour moi que ana abdukal ‘ajeez, wa dayeef, wa miskin, wa zhalim, wa jahl, et par la grâce d’Allah (AJ) que nous existons toujours.
﴾أَطِيعُواللَّه وَأَطِيعُوٱلرَّسُولَ وَأُوْلِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ… ﴿٥٩…
4:59 – “…Atiullaha wa atiur Rasula wa Ulil amre minkum…” (Surat An-Nisa)
« Ô vous qui croyez ! Obéissez à Allah, obéissez au Messager et à ceux d’entre vous qui détiennent le commandement… » (Surate An-nisa 4:59)
La sourate al-Inshirah guide le chercheur vers les Haqqaiqs Mohamédiennes
Alhamdulillah, dans ce chemin vers la réalité du qalb (cœur), ce Divin Cœur du Saint Coran, le Manzil ul Qur’an (d’où émane le Saint Coran) qui tient le cœur du Saint Coran, la sourate Yaseen ﷺ est le nom de Sayyidina Muhammad ﷺ. Ce chemin qui est le nôtre est un chemin vers cette porte des réalités. Cette sourate al-Inshirah, est une lumière qu’Allah (AJ) dépose dans le cœur du chercheur, pour l’ouvrir vers les Haqqaiqs (réalités) Mohammédiennes.
Étudiez les Lataif al Qalb – Niveaux du cœur
Que lorsque nous étudions les lataif (points énergétiques subtils) du qalb, que nous avons du Qalb (Cœur), le Sir (Secret), le Sirr e Sir (Secret du Secret), le Khafa (Caché), l’Akhfa (Le plus caché). Donc, cela signifie que nous devons déjà être familiers avec les lataïfs du cœur. Donc, ça va de Qalb, Sir, Sirr e Sir, Khafa, Akhfa. Donc, cela signifie que ce sont – derrière l’Akhfa ce sont cinq maqams (stations) – derrière l’Akhfa se trouve l’océan de fana (annihilation)
Sayyidina Musa (as) a atteint le Fana : la forme a été Oblitéré
Et une fois le fana, et de devenir oblitéré. Que la forme entière devienne comme des particules, complètement anéanties. Donc, quand vous voyez les images d’un trou noir, sur les animations, quelque chose s’approche du trou noir, juste la puissance gravitationnelle du trou noir déchiquette la planète en morceaux, en poussière, en particules – c’est cela le fana. Lorsque la forme et l’identité s’approchent de l’océan du fana, elles seront effacées et transformées en poussière. Quand Sayyidina Musa (psl) a demandé: « Ya Rabbi, je veux te voir.
﴾وَلَمَّا جَاءَ مُوسَىٰ لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ ۚ … ﴿١٤٣
7:143 – “Wa lamma jaa Musa limeeqatina wa kallamahu Rabbuhu, qala rabbi arinee anzhur ilayka, …” (Surat Al-A’raf)
« Et quand Moïse est arrivé à Notre heure fixée et que son Seigneur lui a parlé, il a dit : « Mon Seigneur, montre-moi que je puisse te regarder. » (Sourate Al-A’raf. 7:143)
Nabi Musa (as) a atteint le Baqa : Revenu de l’océan de la réalité
A ce moment-là, il (as) a atteint la station d’effacement et de khashiya (poussière), devenu comme de la poudre partout. Baqa doit être la subsistance. Donc baqa est qu’une fois qu’Allah (AJ) vous a fait comme une poudre, Il (AJ) a ramené Nabi Musa (as) de l’océan, de cette réalité il (as) est apparu. Ainsi, le mulk de lui, sa forme qui est venu sur la terre a dû être effacée, puis Allah (AJ) le fait apparaître de l’océan du pouvoir. À ce moment-là, il a témoigné : « Ana Awwal Muslimeen. »
﴾وَأَنَا أَوَّلُ الْمُؤْمِنِينَ ﴿١٤٣
7:143 – “…wa ana awwalul Mumineen.” (Surat Al-A’raf)
« … et je suis le premier des croyants. » (Sourate Al-A’raf, 7:143)
Le prophète Moussa (psl) a été témoin des Haqqaiq de Muhammad
Cela signifie quel que soit la fausseté, au niveau des grands Prophètes (psl), tout le monde a des gouttes d’imperfections alors qu’ils essaient d’atteindre les Haqqaiq Mohammédiennes. Allah (AJ) a anéanti, il (as) a compris cet océan de réalités, puis Allah (AJ) l’a fait apparaître dans l’océan du baqa
(la permanence), pour être retourné et depuis ce qu’il a vu, « Ana Awwal muslimeen ». Parce qu’il a vu les Haqqaiq Mohammédiennes. Parce que quand Allah (AJ) décrit, « Nous avons montré Notre Gloire à Nabi Musa (psl). » La gloire et la fierté d’Allah (AJ) sont la réalité de Sayyidina Muhammad ﷺ.
وَلَمَّا جَاءَ مُوسَىٰ لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ ۚ قَالَ لَن تَرَانِي وَلَـٰكِنِ انظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي ۚ فَلَمَّا تَجَلَّىٰ رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَخَرَّ مُوسَىٰ صَعِقًا ۚ فَلَمَّا أَفَاقَ قَالَ سُبْحَانَكَ تُبْتُ إِلَيْكَ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُؤْمِنِينَ ﴿١٤٣
7:143 – “Wa lamma jaa Musa limeeqatina wa kallamahu Rabbuhu, qala rabbi arinee anzhur ilayka, Qala lan taranee wa lakini onzhur ilal jabali fa inistaqarra makanahu, fasawfa taranee, falamma tajalla Rabbuhu lil jabali ja`alahu, dakkan wa kharra Musa sa`iqan, falamma afaqa qala subhanaka tubtu ilayka wa ana awwalul Mumineen.” (Surat Al-A’raf)
Et lorsque Moïse vint à Notre rendez-vous et que son Seigneur lui eut parlé, il dit : « O mon Seigneur, montre Toi à moi pour que je Te voie ! » Il dit : « Tu ne Me verras pas ; mais regarde le Mont : s’il tient en sa place, alors tu Me verras. » Mais lorsque son Seigneur Se manifesta au Mont, Il le pulvérisa, et Moïse s’effondra foudroyé. Lorsqu’il se fut remis, il dit : « Gloire à Toi ! A Toi je me repens ; et je suis le premier des croyants ». (Al-A ’raf. 7:143)
Lataif al Qalb est l’étude du cœur divin
Alors cela signifie cette étude du lataif, où Allah (AJ), « Qalbil mu’min baitullah. »
قَلْبَ الْمُؤْمِنْ بَيْتُ الرَّبْ
“Qalb al mu’min baytur rabb.”
« Le cœur du croyant est la Maison du Seigneur. » (Hadith Qudsi)
Ce n’est pas l’étude de notre cœur, mais du cœur divin, la maison d’Allah (AJ). Ceux qui sont intéressés par la lecture et la compréhension de la maison d’Allah (AJ). La réalité du cœur d’Allah (AJ) et ce qu’il devrait être, pas ce que nous avons fait de ce cœur. Cela signifie donc que le cœur est dans un état d’ignorance et nous demandons à être guidés de l’ignorance vers l’océan de lumière. Ainsi, les awliyaullah (saints) ont mis la sourate al-Inshirah dans nos awrad quotidiens (pratiques quotidiennes), sept fois à réciter pour la réalité de ces septs. Et chaque verset de la sourate al-Inshirah va habiller ce lataif.
Les versets de la sourate al-Inshirah habillent chaque station du cœur
Verset 1 – Qalb : Station du cœur
Ainsi le Qalb, « Alam nashrah laka sadrak. »
﴾أَلَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ ﴿١
94:1 – « Alam nashrah laka sadrak. (1) (Sourate Ash-Sharh)
« N’avons-Nous pas ouvert pour toi, [O Muhammad], ta poitrine ? (1) » (Surat Ash-Sharh, 94:1)
C’est le lataif al qalb. Cela signifie que al ayatul kareem (verset du Saint Coran) habille ce lataif du Qalb. Et que dans un état d’ignorance, si Allah (AJ) n’accorde pas hidayat et conseils, que disons-nous sur Jummah ? Il n’y a pas de hidayat sauf que toutes les guidances viennent d’Allah (AJ), nous disons à chaque Jummah, « Il n’y a pas de guidance sauf si Allah (AJ) guide. »
﴾وَقَالُوا الْحَمْدُ لِلَّـهِ الَّذِي هَدَانَا لِهَـٰذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِيَ لَوْلَا أَنْ هَدَانَا اللَّـهُ ۖ … ﴿٤٣…
7:43 – “…Wa qalo Alhamdulillahi al ladhee hadana lihadha wa ma kunna linahtadiya lawla an hadana Allahu…” (Surat Al-A’raf)
« … Et ils diront : Louange à Allah, qui nous a guidés vers cela ; et nous n’aurions jamais été guidés si Allah ne nous avait pas guidés… » (Al-A’raf, 7:43)
Un cœur dans les ténèbres ne peut pas s’échapper sans la direction d’Allah (AJ)
Cela signifie que le cœur ignorant ne peut pas sortir de l’ignorance sans la direction divine qui l’habille. Allah (AJ) doit décréter que ce cœur quittera son état d’ignorance, et il commencera maintenant à gagner un état de lumière. Donc, cela signifie que sur le lataïf du Qalb, « Alam nashrah ». Cela signifie que cette lumière de la hidayat et de la guidance d’Allah (AJ) commencera à se diriger vers ce cœur. Et le cœur qui est dans un état d’ignorance et dans un état d’adoration de la dunya (monde matériel), uniquement à travers cette lumière de « Alam nashrah ». C’est, « N’avons-nous pas », où Allah (AJ) dit, « N’avons-Nous pas élargi votre poitrine. »
Cela signifie que dès qu’Allah (AJ) donne l’ordre, cet ayatul kareem commence à frapper le cœur, et elle atteint le lataif du Qalb, et commence à étendre la voie de l’ignorance à éliminer, et la voie de la vérité vient maintenant, parce qu’il est dans les ténèbres. Parce que nous avons dit, même si vous allumez une bougie dans une pièce sombre, immédiatement toutes les ténèbres commencent à s’en éloigner ; c’est le pouvoir de la lumière. Cela pourrait être infiniment sombre, cela pourrait être infiniment corrompu, mais si Allah (AJ) dit, je guide, j’envoie la lumière. Si le haq (vérité) vient, il frappe le mensonge. Voici donc « Qul jaa alhaqq ».
﴾وَ قُلْ جَآءَالْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَطِلُ، إِنَّ الْبَطِلَ كَانَ زَهُوقًا ﴿٨١
17:81 – “Wa qul jaa alhaqqu wa zahaqal baatil, innal batila kana zahoqa.” (Surat Al-Isra)
« Et dis : La vérité est venue, et le faux a péri. En effet, le faux [par nature], est voué à périr (Al-Isra, 17:81) »
Les expériences de lumière dans votre vie sont envoyées par Allah (AJ)
Maintenant, le Haq d’Allah (AJ) a été destiné à ce serviteur. De nombreux serviteurs et la plupart des personnes assises ont fait l’expérience de lumière. Quelque chose dans leur vie, même s’ils sont nés dans l’Islam. Mais nous sommes loin de cette réalité, ou quelle que soit leur foi et leur passé, Dieu a envoyé une lumière, une expérience, quelque chose qui leur est arrivé, quelque chose qui les a abattu, ils ont touché le fond du fond, et il n’y a que le chemin vers le haut après ça. Et cela devient une lumière d’orientation qui pénètre dans leur cœur.
Awliya portent les réalités de « Alam Nashrah » sur Terre
Ensuite, awliyaullah disent à partir de là, « Alam, Alam nashrah », est le alif, lam, meem. Que l’ensemble des réalités du Cœur de Muhammad va maintenant être en mouvement. C’est comme une fontaine qui se dirigera vers ce serviteur ; ce sont les serviteurs qui portent cette réalité de la sourate al-Inshirah sur la terre. Ils portent cette réalité sur la terre, ils parlent des Haqqaiqs de Muhammad comme une fontaine qui coule. Dès que cette fontaine déborde et commence à bouger, elle commence à habiller toute la création.
De Alif, Lam, Meem est le dévoilement de toute la création
Et quand Allah (AJ) met, alif, lam, meem, dans cette station du Qalb, que Allah (AJ), « Je veux tout le dévoilement de mes réalités du Saint Coran, Allamal Qur’an. Khalaqal Insan. »
﴾عَلَّمَ الْقُرْآنَ ﴿٢﴾ خَلَقَ الْإِنسَانَ ﴿٣
55:2-3 – “Allamal Qur’an (2). Khalaqal Insaan (3).” (Surat Ar Rahman)
« Il a enseigné le Coran. Il a créé l’homme. » (Ar Rahman, 55:2-3)
Tous mes Haqqaiqs vont maintenant couler dans le cœur de ce serviteur, juste à partir de l’océan de guidance et de hidayat. C’est une énorme ni’mat (bénédiction). Quand Allah (AJ) donne, Il ne distingue pas, je ne veux pas donner à ceci, je ne veux pas donner à cela. Mais quand j’envoie une lumière d’orientation, vous avez le potentiel d’une capacité infinie, pourquoi ne la recherchez-vous pas. Et awliyaullah viennent et disent, juste de l’alif, lam, meem, Izzatullah (la puissance et la magnificence d’Allah (AJ)) est le dévoilement de toute la création. L’alif, Izzatullah, était le secret qui voulait être connu, « Je suis un secret et je veux être connu. »
كُنْت كَنْزاً مخفيا فَأَحْبَبْت أَنْ أُعْرَفَ؛ فَخَلَقْت خَلْقاً فَعَرَّفْتهمْ بِي فَعَرَفُونِي
“Kuntu kanzan makhfiyya, fa ahbabtu an a’rafa, fa khalaqtu khalqan, fa ‘arraftahum bi fa ‘arafonee.” (Hadith Qudsi)
Allah (AJ) a dit : « J’étais un trésor caché alors je désirais être connu, alors j’ai créé une création à laquelle je me suis fait connaître ; alors ils m’ont connu. » (Hadith Qudsi)
Nous le répétons depuis dix ans, peut-être que quelqu’un le prendra. Dix ans plus tard, ça va, parce que tout le monde a un temps comme la fleur ; ils n’arrêtent pas d’arroser et d’arroser, et vous ne savez jamais quand cela fleurit et dit: « Ah ok, j’ai compris ce que vous vouliez dire. » Allah (AJ) dit, « je suis un secret, je veux être connu. » Si vous vous opposez au secret d’Allah (AJ), alors à quel point Allah (AJ) se met en colère, pas si vous vous opposez à Allah (AJ), car nulle part dans le Coran il n’est dit : « Vous venez contre Allah et il devient fou contre vous. » « Mais si vous vous opposez à Muhammad Rasulallah ﷺ, je vais vous punir parce que vous vous êtes opposé à mon secret. »
Sayyidina Muhammad est la réalité à travers laquelle Allah (AJ) est connu
Ainsi, Allah (AJ) était un secret caché qui voulait être connu. Que cet alif va maintenant être le dévoilement de tout le secret des créations et des univers et du mulk (royaume terrestre) au malakut (royaume céleste). Il coule sur le lam, et le lam est Lisanul Haq, est la langue de la vérité. Que chaque réalité va venir à travers cette langue qui est une langue ancienne pour Allah (AJ), « J’ai créé cette âme pour parler pour moi. » Vous ne n’imaginez pas qu’Allah (AJ) est assis sur une chaise quelque part en faisant signe aux gens, « Salut, comment allez-vous, bienvenue au paradis, bienvenue au paradis, venez s’il vous plaît, venez s’il vous plaît », non. C’était la grandeur d’Allah (AJ) n’est pas comme ça, la majesté d’Allah (AJ) n’est pas comme ça. Il a dit : « J’ai créé un Khalifa, j’ai créé un représentant, Sa ﷺ langue sainte parle pour moi, anciennement. »
﴾وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلاَئِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً… ﴿٣٠
2:30 – “Wa idh qala rabbuka lil Malayikati innee ja’ilun fil ardi khaleefatan,…” (Surat Al-Baqarah)
« Et lorsque votre Seigneur dit aux anges : “En effet, j’établirais sur terre un député… » (Al-Baqarah, 2:30)
Rien n’existe entre l’Alif d’Allah (AJ) et le Meem de Sayyidina Muhammad
Qu’aucun Prophète (psl) ne passe cela, aucun ange ne passe cela. Et c’est pourquoi nous parlions aujourd’hui, Sayyidina Jibreel (as) sur Isra wal Miraj (Voyage nocturne et Ascension), impossible d’ aller au-delà de Sayyidina Muhammad ﷺ, il (as) n’existe pas au-delà. Il (as) est de Nu-rul Muhammadi ﷺ (Lumière du Prophète Muhammad ﷺ) ; pouvez-vous aller au-dessus de ce qu’est votre existence – c’est impossible. Bayna alif et meem il n’y a personne; entre Izzatullah et le meem de Sayyidina Muhammad , il n’y a rien, Il est l’Ummi ﷺ. Alors ça veut dire qu’il n’y a rien. Tout le secret l’Izzah et la puissance d’Allah (AJ), vont être connus à travers ce lisan (langue). « Je suis un trésor caché et je veux être connu. » Le lam est ce qui fera connaître Allah (AJ) car cet Izzah est toujours caché ; l’Alif est toujours caché. Il n’y a aucun endroit où vous venez rencontrer Allah (AJ), mais vous verrez les signes d’Allah (AJ).
La création a été rendue belle pour l’amour de Sayyidina Muhammad ﷺ
Vous comprendrez les attributs d’Allah (AJ), vous verrez la beauté de la création d’Allah (AJ). Tous ces naat sharif (louanges) sont les suivants : « Nous avons rendu cette terre belle pour le Prophète parce qu’il marcherait sur cette terre. »
تیرے لیے ہی، دنیا بنی ہے
نیلے فلک کی، چادر تنی ہے
تو اگر نہ ہوتا
دنیا تھی خالی
Terey liyea hee, Dunya bani hay
Neelay falak ki, Chadar tani hay
Tu agar na hota
Dunya thi khali
L’univers est créé pour vous, la nappe bleue du ciel s’étale pour vous,
Si vous n’existiez pas, le monde aurait été vide.
Allah (AJ) a fait toutes les fleurs, il n’y a pas de fleurs sur la lune. Il (AJ) a embelli cette planète parce que les pieds sacrés de Sayyidina Muhammad marcheraient dessus. Toutes les fleurs sont un ishq de cet amour ; chaque océan – ses lumières béatifiques et ses couleurs béatifiques, tous était la manière d’Allah (AJ) de montrer son amour pour Sayyidina Muhammad ﷺ. Son secret, dont Il (AJ) voulait être connu.
Ainsi le meem est son déploiement, tout est dans cet océan du meem – Bahrul Muheet – l’océan qui englobe tout, rien n’est en dehors de ce meem. Ainsi, lorsque ce « Alam nashrah », signifie cette lumière de toutes les haqqaiqs, car seule la lumière de la vérité peut commencer à venir. Cela signifie cette lumière muhammadienne qu’Allah (AJ) envoie et commence à se déplacer vers le cœur du serviteur. C’est le Haq (Vérité) d’Allah (AJ).
La lumière de Sayyidina Muhammad est le Haq d’Allah (AJ) qui dissipe les ténèbres
Qu’est-ce que le Haq d’Allah (AJ) ? Cette lumière de Hayyul Qayyum (La toujours vivante et la suffisante) ; cette lumière de Sayyidina Muhammad comme une flèche frappée le cœur de ce serviteur, qu’Allah (AJ) veut guider, elle commence à ouvrir ce lataif. C’est pourquoi le lataif est la station de Qalb, est la station de la connaissance. Que la seule voie pour ouvrir sous le contrôle de Sayyidina Adam (as), sous le contrôle de Sayyidina Jibreel (as), toute cette étude du cœur et des lataifs, c’est la station de la connaissance. La connaissance a le pouvoir et la connaissance vous rendra libre.
Si vous êtes ignorant, vous êtes jahil (ignorant), vous êtes en dehors de tout. C’est pourquoi lorsque nous avons décrit même le triangle sur les pyramides du corps. Qu’est ce qui vous a donné le pouvoir à partir des ténèbres, parce que les ténèbres s’appellent zulum, les ténèbres s’appellent oppression, tout ce qui est dans les ténèbres a été opprimé. Le seul najat (salut) des ténèbres est le haq, et le seul Haq d’Allah (AJ) est Nurul Muhammadi ﷺ, le haq le plus perfectionné. Que tous les prophètes (as), c’est par là que nous avons commencé ; tous les prophètes voulaient cette réalité, ils avaient un degré de vérité, ils voulaient le complet, ils voulaient être témoins de la réalité. Ainsi, à partir du Qalb, la première ayatul kareem de la sourate al-Inshirah, commence à bouger.
Verset 2 – Secret: Station du Secret
Du Qalb, le lataif suivant est le Sir. Le sir est rouge et représente la lutte dans la vie. Le Qalb était Sayyidina Uthman Jami al Qur’an al Majid (as), le compilateur de la connaissance du Saint Coran, la station des connaissances. Le sir, Sayyidina Umar Farooq (as), « Qul jaa alhaqq. Qul jaa alhaqq wa zahaqal baatil. » Que vous devez défendre la vérité et combattre tous les types de mal et d’oppression. Ne laissez pas l’oppression rester, alors vous n’êtes pas opprimé, vous vous soumettez simplement au mal.
﴾وَ قُلْ جَآءَالْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَطِلُ، إِنَّ الْبَطِلَ كَانَ زَهُوقًا ﴿٨١
17:81 – “Wa qul jaa alhaqqu wa zahaqal baatil, innal batila kana zahoqa.” (Surat Al-Isra)
« Et dis : La vérité est venue, et le faux a péri. En effet, le faux [par nature], est voué à périr. » (Al-Isra, 17:81)
L’oppression, c’est quand vous le défendez et dites : « Ça ne va pas arriver, ça n’arrivera pas, je ne vais pas laisser shaitan (satan) me dépasser. » Et dites simplement : « Oh ouais, shaitan me fait être en colère tout le temps. » Non, non. La station de « Vous devez défendre la vérité de ce qui est juste en vous », pour ne pas laisser le mal venir. Et puis quoi d’autre Allah (AJ) dit dans l’ayatul kareem, le deuxième ayat (verset), « Wa wada’na ‘anka wiz-rak ».
﴾وَوَضَعْنَا عَنكَ وِزْرَكَ ﴿٢
94:2 – “Wa wada’na ‘anka wizrak. (2)” (Surat Ash-Sharh)
« Et Nous vous avons enlevé votre fardeau. (2) » (Ash-Sharh, 94:2)
« Wa wada’na », c’est votre soulagement du fardeau et le soutien de la vérité qui entrent maintenant en vous. Parce que lorsque vous êtes dans l’obscurité et zulumat, il n’y a aucun moyen de vous sortir de là, alors bien sûr, vous allez être accablé et en difficulté. Ainsi la lumière se déplace maintenant, cette lumière de vérité vient maintenant. Le deuxième ayatul kareem, commence à frapper votre sir, alors quoi, pour renforcer votre combat contre le mal. Que cette difficulté qui dépasse et continue de vous mettre en difficulté, continue de vous mettre dans les vices et le mal, continue à rendre votre cœur sombre et non le cœur qu’Allah (AJ) a voulu ; cette deuxième ayat commence à habiller ce sir et à sortir le serviteur.
Le cœur du Prophète ﷺ est purifié avec les lumières divines
Il doit y avoir un madad (soutien) et un soutien qui vient au serviteur. Cela signifie donc que cette sourate al-Inshirah est chargée de réalités qui commencent à s’étendre. L’histoire de la sourate al-Inshirah était que Sayyidina Muhammad ﷺ, quand il était jeune, son cœur s’est ouvert quand il était avec Sayyidatina Halima (as) dans son enfance. Il a dit qu’il (psl) est venu un jour, Sayyidina Jibreel (as) est venu, il a allongé le Prophète, a ouvert le cœur de Sayyidina Muhammad ﷺ, montrant quoi, qu’il va y avoir un jour de la chirurgie à cœur ouvert. A pris le Saint-Cœur de Sayyidina Muhammad ﷺ, et l’a lavé des lumières divine, a sorti tout ce que shaitan pouvait utiliser pour attaquer son cœur, et pur et purifié, doré, et a remis le cœur.
Les cœurs des Awliya battent avec l’amour du prophète Muhammad ﷺ
La sourate al-Inshirah concernait l’ouverture et le soulagement des difficultés et des fardeaux du cœur de Muhammad à Allah (AJ). Mais la réalité héritée de la sourate al-Inshirah pour nous, c’est qu’Allah (AJ), je vais maintenant vous envoyer des orientations. Awliyaullah, ils ont expérimenté dans leur vie, qu’ils ont vu leur cœur s’ouvrir, le cœur régulier pris, un cœur d’or mis et sur ce cœur est écrit RasulAllah ﷺ. Et ils battent et vivent sur la base de cette réalité, et cela donne à leur cœur leur être, leur âme, leur immense amour pour Sayyidina Muhammad ﷺ.
Allah (AJ) les soumet à l’inshirah, la sourate al-Inshirah. Allah (AJ) les fait traverser et ouvre leur poitrine, ôte leur cœur, ôte toute sa méchanceté et son inexactitude, et le rend doré, et écrit RasulAllah ﷺ sur leur poitrine. Ce n’est pas quelque chose que vous pouvez aller avec une voiture corrompue et cassée et atteindre les cieux, non. Allah (AJ) va modifier tout le système ; il va y avoir une refonte complète.
Cherchez un chemin vers les réalités célestes grâce à la guidance
Seuls les gens le savent maintenant. Imaginez si vous aviez un téléphone d’il y a vingt ans. Avez-vous déjà vu le téléphone d’il y a vingt ans – il était aussi gros que ça et avait une boîte avec laquelle vous deviez tourner le cadran de la boîte, et il n’appelait personne parce que personne d’autre n’avait le même téléphone. Donc, ce qu’Allah (AJ) vous a donné maintenant, a dit que je vais vous donner la technologie de pointe, mais des mises à jour presque quotidiennes arrivent, des mises à jour hebdomadaires arrivent. Cela signifie donc que cet insan (être humain) qui est une personne normale, ne va pas atteindre ces réalités. Il doit chercher un chemin de du’a qui, « Ya Rabbi, change-moi, change-moi, donne-moi des conseils, ouvre mon cœur. »
Vous avez besoin d’un guide – Ne laissez pas la croyance de Shaitan vous influencer
C’est pourquoi alors quand ils viennent vers la guidance et les awliyaullah, ils leur donnent des wazifas (pratiques spirituelles) à lire. Lisez celles-la quotidiennement, pas pour votre tête. Nous avons dit que ce chemin n’est pas pour les arrogants. Ils disent : « Non, non, non Cheikh, merci beaucoup, je n’ai besoin de personne, juste entre moi et Allah (AJ) », c’est l’aqidah (croyance) de shaitan. Shaitan a dit: « Je n’ai pas besoin de cet Adam (as) et de Bani Adam (as), je traite directement avec Allah (AJ). » Bonne chance pour vous, voyons comment cela se passe. Ceux qui se considèrent comme des daeef, que « Ya Rabbi, je ne peux me réparer de quoi que ce soit, je ne peux pas m’empêcher de parler, je ne peux pas m’empêcher de faire de mauvaises choses. Comment pourrais-je penser que je peux vous atteindre sans soutien, sans aide ? Dès qu’ils viennent vers les guides, le guide leur donne, faites cet awrad (pratiques quotidiennes).
Écoutez les guides et devenez les destinataires de leurs lumières
Dès qu’ils font cela et récitent cela, ces lumières se déplacent maintenant parce qu’elles sont les récipiendaires de cette lumière. Ils ne vous disent pas de le faire simplement parce que vous le faites pour votre divertissement. Mais pendant que vous le faites, une lumière de leur cœur commencera à atteindre les étudiants. Et ils sont les destinataires de ce secret quand ils ont reçu la permission de parler, il commence à avoir une lumière qui jaillit de ses réalités. Cela signifie qu’il s’agit d’un livre (se référer au livre des niveaux du cœur) sur la maison d’Allah (AJ), ce n’est pas un livre sur votre cœur. Ceci est un livre sur la maison d’Allah (AJ), tous Ses Prophètes (psl), tous Ses Anges, toutes Ses énergies, tous Ses lataifs, toutes Ses réalités, dans la mesure où Allah (AJ) a permis que cette connaissance vienne. Donc, nous voulons connaître la maison d’Allah (AJ) et ces réalités, ils (awliya) commencent à enseigner.
Verset 3 – Sirr e Sir: Station of Secret of the Secret
Du Sirr, au Sir e sirr. Le Sirr, vous combattez, vous combattez, vous luttez, puis Sayyidina Abu Bakr as-Siddiq (as) vient et vous dit : « Mawt qablil mawt » (mort des désirs avant la mort physique). Ne sois pas comme un poisson, tu luttes juste, meurs. Ne vous accrochez pas à votre vie et à vos biens, nous voulons que vous mouriez. Arrêtez votre lutte, arrêtez, vous savez, « Je dois tout avoir, je dois tout conquérir, je dois… » Non, cela n’arrivera pas. Acceptez simplement : « Ya Rabbi, je ne suis pas venu pour ce monde, tu l’as rendu confortable, pas de problème. Je ne suis pas venu ici, je veux y arriver. Je veux atteindre mon éternité, je veux atteindre toutes mes réalités. Et Sayyidina Abu Bakr as-Siddiq (as) vient et Mawt qablil mawt; abandonnez-vous et laissez ces difficultés, ces fardeaux, ces zulumat », signifie alors que vous ne voulez vraiment pas le mal, vous voulez la lumière. Alors alam al-mithal commence à s’ouvrir Sirr e Sir, c’est le monde de la lumière qui commence à s’ouvrir, pourquoi ? Parce que tu es en train de mourir.
Augmentez votre compréhension des enseignements spirituels
Si vous ne ressentez pas la mort, vous ne comprenez pas de quoi parle le Cheikh. Vous vous connectez pendant deux secondes et de quoi parle ce gars, pourquoi ne parlez-vous pas simplement de wudu (ablution), puis changez de chaîne. Il faut être à moitié mort pour comprendre ou s’intéresser à nous, non ? Il faut en avoir le goût. « Oh cheikh, j’ai vécu tellement de choses horribles, je suis prêt pour le paradis, je suis prêt, je suis aux portes du paradis. » Cela signifie que vous avez un pied là-bas, et votre un pied est ici, il a du sens pour vous.
Si vous vous accrochez à la fois au monde et aux cieux, vous tomberez au milieu
Alors ils vous disent maintenant, prenez aussi l’autre pied; ne tenez pas des deux côtés car généralement vous tombez sur la porte comme ça. Tu tombes comme ça tu vas te blesser. Donc certaines personnes sont de ce côté, et Allah (AJ) veut que vous veniez de ce côté, alors vous commencez à entrer au paradis. Si vous marchez, vous comprenez de quoi parle le Cheikh. Si vous êtes de l’autre côté, vous dites, je ne sais pas ce que c’est, vous changez de chaîne, parce que maintenant vous êtes plus proche de l’état de mort. Alors Sirr e Sir, ce qu’Allah (AJ) donne de l’ayatul kareem, de la sourate al-Inshirah, « Alladhee anqada zhahrak. »
﴾الَّذِي أَنقَضَ ظَهْرَكَ ﴿٣
94:3 – “Alladhee anqada zhahrak. (3)” (Surat Ash-Sharh)
« Qui avait pesé sur votre dos. (3) » (Ash-Sharh, 94:1-8)
Ce qui vous alourdit, ce que nous avons décrit tout à l’heure, ce qui vous alourdit et vous tire sur la terre, Allah (AJ) va envoyer un soulagement et un état de mort commence à entrer sur le serviteur. Ce qui vous pèse, « Je dois vaincre, je dois vaincre, je dois vaincre. » Allah (AJ), cette lumière de guidance commence à venir et puis ils commencent à envoyer des messages, « Cheikh je ne sais plus comment aller travailler, je ne le sens plus. Avant, je pensais que j’allais y aller et que j’allais conquérir tout le bureau et prendre le poste de manager. Maintenant, je pense, oh mon Dieu, je ne veux pas du travail de manager, je veux juste prendre mon chèque de paie et m’enfuir. » Ça commence à – le serviteur entre dans un état de mort.
Vous recevrez selon votre intention – Cherchez l’éternel
Ce fardeau de hub e dunya (amour du monde matériel) ce fardeau de conquérir cette terre s’en va, et Sayyidina Abu Bakr as-Siddiq (as) habille le serviteur avec mawt qablil mawt. Cela, « Venez dans le monde de la lumière, si vous commencez à ouvrir et à ouvrir votre cœur et vos yeux dans le monde de la lumière. » Le maziye, le goût de tout ce dunya (monde matériel) a disparu. Mais si tout ce que vous voyez, ce sont les voitures et les bâtiments et que c’est tout ce que vous voulez, c’est tout ce que vous allez essayer de réaliser.
Quand ils commencent à enseigner et à dire, méditer et contempler, quelques khashf (état/vision spirituels) commencent à s’ouvrir dans le cœur du croyant, parce qu’Allah (AJ) veut dire : « Regardez tous Mes paradis ; tu te moques de moi, tu veux les fausses lumières ? Je suis sur le point de te donner les vraies lumières. » Et les gens ont d’immenses expériences de lumières, d’anges et de fontaines. Que des anges viennent à eux quotidiennement, leur donnent quelque chose à boire, de quoi les habiller. Le royaume d’Allah (AJ) est infini, et personne ne peut dire non, ce n’est pas possible. A qui Allah (AJ) donne le royaume, personne ne peut dire non, car personne ne peut limiter Allah (AJ).
Les Naqshbandiya sont les héritiers de Sayyidina Abu Bakr as-Siddiq (as)
Alors maintenant, tu es en train de mourir. Le fardeau est entrain d’être levé, Sayyidina Abu Bakr as-Siddiq (as) est entrain d’habiller, donnant son héritage. Quel était l’héritage de Sayyidina Abu Bakr as-Siddiq (as) ? Ç’est, j’ai laissé pour mon peuple, La ilaha illallah Muhammadun Rasulallah ﷺ.
لَا إِلَهَ إلاَّ اللهُ مُحَمَّدٌا رَسُولْ الله
“La ilaha illallahu Muhammadun Rasulallah ﷺ.”
« Il n’y a de divinité qu’Allah, le Prophète Muhammad est le messager d’Allah. »
Tous ses enfants sont les Naqshbandiya til Aliya. Pourquoi, il (as) est venu au Prophète avec une foi parfaite, « Ya Rasulallah, je n’ai rien laissé pour ma famille, je ne leur ai donné que La ilaha illAllah Muhammadun Rasulallah ﷺ, tout le reste est sur le chemin d’Allah (AJ). » Ainsi nous héritons de la réalité Siddiqiya (véridique) de Sayyidina Abu Bakr as-Siddiq (as). Que, « Ya Rabbi, tout sur ta voie. Notre vie, notre temps, tout sur ce chemin, pour magnifier la station béatifique de Sayyidina Muhammad. » Cela fait le plus grand plaisir à Allah (AJ). Ce que vous allez élever le statut d’Allah (AJ) et la magnifique station d’Allah (AJ), Il (AJ) dit non, concentrez-vous sur le Prophète. Vivez une vie dans laquelle vous propagez cette réalité et cet amour.
Verset 4 – Khafa : la station cachée
Maintenant, quand vous mourez de Sirr e Sir, le Khafa est une station de résurrection. Parce qu’une fois que vous êtes mort et que Sayyidina Izrail (psl) vient et vous apprend à mourir. Et Allah (AJ) dans la sourate al-Inshirah décrit, que je suis passé par le Baab-e-Siddiq, et que je suis parti par le Maka’as Siddiq. Parce que les deux anges vont t’enseigner, ta mort est une mort noble, ta résurrection, une noble résurrection.
﴾وَقُل رَّبِّ أَدْخِلْنِي مُدْخَلَ صِدْقٍ وَأَخْرِجْنِي مُخْرَجَ صِدْقٍ وَاجْعَل لِّي مِن لَّدُنكَ سُلْطَانًا نَّصِيرًا ﴿٨٠
17:80 – “Wa qul Rabbi adkhelni mudkhala Sidqin wa akhrejni mukhraja Sidqin waj’al li min ladunka Sultanan NaSeera.” (Surat Al-Isra)
« Dis : mon Seigneur ! Que mon entrée se fasse par la Porte de la Vérité et de l’Honneur, et de même ma sortie par la Porte de la Vérité et de l’Honneur ; et accorde-moi de ta présence un roi victorieux pour (m’aider). » (Al-Isra, 17:80)
Abandonnez-vous volontairement pour être élevé avec noblesse
Que dans cette vie, vous êtes prêt à vous abandonner avec un statut noble. Et Sayyidina Israfil (as) vient et vous apprend à mourir avec un statut noble, que nous allons maintenant vous élever en leur présence. Vous n’entrez pas dans un chal, vous vous êtes volontairement rendu pour vous rabaisser, noblement, et nous vous élèverons avec noblesse dans cette présence. Alors qu’est-ce que cet ayatul kareem, la réalité la plus puissante de la sourate al-Inshirah, « Wa rafa’na laka dhikrak ».
﴾وَرَفَعْنَا لَكَ ذِكْرَكَ ﴿٤
94:4 – “Wa rafa’na laka dhikrak. (4) (Surat Ash-Sharh)
« Et élevé haut pour vous votre réputation. » (4) (Ash-Sharh, 94:4)
Alors Khafa, « Wa rafa’na laka dhikrak. » « Wa rafa’na laka dhikrak », pourquoi ? Parce que dès que le serviteur est dans un état de mort et de mort, et de mort, il y a un événement de foi qui commence à se produire dans son cœur et dans son âme. À ce moment où cette lumière et ce monde de lumière s’ouvrent, « Wa rafa’na laka dhikrak », ils commencent à entendre les louanges de malaika (anges) et tout cela est salawat an-Nabi ﷺ (louange au Prophète) . « Wa rafa’na laka dhikrak », ils sont entrés dans le zikr (souvenir) d’Allah (AJ), pas le zikr « Allah », le zikr d’Allah (AJ). Immense pouvoir – il n’y a rien de plus puissant que le zikr et le tasbih qu’Allah (AJ) fait.
Le Salawat sur Sayyidina Muhammad Ouvre la réalité des louanges
Pas la mention du nom d’Allah (AJ), le zikr qu’Allah (AJ) fait, « Wa rafa’na laka dhikrak », leur âme se déplace maintenant dans les océans de malakut, et tout est « Allah Humma », et louant sur Allah (AJ) et Sayyidina Muhammad. Et c’est ce qu’Allah (AJ) voulait dire, « N’avons-nous pas élevé ton statut et ta réalité est connue à travers tout le malakut. » Lorsque les Prophètes (psl) ont parlé de la réalité de Sayyidina
Muhammad ﷺ, ils l’ont mentionné par Nabi Ahmad ﷺ, pas Muhammad et Mahmood, mais Nabi Ahmad ﷺ. Que ton nom est hamd (louange) et qu’Allah (AJ) s’est attaché à ton saint nom, Son Alif, et t’a donné sa Izzatullah (la puissance et la magnificence d’Allah (AJ)).
Que ton mulk (domaine terrestre) et ton pouvoir sont Ilahi, et si quelqu’un le regardait, il penserait que c’est le pouvoir d’Allah (AJ). Au-delà de l’imagination. C’est pourquoi Allah (AJ) à ce maqam (station) a commencé à expliquer que ce nom Muhammad est hamd. Hamd est la louange, la réalité de la louange commence à s’ouvrir pour le serviteur. Ils ne savaient pas ce qu’ils louaient, c’est pourquoi Nabi Musa (as) a dit: « Ya Rabbi, je veux te voir, je ne sais pas qui je loue, je veux voir, Wa rafa’na laka dhikrak. Je serais élevé dans cet océan dans lequel j’ai réalisé tous ces éloges, tout ce hamd de MuHamd, Ahamd, est tout un éloge sur Sayyidina Muhammad. » Puis la sourate Yaseen ﷺ vient et décrit de zikr, « Innahu zikrun, innahu zikrun wa Qur’anun Mubeen. »
﴾إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ وَقُرْآنٌ مُّبِينٌ ﴿٦٩
36:69 – “..In huwa illa dhikrun wa Quranun Mubeen.” (Surat YaSeen)
« ..Il (le prophète Muhammad (psl)) n’est autre chose que Zikr (Souvenir/Louange) et le Coran clarifiant les choses. » (YaSeen, 36:69)
Sourate Inshirah vous emmène à la réalité du Saint Coran
Il est le zikr d’Allah (AJ), et Il ﷺ est « Qur’an e Mubeen », la manifestation ambulante du Coran. Personne n’a vu le Coran ; il n’y a pas de Coran qui se soit manifesté jusqu’à ce que le Prophète l’ait prononcé. Allah (AJ) décrit la réalité, « Wa rafa’na laka dhikrak », parce que maintenant la sourate YaSeen ﷺ est à l’intérieur, la sourate al-Inshirah vous emmène dans cette réalité. Qu’ils doivent envoyer une lumière, ces awliyaullah envoient des lumières dans le cœur comme de la plomberie, comme un marteau-piqueur, selon la l’état du cœur. Frapper avec un marteau-piqueur et enlever la calcification.
Dès qu’ils commencent à mourir et qu’ils khashf, ils entrent dans le monde de khashf (état/vision spirituel), où ils voient, voient, voient continuellement ; que voient-ils ? Parce qu’il faut d’abord entendre avant de voir. Quand nous disons voir, cela signifie que vous devez d’abord entendre, vous entendez les louanges béatifiques, vous entendez les salawats, vous ressentez le pouvoir des salawats, ils vous font pleurer ; cela vient du secret « Wa rafa’na laka zikrak ». Que vous ressentiez le statut magnifique dans lequel Allah (AJ) a mis sur cette réalité, et que tout est dans l’océan de « InnAllaha wa malayikatahu yusalluna ‘alan Nabiy ﷺ », et c’est tout.
﴾إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ… ﴿٥٦
33:56 – “InnAllaha wa malayikatahu yusalluna ‘alan Nabiyi…” (Surat Al-Ahzab)
« Certes, Allah et Ses anges prient sur le Prophète [Muhammad (ﷺ)]. » (Al-Ahzab, 33:56)
C’est tout le pouvoir qui habille leurs âmes; ils entrent dans ces océans de pouvoir et de louange, puis le lataif al-Akhfa.
Versets 5 et 6 – Akhfa : la station la plus cachée
L’Akhfa est l’océan qui ressemble à un trou noir. Donc l’Akhfa est que vous y entrez et c’est la réalité de la façon dont vous devenez une star. Allah (AJ) vous envoie une lumière, pour éclairer votre Qalb, pour éclairer votre Sir, pour éclairer votre Sirr e Sir, illuminez votre Khafa, puis emmène votre wujud, votre être dans l’Akhfa, dans le noir trou. Parce que du trou noir sont sortis des soleils. Donc si vous voyez cette image (Niveaux du cœur : couverture du livre Lataif al Qalb). Une fois que vous entrez dans le trou noir et que vous êtes anéanti, vous commencerez à apparaître comme un soleil sur terre, plus puissant que le soleil dans les cieux. Et c’est ce que le Prophète d’ici a décrit : « Tous mes compagnons sont comme des étoiles, parce que je suis un créateur d’étoiles, je les transforme en étoiles. »
أَصْحَابِيْ كَالنُّجُـــومْ بِأَيْهِمْ اَقْتَدَيْتِمْ اَهْتَدَيْتِمْ
“Ashabi kan Nujoom, bi ayyihim aqta daytum ahta daytum.”
« Mes compagnons sont comme des étoiles. Suivez n’importe lequel d’entre eux et vous serez guidé. » Prophète Muhammad (psl)
Allah (AJ) envoie des difficultés pour sauver le serviteur des désirs matériels
Alors, que se passe-t-il à Akhfa et à la station d’anéantissement, « Fainna ma’al ‘usri yusran. Inna ma’al ‘usri yusra. »
﴾فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا ﴿٥﴾ إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا ﴿٦
94:5-6 – “Fainna ma’al ‘usri yusran. (5) Inna ma’al ‘usri yusra. (6)” (Surat Ash-Sharh)
« Et, avec la difficulté est, certes, la facilité. (6) » (Ash Sharh, 94:5-6)
Deux ayatul kareem parce que vos luttes vont durer toute une vie. En vérité, après la difficulté vient la facilité, et non après la facilité vient la difficulté. Cela signifie que la station d’anéantissement pour les cheikhs, pour les awliya (saints), pour tous ceux qui les suivent est une vie continue de lutte. Lutte, lutte, lutte, car autant ils meurent et autant ils entrent dans ces océans de lumière, autant Dunya essaie toujours de revenir et de les faire chuter.
Et la rahmah d’Allah (AJ) (miséricorde), c’est qu’Il (AJ) envoie une difficulté sur eux, pour écraser cette dunya, écraser tout, ainsi ils sont dans un état continu de difficulté, et ensuite facilité, difficulté et facilité, et la dunya est comme ça ; le ventre d’une femme est comme ça, qu’il y a constriction et expansion. Qu’il y ait un écrasement et un relâchement, un écrasement et un relâchement. Chaque écrasement est un maqam à réaliser et la libération est qu’ils font l’expérience d’un nouveau maqam. Parce que chaque fois que vous écrasez et poussez le bébé sort, une réalité sort, comment appellent-ils, des contractions.
Ils disent que la terre se contracte aussi quotidiennement. Tous les tremblements de terre et mouvements de la terre, sont également des contractions. Il n’y a donc pas de croissance sans ces contractions. Que chaque difficulté vienne, vous serez pressé parce qu’Allah (AJ) veut vous donner maintenant un nouveau maqam, puis une facilité vient. Vous vous sentez, « C’est bien, oh comme c’était bien », puis à nouveau écrasement, puis un nouveau maqam. Leurs vies sont donc constamment mises à l’épreuve. Nabi Musa (psl), a dit : « Je veux voir Allah (AJ). » Dès qu’il a vu cette réalité, « Ya Rabbi, je veux où les deux rivières se rencontrent. »
﴾وَإِذْ قَالَ مُوسَىٰ لِفَتَاهُ لَا أَبْرَحُ حَتَّىٰ أَبْلُغَ مَجْمَعَ الْبَحْرَيْنِ أَوْ أَمْضِيَ حُقُبًا ﴿٦٠
18:60 – “Wa idh qala Mosa lefatahu laa abrahu hatta ablugha majma’a albahrayni aw amdiya huquba.” (Surat Al-Kahf)
« Voici, dit Moïse à son serviteur, je n’abandonnerai pas jusqu’à ce que j’atteigne la jonction des deux mers ou (jusqu’à ce que) je passe des années et des années à voyager. » (Al-Kahf, 18:60)
Sayyidina Musa (as) a enduré des difficultés pour atteindre le Maqam
Il (AJ) dit : « Maintenant, vous entrez dans Inna ma’al ‘usri yusran. Inna ma’al ‘usri Yusra. Je vais t’envoyer à Sayyidina Khidr (as) et il va très mal t’insulter. Il (as) va te faire passer un test que tu ne peux pas imaginer, il va te mettre dans des difficultés. » Cela signifie que celui qui parle à Allah (AJ) a rencontré Sayyidina Khidr (as) et Sayyidina Khidr (as) a dit : « Tu dois partir, comment vas-tu avoir de la patience avec moi, avec la connaissance qui n’est pas complète pour toi. »
﴾قَالَ إِنَّكَ لَن تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْرًا ﴿٦٧﴾ وَكَيْفَ تَصْبِرُ عَلَىٰ مَا لَمْ تُحِطْ بِهِ خُبْرًا ﴿٦٨
18:67-68 – “Qala innaka lan tastatee’a ma’iya sabra. (67) Wa kayfa tasbiru ‘ala ma lam tuhit bihi khubra. (68)” (Surat Al-Kahf)
« Il a dit : En vérité, tu ne pourras pas être patient avec moi ! (67) Et comment endurerais-tu sur des choses que tu n’embrasses pas par ta connaissance ? (68) » (Al-Kahf, 18:67-68)
L’un après l’autre, insultant Sayyidina Musa (psl), pourquoi ? Parce qu’il a dit : « Je veux être avec Sayyidina Muhammad ﷺ, je veux ce maqam. » « Vous voulez ce maqam, alors je vais devoir vous faire passer par le même système. » Et chaque prophète est entré dans ce système. Chaque prophète a traversé la difficulté d’atteindre cette réalité, qu’Allah (AJ) veut habiller sur eux.
La Station de l’Annhilation vous emmène dans un océan d’unité
« Wa rafa’na laka dhikrak », ils y sont entrés. « Inna ma’al ‘usri yusra », ils passèrent par l’annihilation et la difficulté. Fana, nous l’avons dit avant que fana, c’est quand tu es en train d’être effacé maintenant. Le fana est que toutes les parties de vous disparaissent et que vous entrez dans un océan. Vous n’êtes plus la goutte, mais maintenant vous êtes dans un océan. Maqam al-fana (Station d’Annhilation), quand les awliyaullah parlaient, ils disaient « Ana ul Haqq », et les gens les tuaient. Il ne parlait pas à partir de la réalité (terrestre) mulk, il parlait depuis l’océan de Fana. Parce qu’il ne se voyait plus, il a perdu, et le Prophète a effacé son être pour être dans un océan d’unité et dans cet océan de réalités, pas d’unité avec Allah (AJ).
Verset 7 – Fana – L’âme est libre et se déplace dans l’océan de l’annihilation
Mais dans cet océan d’Annihilation qu’Allah (AJ) a voulu vêtir, alors ce qu’Allah (AJ) décrit dans la sourate, le septième verset de la sourate al-Inshirah, « Fa iza faraghta fainsab ».
﴾فَإِذَا فَرَغْتَ فَانصَبْ ﴿٧
94:7– “Fa idha faraghta fainsab. (7)” (Surat Ash-Sharh)
« Quand tu te libères [de tes devoirs], alors, lève-toi » (Sourate Ash-Sharh, 94:7)
Le fana de « Fainsab » est que nous avons libéré votre corps de l’emprise et de la lutte, et que votre âme sera victorieuse. Ils disent : « Comme se lever pour la prière. » Ce n’est pas la compréhension de cet ayatul kareem. Mais Allah (AJ) décrit dans cet ayatul kareem que nous avons mis bas votre corps, nous avons écrasé la réalité de votre corps, et maintenant votre âme se déplace maintenant dans ses haqqaiq. Le prochain et dernier verset est quoi, parce que l’âme se déplace maintenant dans cet océan de fana. Fana est alors anéanti.
Verset 8 – Baqa – L’âme apparaît en présence de leur Rab
Baqa est que maintenant Allah (AJ) fait apparaître l’âme dans cet océan avec toute sa force et sa puissance majestueuses. Et ce qu’Allah (AJ) décrit, « Wa ila rabbika farghab. »
﴾وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَارْغَب ﴿٨
94:8 – “Wa ila rabbika farghab. (8)” (Surat Ash-Sharh)
« Et vers ton Seigneur dirige ton désir ardent. (8) » (Ash-Sharh, 94:8)
« Rabbika farghab » signifie que leur âme est en présence de leur Rab. Leur âme est en présence de leur Rab, toute cette Inshirah, de Wajhi hil Karim (La Sainte Face du Très Généreux). Ces awliyaullah qui ont compris et ont été habillé de cette réalité, ce sont les âmes qui sont dans la Sainte Face d’Allah (AJ). Que tout leur wujud (existence) a été brisé, abattu, rien. « Wa ila rabbika » signifie qu’à ce moment-là, plaidez votre cause devant Allah (AJ). Et leur compréhension de Rab va être dans différents maqams et compréhensions.
Les Du’a des Awliya sont à la Face Divine – Wajhi hil Karim
Allah (AJ) leur ouvrira une face divine, à laquelle leur âme fera face et plaidera votre cause à cette âme, à cette face, faites votre du’a (supplication) à cette face. Nous disons, Haqqiqatil Tawassul (Réalité de l’intercession), wa Haqqiqatul Tawajjuh (Réalité de la focalisation). Tawassul est cela, et Tawajjuh c’est que leur réalité a atteint cette face. Ils doivent atteindre cette face, cette face les habilles, les bénit, leur donne de la lumière et des orientations, et leur tawassul, c’est qu’ils font simplement le du’a (supplication) à cette face et tout est transmis de ce que les gens veulent. Ils ne se demandent pas pour eux-mêmes, ils font le lien avec cette face, et cette face divine entend, voit, respire et parle de cette réalité, et c’est la responsabilité qui va vers les cieux.
Subhana rabbika rabbal ‘izzati ‘amma yasifoon, wa salaamun ‘alal mursaleen, walhamdulillahi rabbil ‘aalameen. Bi hurmati Muhammad al-Mustafa wa bi siri Surat al-Fatiha.
Un grand merci à nos transcripteurs pour leur aide dans la transcription de cette suhbah.
Date originale de la Suhbah: 19 aout 2019
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Livre Publié par Shaykh Nurjan Mirahmadi:
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