Pourquoi observer Rajab est-il si important?

January 22, 2025 January 27, 2025

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Original Article

English

Tiré des réalités de Mawlana (Q) telles que enseignées par Shaykh Nurjan Mirahmadi

أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيطَانِ الرَّجِيمِ
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

A’uzu Billahi Minash Shaitanir Rajeem
Bismillahir Rahmanir Raheem

Je cherche refuge auprès d’Allah du Satan Maudit
Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Plus Miséricordieux

Alhamdulillahi Rabbil ‘aalameen, was salaatu was salaamu ‘alaa Ashrafil Mursaleen, Sayyidina wa Mawlana Muhammadul Mustafa ﷺ. Madad ya Sayyidi ya Rasulul Kareem, Ya Habibul ‘Azeem, unzur halana wa ishfa’lana, ‘abidona bi madadikum wa nazarekum.

Atiullah wa atiur Rasul wa Ulil amre minkum. Je me rappelle toujours, ana abdukal ‘ajeez, wa dayeef, wa miskin, wa zhalim, wa jahl, et que sans la grâce d’Allah (AJ), nous cesserons d’exister.

أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُم… ﴿٥٩﴾‏ …

4:59 – “…Atiullaha wa atiur Rasula wa Ulil amre minkum…” (Surat an-Nisa)

« …Obéissez à Allah, obéissez au Messager et à ceux qui ont autorité parmi vous… » (La Femme, 4:59)

Allah (AJ) – Un trésor caché qui veut être connu

Rajab signifie la naissance de la création et de la lumière

“Subhana man huwal Khaliq anNur” que de ces 12 hijabs (voiles) dans lesquels Allah (AJ) fait continuellement un zikr (souvenir divin) sur l’âme et la réalité de Sayyidina Muhammad ﷺ. Ce septième mois et l’immensité de la réalité du sept, et quand Allah (AJ) nous dirige « Subhana man huwal Khaliq anNur » – Gloire à Celui qui a apporté cette lumière et a créé cette lumière Rajab est la célébration de cette lumière. C’est la célébration de « Allah (AJ) est un trésor qui veut être connu ». D’où l’immensité de la réalité d’Allah (AJ) et de l’ishq (amour) et du muhabbat de Sayyidina Muhammad ﷺ.

سُبْحَانَ مَنْ هُوَ الْخَالِقَ النُّورْ

“Subhana man huwal Khaliq anNur”

« Gloire à Celui qui est le Créateur, la Lumière »

قَال رَسُولَ اللَّه ﷺ، قَالْ اللَّه عَزَ وَجَلْ: ” كُنْت كَنْزاً مخفيا فَأَحْبَبْت أَنْ أُعْرَفَ؛ فَخَلَقْت خَلْقاً فَعَرَّفْتهمْ بِي فَعَرَفُونِي.” [حَدِيثْ اَلْقُدْسِي – بِحَارْ اَلْأنْوَارْ، اَلْعَلَامَةْ اَلْمَجْلِسِيْ، جُزْء ٨٤، صَفْحَة ١٩٩]

Qala Rasulallahi, que la paix soit sur lui, Qala Allah (AJ): “Kuntu kanzan makhfiyya, fa ahbabtu an a’rafa, fa khalaqtu khalqan, fa ‘arraftahum bi fa ‘arafonee.” [Hadith al Qudsi – Behar al Anwar, Al ‘Alama al Majlisi, Juz’ 84, Safha 199]

Le Messager d’Allah (psl) a dit qu’Allah (AJ) a dit : « J’étais un trésor caché alors j’ai désiré être connu , j’ai donc créé une création à laquelle je me suis fait connaître ; Alors ils m’ont connu.» [Saint Hadith – Bihar al Anwar, par Al ‘Alama al Majlisi, Volume 84, Page 199]

Sans Sayyidina Muhammad ﷺ, comment Allah (AJ) serait-il connu?

Que nous le répétons et on ne sait jamais quand le cœur clique finalement : « Ahh ! » Allah (AJ) est un trésor caché et veut être connu – mais Allah (AJ) ne l’est pas nécessairement. Cela signifie donc que vouloir être connu est l’immense amour d’Allah (AJ), une immense bénédiction. Si cette création n’existait pas, comment saurions-nous tout cela ? Comment Allah (AJ) serait-il connu de Sa création ? Cela signifie qu’Allah (AJ) veut être connu de cette création qu’il fait. Tout au long de la création et des univers, et d’une quantité infinie de création qui prend naissance, à chaque instant et fraction d’instant et de temps dont nous ne pouvons même pas calculer la vitesse. Et Allah (AJ) veut être connu du meilleur de la création. Cela doit donc être une évidence, Allah (AJ) ne veut pas être connu par quelque chose de moins que parfait. Parce qu’Allah (AJ) est parfait, Allah (AJ) est béatif, Allah (AJ) est Allahu Akbar (Allah est le plus grand), même au-delà de l’Akbar que nous pourrions jamais contempler Allah (AJ), ‘Je suis au-delà même de ce que vous pourrez toujours comprendre.’

Création de Nuqt (Dot):

La Ilaha Illallah étant connue à travers Muhammadun Rasulullah ﷺ

Alors imaginez quand Allah (AJ) veut être connu, Il fait exister le nuqt (point), « Ya gharami… » vous connaissez l’arabe « … takweeni… » « …nuqtat… » [Shaykh récite Ya Gharami nasheed]. Ce nuqt, « Boom » [effet sonore] « Kun faya koon » ce nuqt.

(٨٢) إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَن يَقُولَ لَهُ كُن فَيَكُونُ

36:82 – “Innama AmruHu idha Arada shay an, an yaqola lahu kun faya koon.” (Surat YaSeen)

« Quand Il veut une chose, Son commandement consiste à dire : “Sois”, et c’est. » (YaSeen, 36:82)

صَلاَةٌ ، بِالسَّلاَمِ الـمُبِينِ
لِنُقطَةِ الـتَّعيِـيْنِ، يَاغَرَامِىْ

“Salatun, bis Salamil mubini
Li nuqta tit ta’yini, Ya gharami”

« Bénédictions et paix infinie soient sur Celui qui est le point d’origine et la source de toutes les réalités, ô bien-aimé (Prophète Muhammad (psl)) »

نَبِيٌّ كَانَ ، أَصلَ التَّكْوِيْنِ
مِنْ عَهْدِ كُنْ فَيَكُوْنُ يَاغَرَامِى

Nabiyun kaana, aslat takweeni
Min‘ahdi kun fayakun yaa gharami

« Le Prophète (Muhammad (psl)) est l’essence et la source de la création, depuis l’époque de la promesse originelle des âmes et du dicton « Ceci est la lumière » (Soyez et elle est) »

Nuqt est un reflet parfait d’Allah (AJ)

Le nuqt est-il Allah (AJ) ? La sharik (aucune partenaire), la shabih (aucune ombre). Donc notre ‘aqidah et notre système de croyance – il n’y a rien de comparable à Allah (AJ). Il est totalement interdit de penser à l’anthropomorphisme – que toute forme d’Allah (AJ), tout emplacement d’Allah (AJ), toute shekl (forme), toute ressemblance avec Allah (AJ) est complètement interdit. Mais Il a donné naissance à un nuqt – grâce à ce nuqt, Il va être connu. Alors imaginez à quel point ce nuqt doit être incroyable ! C’est Allah (AJ) qui veut être connu, et non la création qui veut être connue ; c’est Allah (AJ) qui veut être connu par la réalité de ce qu’Il vient de créer à partir de ce nuqt.

Alors cela donne l’immensité dans notre cœur lorsqu’on fait notre tafakkur et que nous contemplons – tout est ce nuqt. Pour une raison quelconque, les gens sont confus au sujet du dunya (monde matériel), du physique, de tout ce qui existe dans le monde physique parce que votre esprit pense dans le sens physique. Ainsi, quand ils parlent, vous savez d’après les haqqaiqs (réalités) de Sayyidina Muhammad ﷺ l’esprit et l’esprit rationnel pensent physiquement et ils ne le perçoivent pas. Alors réduisez tout à ce nuqt. Qu’Allah (AJ) ait un trésor caché voulant être connu, un nuqt, « Kun faya koon », un nuqt apparaît. Comme ce nuqt doit être étonnant, comme c’est beau ! Parce que si vous aimez Allah (AJ), si vous aimez le Divin alors cela doit être divin. Parce qu’Allah (AJ) est beau, ce nuqt est beau. Allah (AJ) est compatissant, ce nuqt est compatissant. Allah (AJ) est généreux, ce nuqt est généreux ; c’est un reflet d’Allah (AJ) et du meilleur.

Ce Nuqt est Haq (Vérité)

Allah (AJ) décrit cela : « J’ai créé ce nuqt… » parce que nous réduirons tout à ce nuqt, « Je l’ai créé en Haq ». Je l’ai créé en Haq.’ Quand Allah (AJ) veut donner une compréhension à un ‘aalim (érudit), Il doit lui ouvrir son cœur pour comprendre le huroof (lettres arabes). C’est pourquoi les ajami (non-arabes) comprennent si bien le huroof. Alors Il a ouvert ce nuqt : « J’ai créé la création en Haq ». Parce que nous avons dit auparavant – ce n’est pas Allah (AJ), mais « Je l’ai créé en vérité [Haq]. » Hayat (éternellement vivant) qui fait le Haq, qu’il a un ha et un qaf.

Ha – Océan de Hayat: Alors maintenant, nous comprenons quand Allah (AJ) décrit cette création : « Je l’ai donné à partir de ce huroof de ha et je lui ai donné chaque Hayat, chaque existence viendra de cela. C’est la réalité subatomique, ce n’est pas le cas. » le formulaire ; le nuqt n’a pas encore la forme. Le nuqt dépasse la compréhension de la lumière. Parce que pourtant, la manifestation n’est toujours pas terminée ; un nuqt vient tout juste d’apparaître et Allah (AJ) a habillé le nuqt avec « Haq – ha, qaf ». Le « Ha » que ce nuqt Allah (AJ) l’a habillé des océans d’al–Hayat. Cela signifie « Je l’ai habillé pour que tout y prenne vie ».

Qaf – Qaf, Wal Quranil Majeed: « Je l’ai donné une formule, je lui ai donné un qaf. » Qu’est-ce que c’est « Qaf ? » « Qaf, wal Quranil Majeed. »

(١) ق ۚ وَالْقُرْآنِ الْمَجِيدِ

50:1 – “Qaf, wal Quranil Majeed.” (Surat Qaf)

« Qaf. Par l’honorable Qur’an. » (La Lettre Qaf, 50:1)

‘Parce que maintenant Mon Qur’an – Ma parole qui n’est pas créée sera la puissance de ce nuqt.’ Ainsi créé dans Haq, ce Haq a,

un océan de Hayat – le secret de la vie et de l’existence parce qu’Allah (AJ) apporte dans l’existence,
le Secret de « Qaf, wal Quranil Majeed » selon lequel « Mon discours divin sera toujours son pouvoir. »

En conséquence, ce Haq apparaît et c’est la réalité de l’âme et de la lumière. Votre âme est Haq, votre âme est Hayyul Qayyum (Celui qui vit toujours et qui se suffit à lui-même). N’est ce pas? Votre corps dort, votre âme ne dort jamais. Donc al-Hayyul (Le Vivant) al-Qayyum (Celui qui Subsiste). Mais avant que vous et moi venions, ce nuqt Allah (AJ) a apporté Sa Kalimah (témoignage)

Parce qu’Allah (AJ) est La ilaha illallah
ce nuqt est Muhammadun Rasulallah ﷺ.

لَا إِلَهَ إلاَّ اللهُ مُحَمَّدٌا رَسُولْ الله

“La ilaha illallahu Muhammadun Rasulallah”

« Il n’y a de divinité qu’Allah, le Prophète Muhammad est le messager d’Allah. »

Allah (AJ) n’est pas là. Donc, pour compléter la Kalimah et la Kalimah est plus ancienne que la création, plus ancienne que la création, qu’Allah (AJ) complète la Kalimah par le nuqt. Cela dit : « Je suis La ilaha illallah – qu’il n’y a rien d’autre que Moi, mais je veux être connu par Muhammadun Rasulallah ﷺ. » Alors ce nuqt est l’âme ﷺ de Sayyidina Muhammad – arwah, Abu Arwah, il est le père de toutes les lumières. Quand Allah (AJ) décrit, parce que tout est codé par Allah (AJ), que : « Viens par cette voie de ma’rifah (gnosticisme), viens par cette voie d’ishq et de muhabbat (amour) afin que je puisse commencer à donner à votre cœur.’ Ce n’est pas seulement ouvert, c’est ouvert et vous avez compris. Mais Allah (AJ) dit : « Quand vous ne savez pas, allez au gens du zikr. » Il ne dit pas : « Allez vers les gens qui n’acceptent pas le zikr ». Il dit : « Quand vous ne savez pas, asseyez-vous avec Ahle zikr ». Pourquoi ? Parce qu’Allah (AJ) a ouvert leur cœur pour vous enseigner.

La réalité Muhammadan:

Chaque création naît à partir de ce Nuqt

[Ahle Zikr] enseigne que : « Ce nuqt est fait en Haq (vérité), ce Haq (vérité) est Sayyidina Muhammad ﷺ. » Et c’est l’ouverture de la lumière de toutes les lumières, nurul anwar wa sirratal asrar – la lumière de chaque secret et il ﷺ est le secret de chaque lumière. Parce qu’à partir de ce point, il s’étend désormais à l’infini. Alors vous prenez le nuqt, vous regardez au microscope, Allah (AJ) fait alors en sorte que le nuqt s’étende à l’infini. Parce qu’il y a une ligne [Shaykh dessine un cercle dans les airs] et puis il y a un point [au milieu de ce cercle]. Donc, chaque fois que vous regardez à un point, un nuqt – si vous y entrez et qu’Allah (AJ) le développe. Le centre reste toujours mais la circonférence commence à croître à l’infini. Alors tout ce cercle de création est en train de naître et avec l’immensité de cette lumière, l’immensité de cette beauté. Cela devient la réalité mahométane et c’est codé. Ensuite, chaque fois qu’Allah (AJ) dit : « Hayyul Qayyum » – c’est un code. Allah (AJ) n’est pas Hay (Le Vivant) et Allah (AJ) ne peut pas être décrit comme Qayyum (Celui qui Subsiste), ce n’est pas quelque chose que nous pouvons comprendre. Allah (AJ) est au-delà de Hayat parce qu’Allah (AJ) n’a pas de mort. Tout ce qui est vivant a une mort et Allah (AJ) n’a pas de mort, astaghfirullah.

Comprendre Nuqt nous amène à comprendre notre propre réalité

Hayyul Qayyum est donc le secret de l’âme, le secret de ces réalités. Cela signifie donc que lorsqu’Allah (AJ) donne le mois de Rajab et qu’Allah (AJ) a donné la connaissance et les réalités au Prophète ﷺ. Puis du cœur du Prophète ﷺ aux awliyaullah (saints) et à leurs étudiants. En leur enseignant que – cette nuqt de Hayyul Qayyum, cette nuqt de l’âme et de la lumière, que nous sommes nés de cette lumière et de cette réalité, notre existence vient de cet océan de Muhammadun Rasulallah ﷺ. Grâce à Rajab, cette lumière est en train de naître, ce trésor veut être connu, son nuqt est Rajab.

Par la célébration de Rajab, par l’observance de Rajab, par le respect et l’ihtiram et les bonnes actions et l’adoration de Rajab, Allah (AJ) commence à amener le serviteur à se connaître lui-même : « Je vais vous faire comprendre ce nuqt parce que c’est votre existence.’ Sans l’existence de Sayyidina Muhammad ﷺ vous n’existiez pas, je n’existerais pas, cette création n’existerait pas. Tout cela se manifeste depuis l’océan de Muhammadun Rasulallah ﷺ, juste par un point. Ainsi, quand ils lisent et lisent du’a (supplication) et qu’ils lisent ayatul kareem (le verset généreux du Saint Coran), du Coran, ils connaissent ce code. Que dès qu’ils font une référence, Allah (AJ) fait une référence, « Hayyul Qayyum » ; c’est un codage vers la réalité de l’âme qui est la réalité de Sayyidina Muhammad ﷺ.

Seul le cœur de Sayyidina Muhammad ﷺ peut contenir la parole divine d’Allah (AJ)

Lorsque Mawlana Shaykh (Q) décrirait Janab al Haq, cela signifie notre roi qui est le Roi de la Vérité. Pourquoi? Parce qu’Allah (AJ) l’a créé Hayyul Qayyum. Donc la ma’rifah consiste à amener les gens à un niveau plus élevé – ne continuez pas à attribuer ces choses à Allah (AJ), c’est insultant envers Allah (AJ). Parce que vous êtes à l’intérieur de l’ordinateur et que vous continuez à penser que tout est dans l’ordinateur, mais vous êtes à l’extérieur de l’ordinateur. Alors imaginez un jour que l’intelligence artificielle commence à vous crier dessus en pensant que vous êtes avec lui à l’intérieur de la boîte. Il vous suffit de le débrancher et toute votre intelligence artificielle disparaît. Oui. Alors Allah (AJ) dit : « Je ne suis pas avec vous dans cette création, je n’ai rien à voir avec cette création. Je suis la puissance, la « Izzah et la Puissance de cette création à travers Mes Noms et Mes Attributs ». Comment cela atteint-il cela ? ‘Je suis le pouvoir qui donne à ce ha son Hayat et son existence, je suis le Qaf, wal Quranil Majeed, Mon discours divin…’ que nous appelons ‘Quran’ ‘… est le quwwah (pouvoir), la force et la puissance.’ Ainsi, cette lumière, sa source de puissance est le discours divin d’Allah (AJ), donc le discours divin d’Allah (AJ) se déplace maintenant vers ce nuqt. Alors, que décrit Allah (AJ) à propos de Son discours ?

Public : Même la montagne avait disparu.

Hein ! Pour que personne ne se demande : « Est-ce un ange ? Est-ce deux, trois prophètes (psl) ? Est-ce un wali (saint) ?’ Allah (AJ) dit : « Non, non, non, ce nuqt, c’est Hayyul Qayyum, et ce qaf qui est le Qur’an Majeed… » Il nous décrit dans le Coran : « Non, cette Coran, personne ne peut le contenir. Si je l’envoie sur ce que vous comprenez de grand, par exemple les montagnes. Si je l’envoie sur une montagne « khashiya », ce sera de la poussière. Mais ça vient au cœur…’ qui est encore qaf, laam, ba – qalb (cœur), ‘je l’envoie au qalb et c’est stable. Je l’envoie au cœur et à la réalité de Sayyidina Muhammad ﷺ et ça ne bouge pas, ne fluctue pas.

(٢١) …لَوْ أَنزَلْنَا هَٰذَا الْقُرْآنَ عَلَىٰ جَبَلٍ لَّرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُّتَصَدِّعًا مِّنْ خَشْيَةِ اللَّهِ

59:21 – “Law anzalna hadha alQurana ‘ala jabalin laraaytahu, khashi’an mutasaddi’an min khashyatillahi…” (Surat Al-Hashr)

« Si Nous avions fait descendre le Coran sur une montagne, tu l’aurais vue s’affaisser humblement et se fendre par crainte d’Allah. Telles sont les paraboles que nous proposons à la méditation des hommes. » (L’Exil, 59:21)

Quelque chose de non créé pouvant entrer dans quelque chose de créé est au-delà de vos sciences et de votre compréhension. Ce qui aurait dû arriver et faire exploser la réalité du Prophète ﷺ, Allah (AJ) le maintient ensemble. Parce qu’il n’est pas créé à l’intérieur de cette réalité et Allah (AJ) a donné cette réalité et l’a appelé un « qalb » qui est encore une fois,

Qaf : ‘Qaf, Laam – Qul‘ Allah (AJ) Discours divin. Car qu’est-ce que « Qalb [Qaf, lam, ba] ? » Le discours divin d’Allah (AJ), « Mon Qaf, wal Quran Majeed »,
Laam : « À mon Lisanul Haq (Langue de vérité). »
Ba: «Je parle au ba.» En conséquence, ce ba est ce qui contient ce Coran.

C’est pourquoi tout le Coran est en 30 juz (parties), 30 juz en 7 versets de Fatiha, 7 versets de Fatiha dans « Bismillahir Rahmanir Raheem », tout « Bismillahir Rahmanir Raheem » est effondré jusqu’au ba.

(١) بِسْمِ اللَّـهِ الرَّحْمَـٰنِ الرَّحِيمِ

1:1 – “Bismillaahir Rahmaanir Raheem.” (Surat Al-Fatiha)

« Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux et le Miséricordieux. » (L’ouverture, 1:1)

Réalité de Wahy (Révélation) – De Sayyidina Muhammad ﷺ à Sayyidina Muhammad ﷺ

Cela signifie donc que c’est là la réalité du Prophète ﷺ. Que rien de tout cela ne peut être contenu ailleurs que dans le qalb de Sayyidina Muhammad ﷺ. Allah (AJ) le donne dans le Coran mais ils ont besoin d’awliya pour leur dire ce que cela signifie. Alors ils pensent que c’est juste un examen physique, il a donné le message, puis il est parti. Mais Allah (AJ) n’a pas envoyé le message au physique ; Allah (AJ) envoie le message à son âme – son ruh. Son âme contient cette réalité, son âme porte cette réalité et ce n’est pas un ange qui est créé mais il est créé à partir de Muhammadun Rasulallah ﷺ. Alors Sayyidina Jibreel (psl), le « jeem » Allah (AJ) lui a donné un nuqt de Muhammadun Rasulallah ﷺ afin qu’il puisse porter le Wahy. Il est la lumière Muhammadan. ‘Izzatullah (la puissance et la magnificence d’Allah (AJ)) wa ‘izzatur Rasul ﷺ (l’honneur du Messager) en premier, de ‘izzatur Rasul ﷺ wa ‘izzatul mumineen (l’honneur des croyants). Il est considéré ici comme un mu’mineen, il est sous la ‘izzah (honneur) du Prophète ﷺ, pas au-dessus.

(٨) وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ…

63:8 – “…Wa Lillahil ‘izzatu wa li Rasooli hi wa lil Mumineen…” (Surat Al-Munafiqoon)

«Or c’est à Allah qu’est la puissance ainsi qu’à Son Messager et aux croyants. Mais les hypocrites ne le savent pas. » (Les Hypocrites, 63:8)

À partir de cette permission, Allah (AJ) a donné à cet ange de porter ce nuqt pour amener le Muhammadan Wahy du haqqaiq de Sayyidina Muhammad ﷺ à Muhammad ﷺ. Il a seulement donné la permission à Sayyidina Jibreel (psl) de simplement porter le nuqt, il n’est pas le nuqt. Il ne fabrique pas le nuqt, il transporte simplement le nuqt de Muhammadun Rasulallah ﷺ à Sayyidina Muhammad ﷺ sur Terre.

Découvrir le trésor caché d’Allah (AJ) grâce à l’amour prophétique

Cela signifie donc alors cette immensité de ce pouvoir, l’immensité de cette beauté, l’immensité de ce secret par lequel Allah (AJ) veut être connu, en ayant un amour et un respect pour la physicalité de Sayyidina Muhammad de Sayyidina Muhammad ﷺ. C’est la source de toute bénédiction et de toute grâce sur la vie. Chaque difficulté doit être éliminée, chaque bénédiction doit être accordée car la réalité est que vous apprenez à connaître Allah (AJ). Imaginez qu’Allah (AJ) ait emballé toute cette beauté, tous ces trésors et que vous ne les ayez pas trouvés. Ça veut dire quoi ? Vous n’avez pas trouvé Allah (AJ), vous n’avez pas trouvé la compréhension et la beauté d’Allah (AJ). C’est pourquoi ce n’est ni correct ni bon, et c’est pourquoi c’est si magnifiquement étonnant si c’est fait correctement. Car comment pouvez-vous traverser la vie en disant que vous aimez Allah (AJ) mais vous n’avez pas trouvé Ses signes. Vous n’avez pas trouvé la compassion, vous n’avez pas trouvé la rahmah, vous n’avez pas trouvé la miséricorde, vous n’avez pas trouvé l’amour, l’ishq et le caractère qu’Allah (AJ) voulait que nous trouvions.

Comme un trésor, vous êtes à la recherche de trésors. « Ashiqeen (amants), pourquoi ont-ils tant de pouvoir, tant de barakah, tant de bénédictions ? Parce qu’ils ont trouvé ce qu’Allah (AJ) voulait révéler de Sa réalité. Parce qu’ils ont trouvé l’amour de Sayyidina Muhammad ﷺ et lorsqu’ils sont arrivés à ce trésor, le ‘ishq et le muhabbat de Sayyidina Muhammad ﷺ, ils ont senti qu’ils étaient arrivés en présence de cette réalité. Que le rida et la satisfaction d’Allah (AJ) les habillent, les bénissent, éliminent tout type de difficulté. « Voyez-vous ce personnage parfait ? Cela signifie qu’alors vous avez trouvé ma compassion. Avez-vous vu l’incroyable amour et la compassion du Prophète ﷺ, ce ‘ishq que vous ressentez ? C’est Mon ‘ishq qui est Mon amour.’ Car comment allez-vous trouver Allah (AJ) sinon à travers la création la plus parfaite d’Allah (AJ) ?

Si vous suivez Sayyidina Muhammad ﷺ, vous gagnez l’amour d’Allah (AJ)

Quand vous trouvez cela, qu’est-ce qu’Allah (AJ) nous a donné ? «Je t’aimerai. Je t’aimerai.’ « Qul in kuntum tuhibbon Allaha fattabi’uni, yuhbibkumullah. »

(٣١) …قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّوْنَ اللَّـهَ فَاتَّبِعُوْنِيْ يُحْبِبْكُمُ اللَّـهُ

3:31 – “Qul in kuntum tuhibbon Allaha fattabi’uni, yuhbibkumullahu…” (Surat Ali-Imran)

« Dis : [Ô Muhammad]: “Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Allah est Pardonneur et Miséricordieux.» (Famille d’Imran, 3:31)

Que lorsque vous avez découvert cet ‘ishq et cet amour, l’adoration n’est que pour Allah (AJ). Mais quand vous avez trouvé cet amour, trouvé ce caractère, trouvé le meilleur de ce que mon cœur devrait aimer – c’est Sayyidina Muhammad ﷺ. «Je n’ai créé aucun homme avec deux cœurs et aucun cœur avec deux maîtres.» Cela signifie donc que le cœur et l’amour pour Allah (AJ) sont l’amour, le respect et l’ihtiram pour l’amour de Sayyidina Muhammad ﷺ.

(٤) …مَّا جَعَلَ اللَّـهُ لِرَجُلٍ مِّن قَلْبَيْنِ فِي جَوْفِهِ ۚ

33:4 – “Ma ja’ala Allahu lirajulin min Qalbayni fee jawfihi…” (Surat Al-Ahzab)

« Allah n’a pas placé à l’homme deux cœurs dans sa poitrine. » (Les Forces Combinées, 33:4)

Lorsque le ‘ishq Muhammadan remplit le cœur, alors le ‘ishq d’Allah (AJ) devient alors complet et embelli dans le caractère. Cela dit : « Vous avez trouvé mon trésor, je suis un trésor caché qui veut être connu. Cela signifie que vous avez trouvé Mon reflet, vous avez trouvé Mon reflet parfait.’ Les gens peuvent trouver Allah (AJ) à travers la beauté d’un océan, vous dites : ‘SubhanAllah ya Rabbi, comment Tu as créé toutes ces choses à travers la réalité béatifique des fleurs et.’ nature. Regardez l’amour et la compassion que les animaux ont les uns pour les autres et vous ressentez l’amour et la compassion pour Allah (AJ). Regardez cela, Allah (AJ) doit être rempli de beauté quand Il fait d’un océan et de tout un si beau paysage. Donc, le plus parfait est lorsque vous trouvez Sayyidina Muhammad ﷺ, « Ya Rabbi, à quel point peux-tu être généreux en créant une telle réalité qui est généreuse envers moi. Cela appelle continuellement mon cœur à entrer dans son association, me pardonnent mon mauvais caractère. Il ne me montre jamais que tu n’es pas assez bien pour que je m’en aille ! Mais en invitant continuellement mon être à venir vers cet amour, viens vers ce « ishq ».

Pourquoi demandez-vous pardon à Sayyidina Muhammad ﷺ ?

Ce qu’Allah (AJ) a donné à cette réalité, c’est : « Vous êtes Mon intercesseur, et s’ils viennent à vous et que vous demandez pardon pour eux, je leur pardonnerai. » Quel mois sommes-nous ? Le mois de Rajab et cela devient le septième mois. Du pouvoir des awliyaullah, Sultanul Awliya (Roi des Saints) qui est neuf, devient la sourate (chapitre) 63 [9×7=63]. Hein ? Cela signifie donc que vous avez trouvé le Haq, vous avez trouvé l’amour du Prophète ﷺ, vous avez trouvé l’amour pour Allah (AJ). Donc tout cela est le ‘ishq pour Allah (AJ) parce que l’amour pour Sayyidina Muhammad ﷺ est le reflet des Noms et des Attributs. Vous le trouvez compatissant, vous le trouvez miséricordieux, vous le trouvez généreux. Tout cela est le reflet d’Allah (AJ) dans le meilleur de Sa création, il est le reflet d’Allah (AJ). Lorsque vous trouvez cela, aimez cela, servez cela, alors Allah (AJ) vous dit alors :

(٥) … وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا يَسْتَغْفِرْ لَكُمْ رَسُولُ اللَّهِ

63:5 – Wa izaa qila lahum ta’aalaw yastaghfir lakum Rasulullaahi…(5)” (Surat Al Munafiqoon)

«Et quand on leur dit : “Venez que le Messager d’Allah implore le pardon pour vous”, ils détournent leurs têtes, et tu les vois se détourner tandis qu’ils s’enflent d’orgueil.»… (Les Hypocrites, 63:5)

Parce que s’il vous pardonne, je suis avec lui. Je suis son audience, Hadith al Qudsi (Saint Hadith), je suis sa vision, je suis sa parole, je suis ses mains dans lesquelles il. bouge, je suis les pieds dans lesquels il bouge, je suis la langue dans laquelle il parle. Il est au-delà de Rabbaniyoon (âmes seigneuriales) et il a le pouvoir complet de Kun faya koon.’ Ce Hadith al Qudsi est une description du Prophète ﷺ.

عَنْ أَبِيِ هُرَيْرَةِ رَضِّيَّ اللهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ : إِنَّ اللهَ تَعَالَىٰ قَالَ:”… وَلَا يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ، فَإِذَا أَحْبَبْتُهُ كُنْت سَمْعَهُ الَّذِي يَسْمَعُ بِهِ، وَبَصَرَهُ الَّذِي يُبْصِرُ بِهِ، وَيَدَهُ الَّتِي يَبْطِشُ بِهَا، وَرِجْلَهُ الَّتِي يَمْشِي بِهَا، وَلَئِنْ سَأَلَنِي لَأُعْطِيَنَّهُ،…” [حَدِيثْ اَلْقُدْسِي – اَلمَصْدَرْ: صَحِيحْ الْبُخَارِي – رقم:٦٥٠٢]

‘An Abu Hurairah (ra) qala, Qala Rasulullahi ﷺ : InnAllaha ta’ala qala: “ …, wa la yazaalu ‘Abdi yataqarrabu ilayya bin nawafile hatta ahebahu, fa idha ahbabtuhu kunta Sam’ahul ladhi yasma’u behi, wa Basarahul ladhi yubsiru behi, wa Yadahul lati yabTeshu beha, wa Rejlahul lati yamshi beha, wa la in sa alani la a’Teyannahu, …” [Hadith Qudsi, Sahih al Bukhari, Raqam: 6502)

D’après Abu Hurairah (ra) a dit le Messager d’Allah ﷺ a dit que « Le Très-Haut a dit : Quiconque est l’ennemi d’un Ami [ wali ] à Moi, Je déclare la guerre contre lui. Mon serviteur ne s’approche pas de Moi par une chose plus aimable à Moi que ce que Je lui ai imposé, et Mon serviteur ne cesse de s’approcher de Moi par les œuvres surérogatoires que Je l’aime. Or, lorsque Je l’aime, que suis son ouïe par laquelle il entend, sa vue par laquelle il voit, sa main par laquelle il attrape, son pied par lequel il marche. S’il Me demande quelque chose, Je lui donne certainement, et s’il cherche refuge auprès de Moi, Je le lui accorde ». [Saint Hadith, authentique par al-Bukhari, # 6502]

Se détourner de Sayyidina Muhammad ﷺ, c’est se détourner d’Allah (AJ)

Alors, ce que décrit le tajalli (manifestation) de ce mois-ci dans la sourate Al-Munafiqoon, verset 5. Je pense que le verset 5 [Shaykh rit]. Vous n’avez pas vos téléphones ? [Shaykh demande au public]. Voyons si c’est le bon verset [Shaykh sourit]. L’avez-vous trouvé ? [Récitez] Verset 5.

Récitant: « Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Plus Miséricordieux. Et quand on leur dit : “Venez que le Messager d’Allah implore le pardon pour vous”, ils détournent leurs têtes, et tu les vois se détourner tandis qu’ils s’enflent d’orgueil.»…

(٥) وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا يَسْتَغْفِرْ لَكُمْ رَسُولُ اللَّهِ لَوَّوْا رُءُوسَهُمْ وَرَأَيْتَهُمْ يَصُدُّونَ وَهُم مُّسْتَكْبِرُونَ

63:5 – “Wa izaa qila lahum ta’aalaw yastaghfir lakum Rasulullaahi, lawwaw ru’oo sahum wa ra aytahum yasuddoona wa hum mustakbiroon.” (Surat Al Munafiqoon)

C’est ainsi que nous sommes arrivés à cette conclusion, hein. C’est Allah (AJ) qui veut être connu, Allah (AJ) est insulté par cela. Cette création que j’ai faite en vérité, demandez à ces munafiq (hypocrites) d’aller demander pardon au Prophète ﷺ Parce qu’ils disent : « Pourquoi interrogez-vous quelqu’un sur Allah (AJ) ?

Ils ne lisent pas le même Coran que vous ? C’est pourquoi les awliyaullah viennent enseigner – cet amour et cet ihtiram (respect) sont si puissants que votre mauvais caractère montrera qui vous êtes. Allah (AJ) décrit ce mauvais personnage comme suit : « Dites-leur d’aller faire de l’istighfar (demander pardon), de demander au Prophète ﷺ le pardon – de demander pardon au Prophète ﷺ et ils se détournent : « Non »

Cela signifie à quel point. c’est-à-dire et cela vous montre la puissance et la majesté de Sayyidina Muhammad ﷺ. Allah (AJ) dit : « Même si vous leur apprenez tout cela et qu’ensuite ils vont demander au Prophète ﷺ, je ne vais pas leur pardonner. » C’est vrai. Parce qu’il est dit dans le verset suivant : « Même si vous leur dites la vérité et qu’ensuite ils demandent pardon, je ne leur pardonnerai pas. »

(٦) سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَسْتَغْفَرْتَ لَهُمْ أَمْ لَمْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ لَن يَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ

63:6 – “Sawaon ‘alayhim astaghfarta lahum amlam tastaghfir lahum lan yaghfira Allahu lahum; innAllaha la yahdee alqawma alfasiqeen” (Surat Al Munafiqun)

« C’est égal, pour eux, que tu implores le pardon pour eux ou que tu ne le fasses pas : Allah ne leur pardonnera jamais, car Allah ne guide pas les gens pervers. » (Les Hypocrites, 63:6)

Il doit donc y avoir quelque chose d’énorme pour Allah (AJ) ; Allah (AJ) est maintenant personnellement insulté : « Vous ne m’avez pas vu dans ce personnage ? Ce n’était donc pas Moi que vous cherchiez. Si vous aviez vraiment recherché Ma Présence Divine, Ma compassion, Ma miséricorde, le meilleur de ce que vous compreniez de Moi, vous l’auriez trouvé en Muhammadun Rasulallah ﷺ.’ Ainsi, lorsque vous vous détournez du Prophète ﷺ, vous vous détournez d’Allah. (AJ); vous vous détournez de tout ce qui est bon et de tout ce qu’Allah (AJ) a accordé. Ce n’est pas quelque chose de petit, « Thumma amano thumma kafaroo », à chaque instant ils croient puis ils ne croient pas. Alors Allah (AJ) avertit que : « La fois où vous avez cru et Nous vous avons fait grâce et la prochaine fois que vous ne croyez pas, Allah (AJ) vous a scellé et a scellé le cœur pour ne plus croire. »

ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا فَطُبِعَ عَلَىٰ قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لَا يَفْقَهُونَ .﴿٣﴾‏

63:3 – “Zaalika bi annahum aamanoo summa kafaroo fatubi’a ‘alaa quloobihim fahum laa yafqahoon.” (Surat Al-Munafiqoon)

«C’est parce qu’en vérité ils ont cru, puis rejeté la foi. Leur cœurs donc, ont été scellés, de sorte qu’ils ne comprennent rien.» (Les Hypocrites, 63:3)

Au fur et à mesure que vous vous approchez du Prophète ﷺ, il vous rapproche d’Allah (AJ)

Cela signifie donc la délicatesse de l’ishq et de l’amour, l’importance que les awliyaullah viennent enseigner – ce n’est pas un passe-temps. Ce n’est pas un temps partiel et nous ne prenons pas notre vie comme un jeu. Mais ils donnent les réalités dans lesquelles obtenir le plaisir, la grâce et la miséricorde divine sur votre âme, votre famille et vos communautés. Parce que c’est tout ce qu’Allah (AJ) veut c’est d’être connu, Allah (AJ) veut être retrouvé. Quand ce ‘ishq et cet amour sont enseignés, le bon caractère est enseigné, qui suit la voie de Muhammadun Rasulallah ﷺ, montre cette bonté et ce caractère. Ce qu’ils ont trouvé d’un immense amour, d’une immense compassion, d’une immense proximité. Parce qu’il est « khuluqin ‘azheem ». Pensez-vous que lorsque vous vous approchez au Prophète ﷺ, il se montre continuellement ? Ou bien, à mesure que l’on se rapproche du Prophète ﷺ, le Prophète ﷺ s’éloigne et l’on se retrouvent de plus en plus proches de l’amour d’Allah (AJ).

(٤) وَإِنَّكَ لَعَلَىٰ خُلُقٍ عَظِيمٍ

68:4 – “Wa innaka la’ala khuluqin ‘azheem.” (Surat Al-Qalam)

« Et tu es certes, d’une moralité éminente. » (La Plume, 68:4)

Ils sentent la lumière d’Allah (AJ), ils ressentent la proximité d’Allah (AJ). En raison de son caractère parfait et béatifique, il ne se met jamais à cette place, mais simplement un reflet de la lumière divine, de la grâce divine et des bénédictions divines. De sorte que lorsqu’ils coururent vers Sayyidina Muhammad ﷺ, ils couraient vers ce reflet qui est les lumières et les bénédictions d’Allah (AJ) couvrant leur âme, la bénédiction sur leur âme. Et c’était le « khuluqin ‘azheem ». Pas de miracles, pas de démonstration extérieure que c’est quelque chose de différent mais plutôt le ruhaniyat et la spiritualité de Sayyidina Muhammad ﷺ.

Pourquoi le Prophète ﷺ est Rasulul Kareem (le messager le plus généreux) ?

Pourquoi appellent-ils « Rasulul Kareem ? » Parce qu’à mesure qu’ils s’approchent, il reflète les lumières d’Allah (AJ) sur l’âme. Ensuite, ces ‘ashiqeen se retrouvent de plus en plus proches de la réalité d’Allah (AJ). À tel point que Mawlana Shaykh (Q) a décrit : pourquoi les awliyaullah restent dans leurs propres limites et que chaque wali pense avoir atteint le plus haut niveau de sainteté ? Parce que la compassion et la miséricorde d’Allah (AJ) sont qu’Il leur donne tellement et tellement dans leur être pour qu’ils se sentent satisfaits dans leur cœur. Ils n’ont pas besoin d’essayer de rivaliser, ils ont ressenti la proximité du fait qu’il ne pouvait y avoir rien de plus proche que ce qu’ils ont accompli et qu’Allah (AJ) les a rendus satisfaits. Ça vient d’où ? Cela vient du ‘ishq et de l’amour de la réalité parfaite de Sayyidina Muhammad ﷺ reflétant le ‘ishq d’Allah (AJ).

Au fur et à mesure qu’ils s’approchaient, ils sentaient qu’ils avaient atteint le plus haut. Que vous pouvez atteindre pour que chacun de ces serviteurs soit satisfait de son propre océan et n’ait pas à faire descendre quelqu’un d’autre pour s’élever plus haut. Allah (AJ) leur a donné tout ce dont ils ont besoin et tout ce dont ils ont besoin c’est de se rapprocher de plus en plus. Et la seule façon de se rapprocher de plus en plus est par « Muhammadun Rasul-Allah ﷺ ». Ils ont compris que passer par le Rasul (Messager) et sur ce laam se trouve Kalimah (mot) Allah (AJ)] Pourquoi? Parce que dans la réalité, la lumière du Prophète ﷺ, ils vont au centre et au noyau de ce noyau. Et ce qu’ils ont trouvé de ‘Izzatullah – la Puissance et la Puissance d’Allah (AJ) émanant de cet océan de pouvoir en les habillant, en les bénissant et en appelant leurs âmes de plus en plus près de cette réalité.

La création apparaît continuellement dans « Qaba Qawsayni Aw Adna »

Nous prions qu’Allah (AJ) nous habille et nous bénisse de ces réalités et de ces nuits. Pourquoi Isra wal Mi’raj (Voyage nocturne et Ascension) était-il le 27 ? Parce que c’est le moment de passer de votre dunya au cœur de votre réalité. N’est-ce pas là que le Prophète ﷺ est allé dans ce nuqt sur Isra wal Mi’raj ? Et dans ce nuqt, il est allé et a trouvé que « Qaba qawsayni aw adna ». Parce que son origine ﷺ est « qaaba qawsayni aw adna ».

(٩) فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنَىٰ

53:9 – “Fakana qaaba qawsayni aw adna.” (Surat An-Najm)

« Et fut à deux portées d’arc, ou plus près encore. » (L’Étoile, 53:9)

Ainsi, lorsque deux puissances se réunissent « aw adna » où le Prophète ﷺ décrit : « Je suis arrivé là où il y avait deux longueurs d’arc ou plus près. » Cela signifie quand la puissance de La ilaha illallah arrive et ce qu’Allah (AJ) a donné le pouvoir à Muhammadun Rasulallah ﷺ, que se passe-t-il lorsque deux puissances se rapprochent suffisamment en électricité ? Un nuqt commence à apparaître, ils ne se touchent pas parce que nous n’avons pas Wahdatul Wujud (l’unité dans l’existence), ils sont toujours séparés. « Aw adna » – à quel point les adiab (les manières) sont-elles proches les unes des autres et par conséquent, qu’avez-vous maintenant ? Nuqt.

Combien de nuqts as-tu ? Parce que ce n’était qu’un rien. Des nuqts infinis naissent tant que Muhammadun Rasulallah ﷺ s’approche toujours de La ilaha illallah. Parce qu’il veut s’approcher et Allah (AJ) continue de s’éloigner pour que ce soit toujours « aw adna, aw adna ». Cela signifie « ou plus près, ou plus près », mais à la suite de cette relation, nuqt naît à chaque fraction de seconde ou moins d’une fraction de seconde. Nous ne pouvons même pas décrire le timing, et cela fait que des univers entiers naissent, des créations entières naissent et ne cessent de naître. Tous sous Muhammadun Rasulallah ﷺ. Alors combien de bonté Allah (AJ) a donné à ce royaume de Muhammadun Rasulallah ﷺ ! Nous prions qu’Allah (AJ) nous habille, nous bénisse de ces lumières pour atteindre ces réalités et ces bénédictions.

Subhana rabbika rabbal ‘izzati ‘amma yasifoon, wa salaamun ‘alal mursaleen, walhamdulillahi rabbil ‘aalameen. Bi hurmati Muhammad al-Mustafa ﷺ wa bi siri Surat al-Fatiha.

Un merci spécial à nos transcripteurs pour leur aide dans la transcription de cette suhbah.

Date originale de la suhbah : 5 février 2022

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