Passer de la réalité particulaire à la réalité ondulatoire grâce au service divin

June 29, 2025 June 29, 2025

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Des réalités de Mawlana (Q) telles qu’enseignées par Shaykh Nurjan Mirahmadi

أعوذ بالله من الشيطان الرجيم
بسمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ

A’uzu Billahi Minash Shaitanir Rajeem
Bismillahir Rahmanir Raheem

Je cherche refuge auprès d’Allah contre Shaitan le maudit.
Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

Alhamdulillahi Rabbil ‘aalameen, was salaatu was salaamu ‘alaa Ashrafil Mursaleen, Sayyidina wa Mawlana Muhammadul Mustafa. Madad ya Sayyidi ya Rasulul Kareem, Ya Habibul ‘Azeem, unzur halana wa ishfa’lana, ‘abidona bi madadikum wa nazarekum.

Atiullah wa atiur Rasul wa Ulil amre minkum. Toujours un rappel pour moi-même, ana abdukal ‘ajeez, wa dayeef, wa miskin, wa zhalim, wa jahl, et que si ce n’était pas pour la grâce d’Allah (AJ), nous ne serions plus.

…. أطيعوا الله وأطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولي الأمر منكم …. (٥٩).

4:59 – “…Atiullaha wa atiur Rasula wa Ulil amre minkum…” – (Surat an-Nisa)

«… Obéissez à Allah, obéissez au Messager et à ceux d’entre vous qui détiennent l’autorité…» – (La Femme, 4:59)

Le Ramadan nous réduit à un Nuqt, Shawwal nous amène à la présence divine

Alhamdulillah, nous avons parlé pendant le mois sacré de Shawwal du code binaire Subhana dhul arshi amma yasifun

سبحان ذو العرش عما يصفون

Subhana dhul ‘arshi amma yasifun.

«Gloire au Seigneur du Trône, au-dessus de ce qu’ils décrivent.»

La réalité du Ramadan réduit tout à la négation, tout à l’état de nuqt (point), de néant. Ce dixième mois, Allah (AJ), dans ce voyage de muhabbat et d’amour pour Sayyidina Muhammad ﷺ, conduit ces âmes à la Présence Divine, en présence de l’UNIQUE. Notre vie est un entrainement à l’anéantissement, à devenir un nuqt. Dans ce nuqt et ce néant réside la réalité de toute puissance et la capacité de s’activer et de se désactiver, et, grâce à cet entrainement, de devenir un nuqt.

Le service divin n’est pas un esclavage mondain mais une station sacrée

En anglais, ces mots de ne rien être ont une connotation ou une compréhension différente. Certains pensent qu’ils ne deviennent rien. En réalité, être serviteur d’Allah (AJ) est un titre immense, car il ne s’agit pas de l’esclavage de la dunya (monde matériel). Ce n’est pas être serviteur du monde physique, où l’on est le serviteur de quelqu’un, mais être serviteur est un vêtement immense de la Présence Divine, un pouvoir immense, car nous avons un Seigneur généreux.

L’immense générosité d’Allah (AJ) fait que, lorsqu’on devient serviteur de la Présence Divine, on est immensément béni, magnifiquement vêtu et, grâce à ce qu’Allah (AJ) possède de meilleur, II habille le serviteur. Ainsi, servir en Présence Divine ne correspond pas à ce que nous comprenons du monde matériel. C’est parce que nous devons enseigner en anglais, un anglais très limité. Selon le conditionnement que l’on a reçu d’un mot et la façon dont on a été conditionné à le comprendre, celui-ci peut engendrer de nombreuses interprétations négatives.

Les lumières angéliques habillent le serviteur avec Ayn et Ba

Mais cette réalité de abd, dont nous avons parlé à maintes reprises et qu’encore une fois, je me le rappelle toujours, est l’ayn, et comprendre le service, c’est qu’Allah (AJ) veut accorder au serviteur son ‘Ayn. « ‘Ayn est la vision. » Ayn est la connaissance qu’Allah (AJ) au plus haut niveau de réalisation est Abd. Ce que nous appelons en français serviteur, mais ce n’est pas dans cette compréhension de la Présence Divine. Allah (AJ) accorde une récompense au serviteur d’Allah (AJ) dans lequel il s’est soumis, s’est renié, s’est humilié, a traversé les océans de l’humiliation et de l’humilité.

Allah (AJ) leur accorde Ses connaissances anciennes. Grâce à ces connaissances anciennes, ils sont revêtus d’une Puissance Divine, car la connaissance est puissante. L’abondance et le débordement de lumières angéliques qui commencent à habiller le ‘Abd constituent une lumière immense qui les habille pour atteindre le ‘ayn, et Allah (AJ) les habille du ba.

La proximité spirituelle nous oblige à se nier pour s’éteindre

Nous avons décrit que le Qur’an tout entier est divisé en 30 juz’ (parties). Ces 30 juz’ sont contenus dans la Surah Fatiha, car c’est comme un laser en cours de condensation. Tout le Qur’an est la Surah Fatiha, et toute la Surah Fatiha est contenue dans Bismillahir Rahmanir Raheem. Chaque fois que nous disons Bismillahir Rahmanir Raheem, le Saint Qur’an tout entier habille cette réalité, la bénit. Allah (AJ) le rend encore plus fort en affirmant que tout ce Bismillahir Rahmanir Raheem est contenu dans le ba. Ainsi, Allah (AJ) leur a donné le ayn pour des connaissances anciennes. Grâce à ce savoir ancien, ils ont également le ‘ayn qui signifie vision.

Qu’Il ouvre la réalité de leur cœur parce qu’ils ont choisi de nier et de s’éteindre, et de savoir quand s’éteindre et se soumettre à Allah (AJ) dans l’état éteint. Notre vie se résume à ceci: je serai en état éteint et mon Seigneur est allumé, et le seul moyen d’atteindre Allah (AJ) est de m’entraîner à m’éteindre. Alors, imaginez tous ceux qui ne s’entraînent jamais à s’éteindre. Comment pourraient-ils progresser vers la Présence Divine dans l’état allumé? Peu importe leur religion. Les deux états actifs ne se rencontreront jamais. La réflexion d’un état allumé sur un autre état allumé est une charge inverse, et c’est ce que nous appelons le magnétisme en spiritualité. Si nous admettons qu’Allah (AJ) est le seul étant allumé (chargé), la seule charge positive – si tu te considères comme étant le un (la charge positive), tu t’éloignes de la Présence Divine. C’est ce que nous appelons le rejet, et nous trouvons des gens répulsifs parce que leur charge s’éloigne de nous.

La négation nous rapproche de l’étreinte d’Allah (AJ)

Donc, peu importe leur dogme, leurs pratiques, leurs prétentions. La compréhension énergétique de chaque réalité est celle qui s’affranchit de toute barrière religieuse. Ainsi, toute religion veut nous parler et nous dire qu’elle peut atteindre le Divin, et vous leurs dites: « Avez-vous un système pour vous éteindre? » Ils répondent: « Non. »

« Vous me dites donc que vous vous entraînez pour être un UN et que vous êtes positif. Vous êtes grand. Vous êtes le bon. Vous savez, par la réalité de l’énergie, que vous vous éloignez de Dieu. » Donc, la seule façon d’atteindre le Divin est de s’éteindre.

Dès que nous nous éloignons, la charge magnétique du Divin et du magnétisme nous rapproche de la Présence Divine. Le serviteur qui peut s’exposer à davantage de négation et à être de plus en plus ÉTEINT, voilà l’épreuve. Chaque fois qu’il réussit cette épreuve, ne serait-ce qu’une fraction de seconde, Allah (AJ) le rapproche. D’où l’épreuve de l’humiliation et de l’humilité. Dès qu’Allah (AJ) veut l’accueillir dans Sa Présence Divine pour l’amener, car les mots sont insuffisants pour cette compréhension.

L’enflure de notre ego et être UN nous éloigne du Divin

Imaginez donc qu’ll veuille les amener vers sa Présence Divine. La seule façon d’y parvenir est de les tester pour déterminer leur charge négative. Sils passent à la négation, cette négation les rapproche de la positivité Divine. C’est la réalité du magnétisme et du code binaire. Malgré tous les efforts de Shaitan (Satan) qui ne veut pas qu’ils atteignent le Divin. Pour tous ceux qui l’ont atteint, c’est comme une partie de dames ou d’échecs: vous serez couronné par la puissance de mille hommes ou femmes, de mille rijal (hommes spirituelle mûrs).

Il ne s’intéresse donc pas à ce jeu où l’on cherche à atteindre quelqu’un. Il cherche donc à faire croire à la personne qu’elle est UN. Il gonfle son ego, son être, sa compréhension, la rendant fière de sa propre valeur, de son authenticité. Comme conséquence, elle s’éloigne de la Présence Divine. Shawwal est le mois où le 10 est présent et révèle le secret et les inspirations qui accompagnent cette réalité binaire, l’océan du 1 et du 0.

La vraie spiritualité consiste à quitter la forme et à devenir une vague

Puis, hier soir, ils l’ont décrit différemment, réitérant la même compréhension que nous avons évoquée concernant le manifeste et le non-manifeste, la dualité de la lumière. Si vous êtes une particule et que vous acceptez le monde de la forme, la science vient et Allah (AJ) vous inspire à comprendre que votre lumière possède une dualité. Vous avez une forme, mais vous possédez une réalité ondulatoire bien plus puissante. La seule façon d’atteindre la réalité ondulatoire est que tout opère selon la réalité ondulatoire. Toutes les connaissances et toutes les associations spirituelles se trouvent dans la réalité ondulatoire.

Les associations de particules sont une imitation d’une association ondulatoire. C’est pourquoi, si personne parmi elles n’a atteint sa réalité ondulatoire, alors c’est une fausse association. Elles sont incapables d’invoquer cette énergie et d’apporter cette réalité. Ainsi, les particules rassemblées n’ont aucun bénéfice, car elles proviennent simplement du monde de la forme, et Allah (AJ) attend de nous que nous nous annihilons nous-mêmes afin d’atteindre notre réalité ondulatoire. Grâce à cette réalité ondulatoire, nous pouvons être présents à de nombreux endroits, à de nombreux moments et à tout moment.

La réalité ondulatoire est l’endroit où la connaissance circule et où les âmes transcendent

L’immensité de la réalité ondulatoire, la façon dont cette lumière se déplace partout et à travers elle, la communication de la lumière et toutes les connaissances véhiculées par le monde de la lumière. Dans leur réalité ondulatoire, ils peuvent être en toute association qu’Allah (AJ) leur souhaite et leur inspire. A une vitesse inférieure à celle de la pensée, ils peuvent être en présence du Prophète ﷺ avec leur réalité ondulatoire, leur ame assise dans cette association et en présence des awliyaullah (saints), en présence des saints compagnons, en présence des Ahlul Bayt (sainte famille du Prophète ﷺ).

Voilà… voilà l’immense parure et les immenses bénédictions qu’Allah (AJ) a données à la nation. Il leur demande de se montrer à la hauteur. Ne vivez pas une vie satisfaite de votre particule. Ne vivez pas une vie avec le sentiment de vous manifester dans ce monde. Pourtant, vous n’êtes qu’une graine et vous n’êtes pas devenus ce qu’Allah (A.J) voulait que vous deveniez dans la réalité. Ceux qui ont atteint la réalité en ce monde, l’immensité de la réalité qu’Allah (AJ) leur habillera dans leur sphère spirituelle et dans leur réalité spirituelle.

La Tariqah est l’âme de l’Islam, porteuse de la confiance des cieux

Nous prions qu’Allah (AJ) nous habille et nous bénisse de ces nuits et mois sacrés afin que nous puissions accéder à ces bénédictions et aux maîtres de cette voie Khawjagan qu’Allah (AJ) nous a conféré. C’est un don à la nation de Sayyidina Muhammad ﷺ et le don de la Naqshbandiya tul ‘Aliya (Ordre Naqshbandi le plus distingue), comme l’âme de l’islam. Les tariqahs (voies spirituelles) sont l’âme de l’islam. Elles portent et détiennent la confiance des cieux. L’islam est pour la forme, mais l’océan de l’iman (foi) est sous le contrôle des tariqahs. Les voies de la tariqah, la spiritualité et la Naqshbandiya sont l’âme de toutes les autres tariqahs.

Imaginez donc qu’il s’agisse du secret intérieur de notre être tout entier. Si notre islam se limite à la dimension physique, les tariqahs et le soufisme nous apportent la réalité de l’âme, le Maqamul Iman (station de la foi), et plus haut encore, le Maqamul Ihsan (station d’excellence morale) adorer comme s’ils voyaient Allah (AJ) et savoir que, qu’ils le voient ou non, Allah (AJ) les voit et les observe continuellement.

عن أبي هريرة رضي الله عنه: (جبريل عليه السلام) قال: فأخبرني عن الإحسان قال : “أن تعبد الله كالك تراف، فإن لم تكن تراه فإنه يراك” [المصدر: صحيح البخاري ٥٠]

An Abi Hurairah (ra): (Jibreel (as)) Qala: “Fa akhberni ‘an al Ihsan.”

Qala ﷺ: “An Ta’bud Allaha, Ka annaka tarahu, fa in lam takun tarahu fa innahu yarak.” [Sahih Bukhari 50]

Rapporté par Abu Hurairah; Puis (L’Archange Gabriel (as)) a dit: « Qu’est ce que l’ihsan ? »

Le Prophète (que la prière d’Allah et Son salut soient sur lui) a dit: « Que tu adores Allah comme si tu Le voyais et si tu ne Le voies pas certes Lui te voit ». [Sahih Bukhari 50]

Nous ne pouvons atteindre la Présence Divine qu’à travers l’Amour Sincère de Sayyidina Muhammad ﷺ

Ainsi, l’immensité de ces réalités, l’immensité de ce qu’Allah (AJ) ouvre dans les derniers jours et l’amour de Sayyidina Muhammad ﷺ constituent l’approche la plus rapide vers cette réalité. Tel est le secret du magnétisme. Ce que nous ne pouvons atteindre par la pensée et que nous ne pouvons atteindre. IIs disent: « Je vais vers la Présence Divine. J’apprécie ce que vous dites, Cheikh, et je veux y aller. » Comment pourriez-vous y aller? Où allez-vous ? C’est comme un navire: vous dirigez vos coordonnées vers quelle direction?

C’est pourquoi les tariqahs (voies spirituelles) nous enseignent: « Non, le seul chemin vers la Présence Divine est l’amour. » C’est le nectar et la douceur de notre chemin. Il faut aimer ce qui est déjà en la Présence Divine, car le magnétisme de cet amour vous y conduira immédiatement. Ce n’est pas quelque chose que l’on peut rechercher par l’esprit, ni même par le cœur. Ainsi, ils nous enseignent que la façon d’atteindre la Présence Divine est d’aimer celui qui est profondément en elle, et c’est l’amour de Sayyidina Muhammad ﷺ.

Le Prophète ﷺ est l’aimant du chemin, son regard est l’attraction

Lorsque nous commençons à aimer le Prophète ﷺ plus que nous-mêmes, le magnétisme de sa juzba (attraction), de son attrait magnétique, de son ishq et de son amour commence à attirer notre âme et notre réalité dans cet océan. Ainsi, nous sommes comme un navire qui suit sa route, et il connaît sa route, il connaît son chemin. Nul besoin de lui donner des coordonnées. Il lui suffit de multiplier les actes d’amour pour le Prophète ﷺ, le Mawlid (célébration de son anniversaire), le zikr (invocation divine), les salawats (louanges au Prophète ﷺ), la présence, la bonne conduite toutes ces actions nous plongent profondément dans l’amour du Prophète ﷺ, de sorte que le nazar, le regard de l’âme du Prophète ﷺ, lorsqu’il commence à nous atteindre, cette réalité nous attire comme un puissant aimant vers cet ishq et cet amour. Nous prions pour qu’Allah (AJ) nous habille et nous bénisse de cet amour et qu’au moyen de cet amour, chaque difficulté soit enlevée et que chaque tajalli (manifestation) béatifique et chaque vêtement et grâce divine soient revêtus de nous.

Subhana rabbika rabbal ‘izzati ‘amma yasifoon, wa salaamun ‘alal mursaleen, walhamdulillahi rabbil ‘aalameen. Bi hurmati Muhammad al-Mustafa ﷺ wa bi siri Surat al-Fatiha.

Un merci spécial à nos transcripteurs pour leur aide dans la transcription de cette suhbah.

Date originale de Suhbah: 28 mai 2022