L’essence de Madad (Soutien) est l’Amour. Connectez-vous aux cieux grâce à cœur subtile – séance de questions-réponses

January 23, 2025 January 27, 2025

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Original Article

English

Tiré des réalités de Mawlana (Q) telles que enseignées par Shaykh Nurjan Mirahmadi

أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيطَانِ الرَّجِيمِ
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

A’uzu Billahi Minash Shaitanir Rajeem
Bismillahir Rahmanir Raheem

Je cherche refuge auprès d’Allah du Satan Maudit
Au nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Plus Miséricordieux

Alhamdulillahi Rabbil ‘aalameen, was salaatu was salaamu ‘alaa Ashrafil Mursaleen, Sayyidina wa Mawlana Muhammadul Mustafa ﷺ. Madad ya Sayyidi ya Rasulul Kareem, Ya Habibul ‘Azeem, unzur halana wa ishfa’lana, ‘abidona bi madadikum wa nazarekum.

Atiullah wa atiur Rasul wa Ulil amre minkum. Je me rappelle toujours, ana abdukal ‘ajeez, wa dayeef, wa miskin, wa zhalim, wa jahl, et que sans la grâce d’Allah (AJ), nous cesserons d’exister.

أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُم… ﴿٥٩﴾‏ …

4:59 – “…Atiullaha wa atiur Rasula wa Ulil amre minkum…” (Surat an-Nisa)

« …Obéissez à Allah, obéissez au Messager et à ceux qui ont autorité parmi vous… » (La Femme, 4:59)

Question 1 : Sayyidi, comment écrire légitimement notre dernier chapitre conformément à Sayyidina Mahdi (psl) ?

Shaykh Nurjan Mirahmadi : Basé sur tous les enseignements, alhamdulillah. Que vous savez que tout le monde doit être fidèle à ce qu’il croit, à ce qu’il veut. Je ne peux pas écrire votre chapitre. Je dois écrire mon propre chapitre.

Alors chacun doit écrire le dernier chapitre de sa vie – que veux-tu ? Tout le monde ne veut pas atteindre ce que je veux atteindre, donc c’est quelque chose de personnel. Sur la base de ce que vous avez appris et de ce que vous avez compris des enseignements, que souhaitez-vous accomplir ? Ensuite, vous écrivez ce chapitre de votre vie : « Je veux atteindre ceci, je veux atteindre cette réalité, je veux être dans cette présence, je veux être dans telle présence. » Ou certains peuvent dire : « Je veux juste » venir prendre un bon repas et me régaler. Merci beaucoup », et ils écrivent ce chapitre. Ainsi, chacun a un chapitre unique qu’il doit écrire et ce qu’il ressent comme son potentiel et ce qu’il est capable d’atteindre de son potentiel et c’est ensuite ce qui le maintiendra sur son chemin.

Si vous n’écrivez pas le dernier chapitre, la vie peut devenir très chaotique parce que vous ne savez pas quel a été ce cours, où étiez-vous censé finir et si vous faites ce qui est nécessaire maintenant pour arriver à cet objectif. Cela nous maintient donc dans une direction comparable à la coordination d’un GPS. Vous l’insérez, vous connaissez votre destination et chaque fois que vous prenez un mauvais virage, le GPS ne cesse de dire : « Non, non, tournez à gauche, tournez à gauche » pour revenir sur votre route. C’est là l’importance et c’est là que vous savez que c’est même à partir de cette technologie que l’on enseigne à l’humanité. Pour continuer sur votre chemin, vous savez, calibrez votre coordination et continuez sur ce chemin. Le rôle de shaitan (satan) est de nous faire dévier de notre trajectoire, de nous détourner de notre orientation, de désorienter les gens et de les réorienter dans la voie du jahannam (le feu de l’enfer), dans la voie des enfers et dans la voie du châtiment envers l’humanité. La guidance et ceux qui guident et tous les degrés de guidance sont d’amener les gens vers leur voie céleste et c’est la raison des degrés de guidance.

Ainsi, la guidance matérielle ou le niveau de guidance qui vient uniquement de dunya (monde matériel) est alhamdulillah de dire aux gens que vous connaissez de maintenir votre chemin vers les cieux. Mais alors les guides célestes, leur coordination et leurs enseignements sont si différents que lorsque les gens écoutent cela, ils disent : « Oh, je viens juste d’arriver à l’Islam, d’accord, très bien, mais je devrais y parvenir à ces réalités dans le monde de la lumière et la présence et la réalité de Sayyidina Muhammad ﷺ.’ Vous pouvez voir que le but est bien plus élevé. La réalité est tellement plus différente, plus intense, plus décrite, plus détaillée et c’est ça, vous savez, la bénédiction de Dieu. Ces conseils sont une immense bénédiction. Vous savez, depuis la guidance mineure, il n’y a pas de guidance mineure – jusqu’à la guidance de très haut niveau, c’est tout l’immense don d’Allah (AJ) envers Sa création, inshaAllah.

(٤٣) …وَقَالُوا الْحَمْدُ لِلَّـهِ الَّذِي هَدَانَا لِهَـٰذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِيَ لَوْلَا أَنْ هَدَانَا اللَّـهُ ۖ …

7:43 – “…wa qalo Alhamdulillahi al ladhee hadana lihadha wa ma kunna linahtadiya lawla an hadana Allahu…” (Surat Al-A’raf)

« … Et ils diront : Louange à Allah qui nous a guidés à ceci. Nous n’aurions pas été guidés, si Allah ne nous avait pas guidés. » (Les Hauteurs, 7:43)

Le Ramadan est un bon mois pour faire cela car lorsque vous jeûnez le diable en vous est enchaîné pour que vous puissiez écrire beaucoup plus clairement. Nous avons dit que les gens sont plus généreux pendant le Ramadan, les gens sont plus intuitifs pendant le Ramadan, les gens sont plus curieux, étudient, lisent, regardent. Nous voyons les statistiques sur les vidéos qu’ils regardent plus longtemps. De plus en plus de gens regardent, plus souvent, parce que le diable est enchaîné intérieurement à cause du jeûne et des bonnes actions. Alors c’est le moment et l’opportunité où votre diable est enchaîné, écrivez quel est votre objectif. Parce que dès la fin du Ramadan, le diable vous rejettera dans le sous-sol et il deviendra plus difficile d’entendre votre vraie réalité et le désir de la vraie réalité, inshaAllah.

Question 2 : Comment pouvons-nous construire une relation avec les enfants si elle n’est pas actuellement basée sur autant d’amour ?

Shaykh Nurjan Mirahmadi : Oui, réintroduisez immédiatement l’amour. Cela construit la parenté, construit un amour, construit le respect, construit un lien mais après un certain âge, cela devient plus difficile parce que ce lien n’existera plus. C’est pourquoi la parentalité islamique est tout simplement quelque chose de complètement différent.

C’est l’importance de reconnaître que la parentalité occidentale est satanique et les gens disent : « Shaykh, ce n’est pas juste, c’est trop généraliser. » Mais nous ne parlons pas de familles individuelles et d’individus occidentaux, mais de la médecine et des sciences occidentales, dont l’objectif était très satanique. Donc briser le lien entre les enfants et les parents, faire en sorte que le lien familier soit rompu pour qu’il puisse ensuite être endoctriné au sein des écoles. Parce que si vous rompez le lien parental alors vous rompez le lien de l’enfant d’écouter la famille, le père, la mère. C’est ensuite qu’ils vont à l’école en pensant que l’école s’intéresse à eux, prend soin d’eux, “le psychiatre de l’école m’aidera” (mentalité) et c’est incorrect. Car le seul intérêt de l’école est de réorienter les gens vers le jahannam. Vous prenez une orientation céleste, ils entrent dans l’école et chaque jour, c’est comme être retournés dans des directions différentes pour pointer vers l’enfer et c’est littéral. Voilà donc le danger.

Maintenant, chacun a la responsabilité de revenir en arrière et de comprendre le madad (soutien) et c’est pourquoi l’importance de ces discussions était basée sur madad. Donc madad n’est pas quelque chose qui vous vient à l’esprit. Vous dites : « Shaykh, je n’arrive même pas à me connecter, je ne sais pas quoi me connecter, je ne suis pas… » Eh bien, il est fort probable que vous ne le fassiez pas vraiment par amour. Vous essayez de penser scientifiquement : « Je vais me connecter et il va y avoir une sorte d’événement magnétique. » Il a dit, non, c’est basé sur l’amour et lorsque vous avez envie d’atteindre les cieux, vous entendez quelqu’un en parler. Les cieux, votre cœur se remplit d’amour et votre cœur fond en larmes en fonction de votre désir ardent pour les cieux. Si vous n’aspirez pas vraiment au paradis et que vous essayez de convaincre votre esprit de connecter votre cœur, cela n’arrivera pas. Cela n’arrive pas. Alors les gens disent : « Je ne peux pas me connecter, je ne peux pas me connecter », parce que vous manquez d’amour. Vous essayez de vous connecter à travers votre ‘aqel (intellect) et votre esprit en disant : ‘Oh, c’est un aimant, je suis un aimant, nous sommes… oh, je ne me sens pas connecté, je ne me sens pas connecté.’ De quoi parles-tu?

Si vous aimez vos enfants, devez-vous vous asseoir dans votre chambre et réfléchir à la façon dont je vais aimer l’enfant ? Cela vient naturellement chez la plupart des gens, 90% des gens. Encore une fois, c’est la norme et il y a des anomalies, c’est quelque chose de différent mais la norme de la société, Dieu vous donne cette créature et vous l’aimez. Vous n’avez même pas besoin d’y penser et ensuite vous sortez et travaillez dur pour le nourrir, l’habiller, en prendre soin, le protéger – c’est fou. En conséquence, cet enfant ressent cet amour et son âme est toujours avec vous. Mais dès que tu deviens adulte, tu te demandes et tu dis : « Qu’est-ce que madame, qu’est-ce que c’est ? » Puis : « Shaykh, j’essaye, je ne ressens rien », parce que tu manques d’amour parce que si tu aimes le personne et vous avez dit : ‘Oh, ce système, cet enseignement, ce shaykh me rapproche d’Allah (AJ) et c’est Allah (AJ) que j’aime alors bien sûr alors j’ai un amour et c’est le Prophète ﷺ que j’aime et du coup, j’ai un amour. Dès qu’ils diffusent, mon cœur aspire à être dans cette présence et à entendre cette réalité. » Alors madad est amour.

Lorsque vous n’arrivez pas à vous connecter, cela passe par votre tête et non par votre cœur et lorsque votre cœur est subtil, c’est comme un radar captant du ciel. Il ressent la connexion, s’approche de cette connexion et chaque mot correspondant est un aliment. Tellement intéressant que parfois, lorsque nous parlons, nous pouvons voir les gens avoir l’air de s’ennuyer, d’être distraits, d’être absents. Pourquoi? Ne voulez-vous pas recevoir les émanations du ciel ? Si non, qu’est-ce que tu fais là ? Qu’il faut s’interroger sur sa propre intention car c’est une source de nourriture, les mots viennent avec une énergie. L’énergie provient d’un signal céleste. Alors, quand vous avez ce désir, alors quelqu’un est distrait et… La conversation était le moment où une porte d’énergie commence à s’ouvrir et on vous parle depuis les stations célestes. Lorsque vous êtes distrait et partout, quelque chose ne va pas. Parce que c’est comme un cabinet médical. Ils peuvent diagnostiquer chaque action.

Ainsi, l’état de désir est que lorsque vous avez tellement faim pour la réalité, que vous êtes tellement amoureux du ciel que vous voulez l’isharah (le signe) du Prophète ﷺ, vous l’attendez. Qu’il s’agisse d’une vidéo, d’un clip court ou même simplement de la diffusion trois jours par semaine, nous avons attendu toute notre vie que cette chaîne s’ouvre. Dès son ouverture, le faiz (bénédictions déversantes) coulait à travers et cette réalité, mais elle est basée sur l’amour de chaque personne. Quand vous avez cet immense amour, ils regardent dans ces films que cette personne que vous aimez s’en va et pendant des mois, elle serait absente et les gens attendaient une lettre, n’est-ce pas. Votre bien-aimé s’en allait et il attendait une lettre, la lettre arrivait, tout le monde entrait dans la pièce, ouvrait cette lettre. Le parfum, l’énergie, juste l’atmosphère de la lettre, puis ils commençaient à la lire et tout le monde dans la pièce commençait à pleurer et à ressentir des émotions parce qu’ils aspiraient à entendre cette âme. Mais cette aspiration devrait être en chaque personne et vers sa propre réalité individuelle venant du ciel.

Nous pouvons alors juger si nous y sommes vraiment, si nous n’y sommes pas vraiment, peut-être que nous y sommes pour une autre raison et c’est à ce moment-là que chaque personne doit être fidèle à elle-même. Lorsqu’ils sont fidèles à eux-mêmes, ils aspirent à la compréhension, ils aspirent à la communication et aiment les perles et les coraux. Vous retirerez du discours et ceux dont la vibration est plus élevée prendront pour eux des réalités plus profondes parce que cela est chargé. Ce sont des Fulkil Mashhoon – ce sont des navires chargés. Ils sont livrés avec de nombreuses pierres précieuses dans lesquelles ce que les gens entendent et ce qu’ils n’entendent pas sont des packages cryptés.

(٤١) وَآيَةٌ لَّهُمْ أَنَّا حَمَلْنَا ذُرِّيَّتَهُمْ فِي الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ

36:41 – “Wa ayatul lahum anna hamalna dhurriyyatahum fil fulkil mashhooni.” (Surat YaSeen)

« Et un (autre) signe pour eux est que Nous avons transporté leur descendance sur le bateau chargé. » (YaSeen, 36:41)

Ils l’ont découvert maintenant au dunya. Que vous pouvez envoyer un message, ce message contient des paquets d’informations cryptés. Vous pouvez donc techniquement télécharger un fichier qui ressemble à une seule chose mais qui peut contenir des milliers, des milliers de messages cryptés. Mais le ciel est bien plus intense. Chaque discours qui sort est crypté avec des informations pour l’âme, mais ils doivent vouloir attendre et ils doivent avoir ce genre de conscience qu’ils sont assis à attendre et qu’avec leur plume, avec leur cœur, ils essaient de l’absorber. Ils n’ont pas l’air de s’ennuyer, car cela signifie que quelque chose ne va pas dans le cœur de cette personne. Ce sont donc toutes des choses que les gens peuvent juger eux-mêmes, selon où ils se trouvent et où ils ne se trouvent pas.

Alors quand ils, c’est un cabinet de médecin, donc quand ils envoient un email disant : « Je n’arrive pas à faire le lien », eh bien immédiatement, alors il y a quelque chose de déficient dans l’amour. Que vous devez avoir un amour pour Allah (AJ) et un amour pour le Prophète ﷺ, sinon cette connexion ne signifie rien si vous essayez de faire cela dans votre tête juste comme une science en vous imaginant- comme un aimant. Vous n’êtes pas un morceau de métal. Cela doit être à travers votre cœur que j’ai ce désir et cet amour pour le Prophète ﷺ, son nom est mentionné, j’ai envie de pleurer. Donc, dès que je médite, je ressens cette présence et cette proximité et c’est ma façon de m’approcher. C’est pourquoi vous lisez dans le nasheed (chant de louange) que le chameau pleure en route vers le Prophète ﷺ et que le chameau pleure et court plus vite à mesure qu’il se rapproche de Médine.

ﺍَﻟَـمْ ﺗَرَﻫَﺎ وَﻗَدْ ﻣَدَّتْ ﺧُطَﺎﻫَﺎ
* وَﺳَﺎلَتْ ﻣِﻦْ ﻣَدَﺍمِعِهَا ﺳَﺤَﺂئِبْ

Alam tarhaa wa qad maddat khuTahaa
Wa saalat min madam’yi ha sahaayeb

N’as-tu pas vu comment le chameau, excité, fit des pas plus larges,
Et des larmes coulèrent de ses yeux de bonheur lorsqu’il se rapprocha de Médine

Si naqatullah (la chamelle de Dieu) et le chameau peuvent pleurer, alors quel genre d’humain ne pleure pas pour l’amour d’être dans la présence d’Allah (AJ) et l’amour d’être en présence du Prophète ﷺ ? Sur huit milliards d’habitants de la Terre, à combien Allah (AJ) a-t-il donné cette opportunité d’atteindre cet amour ? C’est pourquoi nous avons dit que le don était la tariqah (chemin spirituel) et qu’avez-vous fait de ce don ? Comment avez-vous montré à Allah (AJ) que vous en étiez heureux, que vous l’aimiez, que vous le chérissiez, que vous l’avez nourri et que vous avez atteint ce que vous étiez censé atteindre ? InshaAllah.

C’est pourquoi ils disent que lorsque vous vous rapprochez du shaykh, plus cela est dangereux pour vous. Ceux qui sont assis chez eux sont un peu plus en sécurité car le nazar (regard) de ces awliya (saints) est sur eux. Ce qu’ils font, comment ils interagissent, comment ils se comportent et se conduisent dans ces associations. Mais ceux qui se trouvent directement sous la vision du shaykh sont bien plus dangereux et présentent bien plus de risques de mauvaises manières. Ainsi, lorsque le shaykh peut regarder directement dans la pièce et voir comment vous vous comportez dès qu’il parle, alors vous êtes soumis à des critères différents. Donc c’est comme être à La Mecque, ça s’appelle Haramain. Si vous volez de quelqu’un chez vous, c’est un péché, mais si vous allez au Haram et que vous volez de quelqu’un, c’est un million de fois plus de péchés. C’est pourquoi Shaykh Daghestani (Q) dans son suhbat (discours), si vous bougez, il vous jette son siwak (brindille pour nettoyer les dents) parce qu’il doit y avoir un ‘ihtiram (respect), il doit y avoir une connexion complète parce que vous essayer de recevoir le faiz et l’énergie.

Le sens des discussions et des questions est le même parce que la quantité d’énergie qui transmet les questions et les réponses, elles sont toutes les mêmes. Ainsi, certaines personnes agissent différemment lorsqu’il s’agit d’une discussion et dès qu’elles se transforment en questions et réponses, elles s’assoient comme si c’était un moment d’observation. Non, non, c’est le même discours parce que les mêmes réalités ressortent toutes, que les gens posent des questions, car cela aborde une question collective. Cela signifie qu’il y a des milliers de personnes avec la même question qu’Allah (AJ) les a appelées dans cette présence et a inspiré l’un d’entre eux à la poser afin que toutes puissent être abordées. Parce que celui qui vous a appelé à écouter ce soir est le même qui vous inspire à parler ce soir. Ensuite, la responsabilité du destinataire est le niveau de respect dans lequel il reçoit l’information, cela vous montre sa sincérité. Quand ils bougent et qu’ils oublient et ont l’impression d’être distraits, se coiffer, arranger leur turban, bouger partout signifie qu’ils sont distraits, quelque chose ne va pas dans leur connexion. C’est comme ça que vous savez que c’est la voie à suivre. La voie est « Adab Ya Hu » pour garder vos adab (manières) afin que vous puissiez grandir et atteindre ce que vous devez atteindre, inshaAllah.

Question 3 : À mesure que notre cœur s’adoucit, comment gérons-nous nos émotions et notre sensibilité aux sentiments des autres ? Comment pouvons-nous éviter de nous sentir trop sensibles ?

Shaykh Nurjan Mirahmadi : Vous n’êtes pas obligé. Allah (AJ) décrit : « Votre Seigneur est dans un tajalli (manifestation) à chaque instant. » Le tajalli des pleurs, du bonheur et de la tristesse peut affecter le cœur de l’étudiant.

Plus le cœur est subtil, lorsque le cœur est plus latif (subtil) alors les vibrations des émanations sont basées sur Allah et (AJ) joue de son cœur comme un violon. C’est une note haute, une note triste, une note dure, une note aimante. Plus le cœur est subtil, quand le cœur devient ferme, les émotions diminuent, mais la subtilité du cœur est ce qui est important. Qu’il aie une khashiya (poussière), comme si elle avait été complètement écrasée et subtile pour qu’elle puisse ressentir les vibrations. Lorsque les vibrations arrivent avec bonheur, on ressent un immense bonheur. Quand il s’agit de tristesse, ils ressentent une immense tristesse. Quand cela devient un océan de conscience, ils ressentent une immense conscience à cause de la subtilité de la vibration, elle capte et commence à circuler avec elle.

Il n’est donc pas nécessaire d’endurcir son cœur et c’est pourquoi le Prophète ﷺ a décrit davantage, cela, « Riez moins, pleurez plus ». Parce que rire rend le cœur dur, pleurer rend le cœur doux.

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ‏ :”‏ لاَ تُكْثِرُوا الضَّحِكَ فَإِنَّ كَثْرَةَ الضَّحِكِ تُمِيتُ الْقَلْبَ ‏”‏ ‏.‏[سُنَنُ ابْنِ مَاجَهْ ٤١٩٣، كِتَابْ ٣٧، حَدِيثْ ٩٤]

ʿAn Abi Hurairah (ra), qala: qala Rasulullahi ﷺ: “La tuksirud dahika, fayinna kasratad dahiki tumitul qalba.” [Sunan Ibn Majah 4193, Kitab 37, Hadith 94]

Il a été rapporté d’Abou Hurairah (ra) que le Messager d’Allah (psl) a dit : « Ne riez pas beaucoup, car beaucoup rire engourdit le cœur. » [Sunan Ibn Majah 4193, Livre 37, Hadith 94]

Donc les gens pensent que c’est macho mais c’est macho satanique qu’ils veulent se construire comme un buffle soulevant du métal et ensuite avoir un caractère comme un buffle.

Mais les rijalullah – les hommes d’Allah (AJ), n’ont pas besoin de soulever du métal pour avoir leur force. Leur force est en Allah (AJ) et dans la douceur de leur cœur, ce Prophète ﷺ était féroce au combat et rentrait ensuite chez lui et était un père aimant et un messager aimant pour la communauté. Ils pleuraient dans les suhbats (discours) et les zikrs (souvenir divin) et dans les discussions et étaient féroces sur le champ de bataille et c’était la perfection du kholoq et du caractère. Quand il faut être dur, c’est dur. Quand il faut aimer, ils en sont capables et c’est ça qui est important dans le cœur. Que le machisme et ceux-ci ne sont pas pertinents, qu’ils sont forts dans le chemin d’Allah (AJ) et qu’ils soutiennent ce qu’Allah (AJ) veut.

Mais garder la douceur de caractère, écouter la tristesse et ouvrir votre cœur à la tristesse lorsque vous entendez les discours et vous visualisez dans ces discours difficiles et voyez vous-même que l’oppression est partout et que toutes ces choses horribles arrivent. Lorsque vous voyez à la télévision des gens battus dans leurs mosquées et en difficulté, pensez toujours : « Je suis assis à la maison et ils viendront un jour pour essayer de me battre. Qui allez vous appeler pour qu’Allah (AJ) vous aide ? Cela devient la formation. « Oh, je vais invoquer les rijalullah (hommes de Dieu), je vais invoquer le Prophète ﷺ », et de nulle part le soutien peut venir et toutes nos vies sont comme ça.

Nous avons été envoyés à des conférences wahhabites où de nombreux wahhabites venaient attaquer et nous continuions à faire des salawats (louanges au Prophète Muhammad ﷺ) et à faire ce que nous devions faire. Tout à coup un individu est sorti de nulle part dans un de ces événements. Il est arrivé comme s’ils allaient nous attaqué. Nous avons continué à faire nos salawats, en tendant le dépliant, Allah (AJ) a envoyé Son serviteur qui devait mesurer 6’5″ et 300 livres juste derrière moi est venu juste devant tous ces gens et les a effrayés comme s’il allait leur couper la tête et je ne sais même pas qui était cette personne. Ils se sont tous dispersés et il a disparu. Il n’est pas venu vers moi, il ne m’a pas dit : « Salut, comment vas-tu ? Je t’aime beaucoup.’ Il vient de nulle part, Allah (AJ) a envoyé cet énorme individu et ces gens se sont dispersés et nous avons pris une isharah pour être arrêtés. Ils ont tenu une grande conférence et nous distribuions des salawats aux gens et ils commençaient à s’agiter. C’est ça. C’était un signe qu’Allah (AJ) a envoyé le soutien, maintenant il est temps pour nous de partir.

Beaucoup d’histoires de nos awliya (saints) disent qu’ils essayaient d’emprisonner les shaykhs parce qu’ils n’aimaient tout simplement pas la tariqah (voie spirituelle) et que les Russes n’aimaient pas les tariqahs. Ils les emprisonneraient et verraient à l’heure du Fajr (prière de l’aube) que le shaykh est dehors, se promenant dans les jardins, faisant son zikr. Ceux qu’Allah (AJ) soutient, ces gens n’y sont pour rien. Donc, pour atteindre, le serviteur doit atteindre le niveau où Allah (AJ) est content d’eux, le Prophète ﷺ est content d’eux et comme un pompier, tout votre être est prêt à toujours demander la madad et le soutien de rijalullah. Au début de chaque association, ils appellent le madad de rijalullah pour que ces grandes âmes et âmes pieuses “que votre nazar soient toujours sur moi. Si je fais quelque chose de mal et d’inapproprié, inspirez mon cœur vers la bonté et si je fais quelque chose de bien, que votre faiz et vos bénédictions m’atteignent.”

C’est donc un mode de vie et dans un de ces cas, ils ont emmené l’élève de Mawlana Sharafuddin (Q) et ils ont essayé de l’emprisonner et de faire quelque chose de mal. Ensuite, Mawlana Sharafuddin (Q) a organisé une réunion pour venir parler au directeur de cette prison et dès qu’il est entré dans la pièce parce que le prisonnier, ils allaient faire quelque chose de très mal avec son élève. Dès qu’il est entré dans la pièce, le directeur de cette organisation s’est présenté en rampant en présence de Mawlana Sharafuddin (Q) et Mawlana a dit : « Je veux que vous libériez mon élève. Il n’a pas fait ce que vous avez dit, vous prétendez qu’il l’a fait. Remettez-le sous notre garde. » Parce que les Russes dérangeaient toujours les tariqahs au Daghestan. Puis il a emmené l’étudiant et est reparti, et ses gens ont dit : « Que s’est-il passé ? Je pensais que tu allais lui donner et lui dire quelque chose.’ Il a dit : ‘Tu ne sais pas, quand il est entré dans cette pièce, il y avait un dragon. Un lion a été posé devant l’étudiant mais le dragon a dit : je Je vais vous arracher la tête si vous dites autre chose. » Il a demandé au autres: « Avez vous vu cela », et les gens ont répondu : « Non, nous n’avons rien vu ». Puis il a dit : « D’accord. » .’

Cela signifie que ce sont des gens sérieux, qu’ils ont le soutien d’Allah (AJ), qu’ils n’ont pas besoin d’armes, qu’ils n’ont pas besoin d’épée ou de rien. Tout ce dont ils ont besoin, c’est d’un stylo, car le stylo est plus puissant. Ils écrivent des connaissances. Avec ces connaissances se trouve le carburant et l’énergie de tout leur être parce que vous ne savez pas à quel moment vous avez entendu quel discours, quelle réalité et vous revenez en arrière et vous méditez dessus. Donc votre plus grande arme est votre plume, mais si vous n’avez rien écrit, alors quand il s’agit d’une difficulté qui se présente à vous, vous dites : « Qu’a-t-il dit ? Qu’est-ce que c’était ? Je ne me souviens pas.’ Vous demandez à la personne suivante à côté de vous, comme un appel téléphonique : « Qu’a-t-il dit ? » Il a répondu : « Il était environ trois heures, à propos de bananes et de fruits. dire n’importe quoi à propos de… c’était à propos de ça.’ Parce que les gens commencent à inventer ce qu’ils ont entendu. Mais vous savez, lorsque vous êtes dépositaire d’informations et que vous avez écrit toute votre vie toutes ces réalités, ces réalités sont maintenant déposées sur vous. Nous sommes l’héritier de nos shaykhs et leurs connaissances sont déposées. Par conséquent, lorsqu’ils veulent activer ces connaissances et leurs réalités, on ne sait pas à quel moment l’importance de cette activation. Mais l’histoire de la tariqah est profondément ancrée dans cela.

Même au sein de Shaykh Daghestani (Q), il a raconté comment il avait été envoyé dans la ligne de front lorsque, je pense, la Syrie et la France se battaient et que les Français envahissaient ces régions, et une histoire à propos d’un ta’weez (prière pour la protection) et qu’il croyait tellement en son ta’weez, la personne est venue et il a dit : ‘Mon ta’weez que mon Shaykh m’a donné me protège.’ Il a dit : ‘Cela ne va pas vous protéger.’ L’homme lui a tiré dessus et rien ne s’est produit et il a été étonné : « Que s’est-il passé ? Je t’ai tiré dessus, rien ne s’est passé. » Il a dit : « Je vous l’ai dit, non, j’ai le ta’weez et mon shaykh me l’a donné. » Cela signifie que le niveau de foi était tel que rien ne leur viendra parce qu’ils croient “Je suis avec Allah (AJ) et l’amour de Sayyidina Muhammad ﷺ.” Mais nous devons atteindre cette foi, nous devons agir comme si nous avions cette foi.

C’est pourquoi tout est adab. Quand l’adab vous manque, montrez une maladie qui devient apparente. C’est comme ça que vous allez au cabinet médical et que vous avez des furoncles et des ampoules sur vous, le médecin sait qu’il y a quelque chose qui ne va pas en vous. Pour nous c’est le constat. Les shaykhs observent. Quand ils ne voient pas les manières, alors il y a quelque chose qui ne va pas. Quand ils voient les manières, le niveau de croyance, le niveau d’ihtiram, ils absorbent ces connaissances et ces réalités à chaque instant. Dès que ce microphone sonne, celui qui vient du ciel s’adresse au public et vous voulez en être le destinataire et le dépositaire, vous voulez que celui-ci dise : « Je veux que ces connaissances soient déposées en moi et dans mon âme. Ainsi, lorsque Allah (AJ) veut activer les connaissances qu’ils sont là, ils sont gravés dans la réalité de l’âme, inshaAllah.

Question 4 : Sayyidi, pouvons-nous utiliser la ‘asaa (canne) pour nous ancrer en position assise pour méditer au lieu des mains au sol ?

Shaykh Nurjan Mirahmadi: Je pense que c’est difficile quand on est assis par terre de tenir le ‘asaa comme ça. Mais oui, si ça marche pour toi, pas de problème. Mais la main est quelque chose qui est déjà une position naturelle lorsque vous avez la main sur le sol et que vous êtes assis par terre et que vous vous connectez. La position non naturelle consiste à essayer maintenant d’équilibrer cela [‘asaa] parce qu’à ce moment-là, vous vous concentrerez entièrement sur ce qui va vous frapper à la tête parce que cela se déplace simplement. Alors ne faites rien qui vous empêche d’être présent dans votre forme physique.

Ainsi, lorsque vous vous entraînez, vous serez dans un état naturel et comme si vous quittiez votre corps et que vous le garez et que ce n’est rien d’exigeant de votre part. C’est pourquoi vous n’êtes pas obligé de méditer en faisant cela [perler le tasbih en mouvement], car comment pourriez-vous quitter votre corps alors que votre doigt bouge continuellement. Maintenant, vous êtes présent et aussi lorsque vous respirez, vous récitez avec toute votre bouche en mouvement, maintenant vous êtes présent parce que vous devez avoir l’énergie pour les bouger.

Vous voulez donc atteindre un état dans lequel votre méditation est comme si vous aviez garé votre physicalité et vous êtes maintenant libre pour votre énergie. Si vous souhaitez atteindre ce niveau de méditation, il est préférable d’en faire quelque chose de confortable. Si vous allez méditer sur une chaise et que vous voulez juste tenir la canne et que vous méditez parce que vos genoux ont une maladie ou que vous êtes un peu plus âgé, vous pouvez garder la canne et méditer à nouveau, vous connecter et faire votre tafakkur (contemplation) et prenez la présence et faites sortir votre âme du corps, inshaAllah.

Question 6 : Sayyidi, vous avez mentionné les quatre portes du Ramadan ou les quatre pouvoirs, les nuits de pouvoir étant le 9, le 18, le 27 et s’il vous plaît, pardonnez mon mauvais adab, quelle était la quatrième ?

Shaykh Nurjan Mirahmadi : Hiya 29. Cela est mentionné quatre fois par Allah (AJ) dans Laylatul Qadr (Nuit du pouvoir). «“Innaa anzalnaahu fee lailatil qadr. Wa maa adraaka ma lailatul qadr. Lailatul qadri khairum min alfee shahr. Tanaz zalul malaa-ikatu war roohu feeha bi izni-rab bihim min kulli amr. Salaamun hiya hattaa mat la’il fajr.”» est le secret de la 29ème nuit du Ramadan, inshaAllah.

إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ ﴿١﴾ وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ ﴿٢﴾ لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِّنْ أَلْفِ شَهْرٍ ﴿٣﴾ تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِم مِّن كُلِّ أَمْرٍ ﴿٤﴾ سَلَامٌ هِيَ حَتَّىٰ مَطْلَعِ الْفَجْرِ ﴿٥﴾

97:1-5 – “Innaa anzalnaahu fee lailatil qadr. (1) Wa maa adraaka ma lailatul qadr (2) Lailatul qadri khairum min alfee shahr. (3) Tanaz zalul malaa-ikatu war roohu feeha bi izni-rab bihim min kulli amr. (4) Salaamun hiya hattaa mat la’il fajr. (5)” (Surat Al-Qadr)

« Nous l’avons certes, fait descendre (le Coran) pendant la nuit d’Al-Qadr (du Destin). (1) Et qui te dira ce qu’est la nuit d’Al-Qadr ? (2) La nuit d’Al-Qadr est meilleure que mille mois.(3) Durant celle-ci descendent les Anges ainsi que l’Esprit par permission de leur Seigneur pour tout ordre. (4) Elle est paix et salut jusqu’à l’apparition de l’aube. (5) » (Al Qadr, 97 : 1-5)

Ce sont les pouvoirs de chaque mois super activés, suralimentés pendant le Ramadan parce qu’Allah (AJ) demande à la nation de « jeûner ». En raison de leur état de jeûne, Allah (AJ) leur offrira des cadeaux qu’ils n’auraient pas pu obtenir parce qu’ils ne le font pas. avoir ces pratiques. Mais celui qui est en formation continue de tafakkur et qui fait la connexion, la rabita et la connexion avec le cœur du Prophète ﷺ alors chaque mois ils sont dans ces tajallis. Nous avons dit auparavant dans d’autres enseignements que chaque mois il y a un tajalli juste à partir du huroof (lettres arabes). Le premier jour du mois est alif. Pas selon abjad mais selon la sorte habituelle d’arrangement alphabétique. Ainsi, le premier jour a tout le chemin vers l’alif, le dernier jour du mois a le yaa afin qu’il culmine toutes les connaissances de ce mois. Ainsi, chaque mois, chaque jour a un tajalli. Les 15 premiers jours sont appelés « jours blancs » car à mesure que le mois s’ouvre et que le qamar (lune) envoie des lumières, puis après le 15, la phase de la lune s’éteint et c’est une lumière différente, ce sont les « nuits sombres ». Donc tout a un tajalli, tout a une réalité, inshaAllah.

Question 7 : Pour plus de précision, s’appliquer des parfums vous protège-t-il également des énergies négatives ?

Shaykh Nurjan Mirahmadi : S’appliquer des parfums vous protège des énergies négatives, inshaAllah. Encore une fois, il y a des limites à cette question. Pour les femmes, ce n’est pas une protection et elles ne doivent pas appliquer de parfums car cela attirerait le hawa et les désirs du sexe opposé. Le Prophète ﷺ a donc déconseillé cela, à moins que ce ne soit au domicile du conjoint.

Pour les hommes, les ouds et les parfums qui ne faisaient pas appel aux races néfastes de l’énergie constituent alors une protection solide et encore une fois comprise. Pas pour que ce soit si fort que tout le monde sente la personne. Partout où ils marchent, c’est comme un parfum très fort. Cela a donc l’avantage de repousser les énergies négatives dans la sunna (traditions) du Prophète ﷺ et à travers le parfum dans la salah (prière quotidienne) que si vous allez prier et méditer, vous vous parfumez à cause de la réalité angélique de l’arôme. Cette odeur et ce parfum ont à voir avec un état angélique, mais cela a à voir avec le parfum naturel, pas avec le parfum synthétique. Le parfum naturel est celui qui suscite un désir dans le cœur. Donc tout le monde a un phéromone. Mais quoi qu’il en soit, vous dégagez une odeur naturelle qui émane des pores de votre corps. Dans votre spiritualité, lorsque la spiritualité devient plus forte et que le cœur devient plus pur, ce parfum est important.

Parce que lorsque votre cœur entre dans cet état de désir, ce dont nous avons parlé au début de la nuit, c’est que vous avez un tel ‘ishq et un tel amour et quand il y a un désir, cela signifie qu’il y a soit un danger, un besoin, un désir d’être dans cette présence, le cœur s’illumine immédiatement. Parce que ce sont des gens éclairés, ils sont passionnés. Dès qu’ils commencent à faire leur munajat (invocation sincère), leur du’a et leur méditation, leur parfum naturel frappe le cœur et ils commencent à libérer d’immenses parfums. Ce parfum est le secret de l’acceptation de la du’a du shaykh. Ainsi, le du’a par la langue est davantage destiné au divertissement des gens, mais le du’a du cœur, par son parfum naturel, signifie que les anges viennent, ils prennent ce parfum et l’élèvent immédiatement dans la Présence Divine car il est codé et crypté. Parce que cela n’est libéré que par ces individus dont le cœur produit des phéromones béatifiques. C’est le mot naturel : « phéromones ». Vous produisez donc un parfum.

Cette même phéromone est celle que l’enfant peut sentir avec sa mère et ses parents. Cette même phéromone existe chez le règne animal. Vous voyez de milles pingouins qui se ressemblent mais l’enfant sent l’odeur unique de sa mère et est dirigé vers son parent. Donc, Allah (AJ) nous a donné toute cette usine et cette réalité en nous-mêmes. Nous utilisons donc le parfum et les parfums pour imiter cette réalité et cacher la saleté de la dunya. Alors on parfume et on met ces ‘attars (parfums à base d’huile) et ils donnent une sensation béatifique et l’aromathérapie ramène des états angéliques. Donc pour les femmes, c’est dans l’intimité. Alors ils ne sortent pas dans cet état et vont s’asseoir et méditer pour leur maison, ils veulent que la maison soit un parfum béatif, ils se mettent un parfum béatif pour que cela provoque un haal (spirituel). état dans eux-mêmes et pour leur méditation et leurs prières.

Pour les hommes, les parfums plus forts sont utilisés pour se protéger afin de ne pas respirer les effets néfastes des êtres qu’ils ne peuvent pas (respirer ces parfums), toute leur énergie est basée sur l’inhalation. Ainsi, lorsque vous inhalez une substance qui est toxique pour eux, c’est comme si quelqu’un mettait un gaz toxique autour de vous, vous ne pouvez pas respirer. Pour eux, c’est l’équivalent. C’est pourquoi le Prophète ﷺ préférait les ouds. Alors quand ils mettent les ouds, ces êtres infâmes dont leur plaisir est ignoble et les odeurs nauséabondes, ça les étouffe. Ils doivent s’éloigner de cela. Ainsi, parfois, vous pouvez avoir quelqu’un qui a beaucoup de ce type d’énergies autour d’eux et qui est très irrité par ces odeurs. Ils peuvent venir vers vous et vous dire : « S’il vous plaît, je ne supporte pas votre odeur », parce que les choses autour d’eux ne peuvent pas supporter cela et c’est le même concept avec l’esphand (rue sauvage).

L’esphand est donc comme une fleur du paradis qu’Allah (AJ) a fît descendre sur cette terre. Donc la graine de rue sauvage et dès qu’on la brûle légèrement, ça veut dire que le feu la frappe avec une chaleur douce, une chaleur tiède, elle dégage un parfum angélique fort du paradis. Mais pour cette Terre, cela arrête la respiration ; ils ne sont pas capables d’inhaler sa fumée ou son parfum – les créatures infâmes. Ça agit comme un gaz toxique pour eux. Dès qu’ils sentent qu’ils ne peuvent pas respirer, ils commencent tous à évacuer et à quitter l’espace. C’est comme ça que ça marche quand les gens ne comprennent pas : « Oh, pourquoi est-ce comme… ? » Non, parce qu’ils se soutiennent grâce à leur respiration. Alors imaginez que vous respirez et que tout d’un coup quelqu’un vous met sous l’eau, vous ne pouvez plus respirer à ce moment-là. Pour eux, c’est comme si quelqu’un les avait jetés sous l’eau, ils ne pouvaient plus respirer. Ces parfums ont donc un pouvoir sur eux. Ainsi, lorsque vous voulez dégager un espace, vous mettez l’esphand et le déplacez dans la maison avec un charbon de bois ou le garder allumé et vous enlevez la mauvaise énergie, l’énergie négative, le mauvais œil et toutes ces réalités, inshaAllah.

Question 8 : Est-il possible de trahir le shaykh sans le savoir ?

Shaykh Nurjan Mirahmadi : Bien sûr, parce que ceux qui trahissent volontairement le shaykh ont de gros ennuis. Mais ils ne le savent pas ou sans le savoir parce qu’ils manquent d’adab. Cela signifie que la loyauté et la loyauté seront toujours mises à l’épreuve.

Il a dit, nous avons donné de nombreux exemples, nous partions en tournée avec les shaykhs et ils entraient dans les maqams (tombeau du saint musulman) et un jour nous sommes allés dans un maqam et sommes sortis et le shaykh m’a parlé, Mawlana (Q) m’a parlé, dit : « Pourquoi continuez-vous à me trahir ? » Oh, dévasté par ce commentaire. J’ai dit : « Sayyidi, je suis perdu, je suis allé au maqam pour prier. » J’ai dit : « Mais comment as-tu pu aller voir mon shaykh et prier alors que je n’y suis pas allé en premier ? Qui es-tu ?’ Alors j’ai pensé que c’était juste un bon acte. Il a dit : “Mais à notre manière, tout est de bonnes manières, j’irai voir le shaykh et vous vous tiendrez derrière moi pour que vous connaissiez votre rang. Nous avons donc compris très vite et c’était une chance de le dire car il ne disait jamais rien.” mais le fait qu’il m’a appris pour que j’arrête ça.

Cela signifie ne vous surpassez pas, n’allez pas dans un endroit où vous n’avez pas besoin d’aller, ne demandez pas quelque chose que vous n’avez pas besoin de demander. Quand tu es avec le shaykh, garde ta bouche silencieuse. Dès que vous voyez un autre shaykh avec lequel vous voulez continuer à parler, à demander, vous rompez tous vos liens avec le shaykh. Donc même la subtilité d’aller chez un maqam et de prier avant d’entrer en prière. Suite à cette formation, lorsque le Grandshaykh venait faire une grande tournée en Ouzbékistan, tout le monde allait se précipiter vers chaque maqam et s’asseoir là en faisant des du’as jusqu’à ce que le shaykh vienne parce qu’il arrivait plus tard que ces caravanes, Les bus allaient beaucoup plus loin, mais alhamdulillah, grâce à cette formation, nous avions la possibilité de dire à tout le monde : « N’osez pas entrer dans ce maqam jusqu’à ce que le Grandshaykh entre. » en attendant. 300 personnes devant chaque maqam se tenaient debout jusqu’à ce que Mawlana Shaykh (Q) entre, donne ses salaams (saluts) et que tout le monde se précipite derrière. Il y avait donc une raison de divulguer cela plus tard pour que vous puissiez le transmettre aux gens parce que les gens ne le savent pas.

C’est le but de la tariqah – c’est de dire aux gens et de se dire : « Ce que j’ai appris du shaykh, c’est de faire comme ça. De la part du shaykh, ne faites pas comme ça.’ C’est le but de la fraternité et de la sororité de le dire aux gens. Encouragez les gens à rendre service. Ne dites jamais aux gens : « Non, non, je vais le faire. » Non, non, ne dites à personne ce que vous faites. Dites à tout le monde : « Ouais, bien sûr, inshaAllah, venez, aidez, tout le monde aide. » Quand quelqu’un fait quelque chose de mal, nous l’encourageons à comprendre : « Le shaykh ne fait pas comme ça, le shaykh aime ça. Lorsque votre loyauté doit être testée pour que vous ayez un shaykh, vos réponses sont déjà données, vos conseils sont déjà donnés. Quand tu vois un autre shaykh, c’est alhamdulillah, tu prends le faiz et les bénédictions. Dès que vous ouvrez un dialogue et commencez à parler, vous dites que vous n’avez aucune guidance et par conséquent : « Je vais commencer à vous guider. Maintenant, vous êtes en difficulté parce que vous venez de recevoir les conseils d’un autre shaykh. Comment s’équilibrer alors ? Allez-vous désobéir à votre shaykh existant ou allez-vous désobéir à ce shaykh que vous venez de demander ?

Donc l’adab est que vous savez que vous avez un shaykh, vous avez un engagement, fidèle à cet engagement, puis gardez le silence et restez en présence de votre shaykh et jusqu’à ce que votre shaykh entre quelque part, n’y allez pas. Restez en présence de votre shaykh. La tariqah est donc une réalité très subtile et n’imitez pas le shaykh, ne publiez pas son nom comme si vous étiez son nom – nous l’avons déjà dit. Vous pouvez publier les organisations Muhammadan Way, SMC, tout ce qui est béatif à propos de Sayyidina Muhammad ﷺ, puis vous gouverner avec les meilleures manières. Ne publiez pas quelque chose de bon, puis quelque chose de mauvais, puis quelque chose d’autres organisations avec toutes ces images de profil. Parce qu’il peut alors sembler que nous soutenons ces organisations. Alors oui, tout est très subtil. Cela dit: ‘Je vais créer une chaîne basée sur la Muhammdan Way ou la Voie SMC ou tout ce que nous allons utiliser, mais je vais seulement y mettre les enseignements de mon shaykh parce que je ne vais pas y mettre, vous savez, de l’argent et l’or ensemble, le cuivre et l’or ensemble. Je vais prendre ces enseignements et propager les enseignements de ce shaykh. » Si vous le souhaitez, créez une autre chaîne qui n’a rien et vous pouvez faire ce que vous voulez avec un nom différent.

Donc vous êtes, vous vous demandez d’être un ambassadeur du shaykh, alors conduisez-vous comme un ambassadeur et ne confondez pas les gens parce que les gens commencent à suivre en se basant sur : « Oh, j’aime les enseignements de ce shaykh», et puis vous ajoutez les trucs de trois autres shaykhs et ils disent : « Quoi ? Est-ce qu’il soutient cela ?’ Vous avez fait maintenant une fitna (confusion). Alors oui, tout est basé vous savez sur le fait d’avoir ‘aqel, le bon sens et de tout faire avec sincérité et que pour comprendre qu’il s’agit avant tout de montrer ma loyauté envers le shaykh, ma vie est de propager l’enseignement de mon shaykh. Puis un jour, vous devenez responsable de propager l’amour de Sayyidina Muhammad ﷺ. Vous n’incluez alors rien d’autre. Si vous avez une chaîne qui s’appele “Les réalités Muhammadan” et que vous commencez à parler de Bouddha le Prophète ﷺ sera en colère contre vous en disant “Pourquoi tu fais ça?” Donc même chose, même adab, vous auriez appris dans la vie que vous propagez uniquement votre shaykh et ses enseignements et qu’il s’en tiendra à ses enseignements si vous avez des problèmes. Mais si vous commencez à ajouter les enseignements des autres et de telle personne, la citation de cette personne et de telle personne, ça devient comme une soupe d’un mélange de choses dont personne ne comprend ce que c’est, inshaAllah. InshaAllah.

Subhana rabbika rabbal ‘izzati ‘amma yasifoon, wa salaamun ‘alal mursaleen, walhamdulillahi rabbil ‘aalameen. Ila sharifin Nabi (SallAllahu ‘alayhi wa Sallam) wa ila aalihi wa sahbihil kiram, wa ila mashayikhina fit tariqatin Naqshbandiyatil ‘aaliyah wa sayiri sadatina wa Siddiqin. Bi hurmati Muhammad al-Mustafa ﷺ wa bi siri Surat al-Fatiha.

Un merci spécial à nos transcripteurs pour leur aide dans la transcription de cette suhbah.

Date originale de la suhbah : 8 avril 2023