Le miroir divin – Les Réalités de 11 et la puissance de 99 Zalzalah (tremblement de terre)

May 22, 2025 May 22, 2025

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Original Article

English

Des réalités de Mawlana (Q) enseignées par Shaykh Nurjan Mirahmadi

أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيطَانِ الرَّجِيمِ
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

A’uzu Billahi Minash Shaitanir Rajeem
Bismillahir Rahmanir Raheem

Je cherche refuge en Allah contre le diable banni
Au Nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Trés Miséricordieux

Alhamdulillahi Rabbil ‘aalameen, was salaatu was salaamu ‘alaa Ashraful Mursaleen, Sayyidina wa Mawlana Muhammadul Mustafa ﷺ. Madad ya Sayyidi ya Rasulul Kareem, Ya Habibul ‘Azeem, unzur halana wa ishfa’lana, ‘abidona bi madadikum wa nazarekum.

“A’uzu Billahi Minash Shaitanir Rajeem. Bismillahir Rahmanir Raheem, Atiullaha wa atiur Rasula wa Ulil amre minkum.”

﴾ياأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُواللَّه وَأَطِيعُوٱلرَّسُولَ وَأُوْلِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ…﴿٥٩

4:59 – “Ya ayyu hal latheena amanoo Atiullaha wa atiur Rasula wa Ulil amre minkum…” (Surat An-Nisa)

« …Obéissez à Allah, obéissez au Messager et à ceux qui ont autorité parmi vous… » (La Femme, 4:59)

L’application « Muhammadan Way » est l’outil du chercheur

Alhamdulillah, toujours un rappel pour moi, ana abdukal ‘ajeez, dayeefu, miskinu, zhalim, wa jahl et par la grâce Allah (AJ) que je suis toujours en existence. N’etre rien et qu’Allah (AJ) est tout. Nous avons emprunté un chemin pour nous effacer à chaque instant de notre vie. Alhamdulillah, ce soir un rappel toujours pour moi, que l’application que nous avons est un outil. Un outil pour le chercheur de la voie et l’accès aux informations et aux outils nécessaires à la voie.

Que via le Store Google Play ou via l’iTunes Store, si vous recherchez « The Muhammadan Way » ou « NurMuhammad » ou « Muhammadan Way» ? « Muhammadan Way » est l’application. Dès que nous téléchargeons cette application, toutes les du’as (supplications), toutes les wazifas (pratiques spirituelles) et awrads (pratiques quotidiennes), c’est un travail en cours. Mais, machaAllah, pour les personnes qui sont actives dans la mise en place de cela et cet outil est pour nous et il fonctionne même quand vous n’avez pas de connexion Internet. Et il n’y a pas d’argent en jeu. Il n’y a personne qui gagne de l’argent. Tout a été réalisé gratuitement.

Dhul Qi’dah est le 11e mois du calendrier hégirien

Ce soir, quand on passe en revue les tajallis (manifestations) du mois, ça veut dire que sur cette appli ou sur nos sites web, vous allez au mois et vous voyez tous les tajallis du mois et nous sommes maintenant au mois de Dhul Qi’dah et les réalités du 11ème mois. Cela signifie que c’est Shamsul ‘Arifeen (Soleil des connaisseurs) ce qui signifie qu’il y a 12 tajallis dans lesquels Allah (AJ) habille éternellement l’âme de Sayyidina Muhammad ﷺ.

Ils proviennent des réalités Muhammadiennes, que ces lumières et ces habillements sur l’âme du Prophète. Allah (AJ) n’a pas de temps. Donc, cela signifie que rien n’était habillé et qu’ensuite ce n’était pas le cas. Allah (AJ) n’a pas de temps. Cela signifie que chaque événement pour Allah (AJ) est un événement éternel. Donc, ce sont comme des hijabs ou des pardeh que nous passons à travers ces voiles. Le 11ème mois, lorsque nous arrivons à comprendre comment utiliser ces outils, vous venez de voir qu’il y a un secret du 11ème mois – un.

99ème Ismullah : As-Saboor, 99ème Ismur Rasul : Mustafa ﷺ

Ainsi, nous faisons attention au fait que les nombres ont une immense réalité, de huwal awwal wal huwal akhir. Et que dès que vous entrez dans ce 11ème mois, vous commencez à comprendre. Vous dites ici que « Ce 11 vient des secrets du 9. » Cela signifie qu’ils proviennent des connaissances du 9, grand Sultanul Awliya (Roi des Saints), et des haqqaiq (réalités) du 9 que nous avons décrit avant. Ce 9 x 11 apporte la réalité de 99.

Alors, quand nous regardons l’Ismullah, le 99ème nom d’Allah (AJ) – As-Saboor (Le Patient). Donc, cela signifie que ce tajalli du 11ème mois de la connaissance des awliyaullah (saints) qui traversent de la base 9. Toute personne qui a étudié les mathématiques ou la programmation, notre dunya (monde matériel) – base 10. Des haqqaiqs, c’est au plus haut niveau, le nombre le plus élevé est 9. Parce que 10 est 1 et 0. 11 est 1 et 1.

Donc, cela signifie à partir de ces blocs de construction, le 1 étant le premier, 9 étant le plus puissant. 9ème mois, le mois de Ramadan. Le 10 est alors le mois de Shawwal, le 11 – le Dhul Qi’dah et le 12 – le Dhul Hajj. Parce que c’est l’achèvement tout comme les chiffres sur le cadran d’une horloge. Pourquoi ils l’ont numéroté de 1 à 12 ? Cela signifie que notre vie et notre journée sont dans un voyage continu, que ce soit le jour, il a un début et il a une fin. Ou si c’est les 12 mois ou si c’est notre vie. Cela signifie que lorsque nous entrons dans le 12, les awliyaullah (saints) et la voie de la ma’rifah (gnosticisme) veulent nous donner ces outils pour que nous soyons conscients de ce qu’est le hijab (voile) et la réalité de ce mois. Nous allons passer en revue, mais laissez-moi vous expliquer ce que nous voyons sur l’application.

Sayyidina Muhammad al Mustafa ﷺ porte Sifat As-Saboor

Vous l’ouvrez et dites que le 99e nom de Sayyidina Muhammad est Sayyidina Mustafa ﷺ, le béatifique, l’élu. Le 99ème nom d’Allah (AJ), nous avons dit que c’était As-Saboor, et la voie de haqqaiq Ismullah (AJ), que le nom d’Allah (AJ) ne s’ouvre que pour Sayyidina Muhammad ﷺ. Il y a un adab (manière) et une voie et un moyen d’approcher Allah (AJ).

Sifat As-Saboor (attribut du Patient), quand nous voulons que la réalité d’As-Saboor s’ouvre pour nous, ça va s’ouvrir à travers le nom Al Mustafa ﷺ. Ce Nabiul Kareem (Le Prophète Le Plus Généreux), Habibul ‘Azim (Le Bien-Aimé du Magnifique), Sayyidina Muhammad al Mustafa ﷺ porte cette Sifat As-Saboor pour habiller les croyants parce que cet Izzah (Puissance) et ce pouvoir d’Allah ( AJ), rien ne peut le contenir.

Seul le cœur de Sayyidina Muhammad ﷺ peut contenir le discours d’Allah (AJ)

Allah (AJ) dit dans le Coran : « Si je révèle mon Coran à une montagne, elle serait réduite en poussière. »

﴾لَوْ أَنزَلْنَا هَٰذَا الْقُرْآنَ عَلَىٰ جَبَلٍ لَّرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُّتَصَدِّعًا مِّنْ خَشْيَةِ اللَّهِ وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ ﴿٢١

59:21 – “Law anzalna hadha alQurana ‘ala jabalin laraaytahu, khashi’an mutasaddi’an min khashyatillahi, wa tilkal amthalu nadribuha linnasi la’allahum yatafakkaroon.” (Surat Al-Hashr)

« Si Nous avions fait descendre ce Coran sur une montagne, en vérité, vous l’auriez vu réduit en poussière (à cause de sa puissance) Et ces exemples que Nous présentons aux gens peut-être qu’ils contempleront… » (Al-Hashr, 59:21)

Cela signifie que le discours divin d’Allah (AJ) est le Saint Coran. Le pouvoir d’Allah (AJ) est le Saint Coran. Allah (AJ) a dit : « Si je donne ce Coran à une montagne… » parce que la seule chose que nous comprenons qui est grande, ce sont les montagnes. « …Si je le mettais sur la montagne, ce serait de la poussière. » Mais cela vient au cœur de Sayyidina Muhammad et ferme.

La Puissance et la Majesté d’Allah (AJ) viennent aux croyants à travers le Prophète ﷺ

Cela signifie « Izzatullah wa izzatul Rasul wa izzatul Mumineen ».

﴾وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ… ﴿٨

63:8 – “…Wa Lillahil ‘izzatu wa li Rasooli hi wa lil Mumineen…” (Surat Al-Munafiqoon)

« … Et à Allah appartient [tout] l’honneur, et à Son messager, et aux croyants… » (Sourate Al-Munafiqoon, 63:8)

Ainsi, que nous comprenions qu’il y a une chaîne et une voie du tawhid (unité) dans laquelle le pouvoir vient, vient d’Izzatullah (la Puissance et la Magnificence d’Allah (AJ)), vient à Izzatul Rasul (l’honneur du Messager). La Puissance, la Majesté et le pouvoir d’Allah (AJ), cela vient au Prophète ﷺ. Du Prophète ﷺ, puis à Izzatul Mumineen (honneur des croyants).

Nous devons aimer le Prophète Plus que nous-mêmes

Alors, ça veut dire que les mumineen, pourquoi sont-ils mumineen (croyants) ? Parce qu’ils ont la foi. Alors, qu’est-ce que le Prophète a décrit de la foi ? Que « Tu dois m’aimer plus que tu ne t’aimes toi-même. » Ainsi, Maqamul Iman (Station de la foi) ne peut pas être atteint sans l’amour du Prophète ﷺ. Aimer le Prophète ﷺ plus que nous-mêmes afin que nous puissions recevoir ces lumières et ces compréhensions.

عَنْ أَنَسِ بْن مَالِكٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ” لاَ يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى أَكُونَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ وَالِدِهِ وَوَلَدِهِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ “. [صَحِيِحْ مُسْلِمْ، حديث ٤٤، واَلْبُخَارِي، كِتَابُ الْإيْمَانْ، حديث ١٥]

‘An Anas ibn Malik (ra) qala, qala Rasulallahi ﷺ “La yuminu ahadukum hatta akona ahabba ilayhi min walidihi wa waladihi wan nasi ajma’yeen.” [Sahih Muslim, Hadith 44, wa Al Bukhari, Kitabul Iman, Hadith 15]

Raconté par Anas, fils de Malik (ra), ce prophète Muhammad (psl) a dit : « Aucun de vous n’aura la foi tant qu’il ne m’aimera pas plus que son père, ses enfants et toute l’humanité. » [Authentique par Muslim, Hadith 44 & par Al Bukhari, Book of Faith, Hadith 15]

Dès que nous avons cet amour pour le Prophète , ils enseignent que ce Saboor et ce sabr (patience) qui vont vous habiller sont dans la main de Sayyidina Muhammad ﷺ. Puis ce mois-là, beaucoup de du’as (supplications) seront sous le nom de Sayyidina Muhammad al Mustafa , “Ya Sayyidi ya Rasulul Kareem ya Habibul ‘Azim, bi haqq an Nabi Mustafa ﷺ, habillez-moi de sifat As-Saboor .’ Et que cette lumière peut venir d’une manière qui nous convient parce que la puissance et la majesté d’Allah (AJ) traversent le cœur du Prophète.

99ème chapitre du Saint Coran : la sourate Zalzalah contient un puissant secret

Ensuite, nous voyons la 99e sourate (chapitre) et la sourate Zalzalah. Ainsi, en ce 11ème mois, le secret des sourates du Saint Coran, l’une d’entre elles et une grande réalité est la sourate Zalzalah. Et vous verrez de nombreux tremblements de terre ce mois-ci parce qu’Allah (AJ) Juste et la grandeur d’Allah (AJ) est que, « Je n’envoie pas seulement ce tajalli pour vous. Je ne l’envoie pas que pour lui. Que j’envoie ce tajalli sur toute la création. S’ils sont disposés à venir à Ma rencontre et à rechercher Mes conseils et à rechercher Mes réalités, alors vous commencerez à comprendre ce que J’envoie sur cette Terre. » Ainsi, cela signifie que les secrets du Saint Coran, un puissant secret du Saint Coran le 11ème mois de Dhul Qi’dah est la sourate Zalzalah. Donc, beaucoup de tremblements de terre, beaucoup de secousses. Pourquoi?

Ramadan annihile l’ego, Shawwal fait ressortir la réalité du Nuqt

Parce que dans la voie de la ma’rifah (gnosticisme), nous venons de terminer le Ramadan. Ramadan était de détruire complètement l’ego, d’annihiler complètement toutes les mauvaises caractéristiques dont Allah (AJ) veut habiller les réalités de l’âme. Alors, jeûner pour que je puisse m’habiller à partir de ces réalités.

Dix, quiconque a étudié les ordinateurs comprend le code binaire. Dix signifie que nous n’avons pas de zéro dans la compréhension islamique, vous avez un nuqt (point). Le neuf a fait de toi un nuqt. Le Ramadan vous a fait être un point, être rien. Allah (AJ) a complètement détruit l’ego de ceux qui ont jeûné pendant le mois de Ramadan. Qu’Il l’a essuyé, lavé pour être nettoyé. Dès qu’ils sont entrés dans Shawwal, alors votre réalité est un nuqt et vous êtes pris parce que c’est une hijrah (migration). C’est notre hajj (pèlerinage) qui arrive.

Des énergies hautes pendant le Ramadan peuvent entraîner une dépression à Shawwal

Ceux qui ont acheté un billet pour 15 000$ et ceux qui n’ont pas acheté de billet, Allah (AJ) prenant toute la création pour la hijrah. Et ceux qui sont ‘arifeen (connaissants) et ceux qui pratiquent leurs pratiques spirituelles, ils comprennent qu’Allah (AJ) amène l’âme éternellement dans cette réalité. Que, « Vous avez jeûné, j’ai anéanti. Maintenant, dans le dixième hijab qui vient vers Moi, Je vais vous habiller de Ma Izzah. Je suis Un et vous n’êtes rien. Je suis Un et vous n’êtes rien » parce que le Ramadan nous a aidés à nous anéantir.

Ainsi, Shawwal amène les âmes dans la Présence Divine, pour être habillées de la Présence Divine. C’est pourquoi à Shawwal – toute personne qui a prié dans ces associations et a ressenti d’énormes quantités d’énergie pendant le Ramadan – ils deviennent déprimés à Shawwal, deviendront attristés à Shawwal parce qu’il y a tellement d’énergie à venir pendant le Ramadan que quand Allah (AJ) la ramènera à la normal, vous sentez qu’elle a été éteint. Parce que si vous travaillez à un niveau d’énergie aussi élevé pour le Ramadan, dès qu’Allah (AJ) le ramène plus bas, vous avez l’impression que l’énergie a été coupée.

Tout dans la création fait le tawwaf

Pour apporter cet effacement du néant, n’être rien. Ne soyez rien car votre âme se déplace maintenant dans cette Présence Divine, elle fait sa hijrah (migration). Le vrai hajj (pèlerinage) est dans la présence divine. Le hajj imité est celui que nous faisons sur cette Terre et nous sommes entrés dans les réalités du hajj. Même vos électrons font le hajj. Ils font tous du tawwaf (circumambulation) autour de votre noyau. La Terre fait le hajj autour du soleil et l’insan (l’humanité) fait le hajj autour de la Ka’bah. Et votre zurriya (progéniture) et votre semence ont fait le hajj autour du ventre de votre mère. A tous les niveaux, Allah (AJ) introduit l’insan dans cette réalité.

Dhul Qi’dah ouvre le secret de la sourate Zalzalah

À ce niveau physique, ils enseignent que l’âme se déplace dans cette réalité. Cela signifie alors être habillé par cette réalité de la sourate Zalzalah, le tajalli (manifestation) à travers lequel Allah (AJ) a habillé le Prophète ﷺ le 11ème hijab, « Subhana zul Mulki wal Malakut. Subhana zul Mulki wal Malakut. » Gloire au Seigneur, sur le royaume céleste et terrestre, du terrestre au malakut (royaume céleste).

سُبْحَانَ ذُوالْمُلْكِ وَالْمَلَكُوتْ

“Subhana zul Mulki wal Malakut.”

« Gloire au propriétaire des royaumes terrestre et céleste »

Cela signifie que de la porte de ce mulk (royaume terrestre) et de la porte de ce monde, ce que nous réalisons commencera à ouvrir les réalités du malakut. Cela signifie que maintenant nous revenons à la compréhension de 11. Que la réalité de 11 est une réalité si puissante qu’Allah (AJ) combine cela avec le secret de 99. Pourquoi le zalzalah (tremblement de terre) va-t-il venir?

Secouer fait ressortir des réalités cachées

La zalzalah va faire sortir tout ce qui est caché. Chaque réalité qui est dans l’âme, si nous ne la secouons pas, elle ne sort pas. Si le ventre de la femme ne se contracte pas, l’enfant ne sortira jamais. Si la terre ne se contracte pas continuellement, les changements ne peuvent pas venir, les énergies ne peuvent pas venir sur la Terre. Tout autour de nous montre cette réalité de la zalzalah et d’Allah (AJ) décrivant : « Ce qui est caché en vous doit être sorti. » Sorti pour quoi ? La hijrah (migration) qui arrive à Dhul Hajj, le mois prochain qui sortira.

إِذَا زُلْزِلَتِ الْأَرْضُ زِلْزَالَهَا ﴿١﴾ وَأَخْرَجَتِ الْأَرْضُ أَثْقَالَهَا ﴿٢

99:1-2 – “Izaa zul zilatil ardu zil zaalaha (1) Wa akh rajatil ardu athqaalaha (2)” (Surat Az-Zalzalah)

« Quand la terre est secouée par son (dernier) tremblement de terre. (1) Et la terre décharge ses fardeaux (de l’intérieur) (2) » (The Earthquake, 99:1-2)

11 Représente le reflet de La Ilaha IllAllah et Muhammadun RasulAllah

Alors, la réalité du 11 a une importance immense. Ce 11 dans notre vie, quand nous commençons à comprendre partout où le croyant regarde et dans son cœur, ils commence à comprendre que ce 11 est un ayna, est un miroir. Que ce 1 et 1 est l’aspect le plus important de notre vie parce que c’est La ilaha illAllah Muhammadun RasulAllah ﷺ.

لَا إِلَهَ إلاَّ اللهُ مُحَمَّدٌا رَسُولْ الله

“La ilaha illallahu Muhammadun Rasulallah”

« Il n’y a de divinité qu’Allah, le Prophète Muhammad est le messager d’Allah. »

Cela signifie que le 11 est une confirmation sur notre chemin que « Je vais vous vêtir. Je vais vous amener dans cette réalité. Mon Unicité et vous êtes devenus rien. Je vais refléter sur vous de ces océans de tawhid, les océans de la réalité. » Et puis les ‘arifeen (connaisseurs) commencent à enseigner aux étudiants qu’il n’y a rien d’autre que La ilaha illAllah et Muhammadun RasulAllah est le reflet de cela réalité. Moi et vous, nous n’avons aucune importance dans cette formule. C’est La ilaha illAllah – Allah (AJ). Et la réflection d’Allah (AJ) est Muhammadun Rasulallah ﷺ.

Allah (AJ) et le Prophète sont aussi proches que « la longueur de deux arcs »

Donc, cela signifie que nous voulons entrer dans cette réalité. Dans cette équation, 1 + 1 = 1 + 1 car il n’y a pas de fusion avec Allah (AJ). La sharik (pas de partenaire). Le Prophète ﷺ ne devient pas un avec Allah (AJ). Seules les réalités d’Allah (AJ) se reflètent. Donc, quand nous écrivons le kalimah (témoignage), La ilaha illAllah, hé – le hé de connexion signifie qu’il a un waw – c’est dire hu. La ilaha illAllah, c’est dire hu et c’est une phrase liée. Ce sont les 11. Quand vous écrivez La ilaha illAllah – hé – waw, qu’écrivez-vous ensuite? Muhammadun RasulAllah ﷺ. Cela ouvre le secret de 11.

La ilaha illAllah et ensuite cela se reflète sur Muhammadun RasulAllah ﷺ mais ils ne deviennent pas un. Nous n’avons pas l’océan de devenir un, avec Allah (AJ). Ainsi, Allah (AJ) a gardé l’adab, « Fi qaaba qawsayni aw adna », que « Ceci est maintenant 2 longueurs d’arc ou plus près mais ils ne se touchent jamais. » L’étiquette et l’adab d’Allah (AJ) et du Prophète ﷺ est qu’ils sont si près, « aw adna », qu’ils arrivent à deux longueurs d’arc ou plus près. Cela signifie que par respect, ils ne se réunissent jamais mais que La ilaha illAllah se réfléchit éternellement sur Muhammadun RasulAllah ﷺ.

﴾فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنَىٰ ﴿٩

53:9 – “Fakana qaaba qawsayni aw adna.” (Surat An-Najm)

« Et était à une distance de deux longueurs d’arc ou plus près [de la Présence Divine]. » (L’étoile, 53:9)

Zikr de “Hu” nous emmène à la porte de l’imam Ali (as)

Donc, là où ils arrivent à ce point de rencontre de hey waw, puis se connectent au meem que ce meem est la cité de toutes les connaissances, où le Prophète a décrit : « Ana madinatul ‘ilm wa ‘Ali baabahum, wa ‘Ali baabahum.

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ “أَنَا مَدِيْنَةُ الْعِلْمٍ وعَلِيٌّ بَابُهَا”

Qala RasulAllah ﷺ, “Ana madinatul ‘ilmin wa ‘Aliyyun baabuha.”

« Je suis la cité de la connaissance et ‘Ali (as) est sa porte/gardien. » Prophète Muhammad (psl)

Alors, tous les turuqs (chemins spirituels), leur zikr (chant) c’est quoi ? Hé waw c’est quoi ? Hu. Quoi? Allah – hu. La ilaha illAllah – Allah hu. Allah hu, Allah hu [Shaykh récite]. Et alors? Ainsi, ils peuvent atteindre le baab (porte). Qui se tient au baab? Le Prophète ﷺ décrivant : « que vous vouliez entrer dans cette réalité, c’est que vous rencontrez l’Imam Ali (psl). Il va vous enlever votre mauvais caractère. » Ce qui vous sépare de la réalité, ce qui vous bloque de votre réalité est ici [Shaykh montre sa tête]. Vous essayez de comprendre Allah (AJ) avec ici; on ne le saura jamais par ici [Shaykh montre sa tête]. Allah (AJ) sera connu par ici [Shaykh pointe ceci son cœur].

Utilisez votre cœur pour votre chemin spirituel, pas votre tête

Donc, vous êtes tellement confus sur votre chemin, « Oh, cela n’avait pas de sens. Pourquoi ceci se produit-il ? Pourquoi cela arrive-il ? Pourquoi tout cela est-il arrivé ?” Et nous avons dit à plusieurs reprises, si vous êtes vraiment très proche et que vous venez demander conseil aux cheikhs, ils vous retournent à gauche et à droite afin de désactiver la faculté de ça [Shaykh montre sa tête]. Utilisez cette faculté pour l’école. Utilisez-le pour votre travail, mais ne l’utilisez pas pour trouver votre Seigneur. Ainsi, le Prophète ﷺ a dit à ses compagnons : « Laissez votre tête dehors, votre tête là-bas. Une fois que vous entrez dans le masjid, venez avec votre cœur. »

Construisez la plus grande maison pour Allah (AJ) dans votre cœur

Et c’est pourquoi Allah (AJ) a dit en décrivant: « Je ne suis pas au paradis et je ne suis pas sur la terre mais je suis dans le cœur de mon croyant. »

“. عَنْ وَهَبِ بِنْ مُنَبِّهْ، قَال رَسُولَ اللَّه ﷺ، قَالْ اللَّه عَزَ وَجَلْ: ” مَا وَسِعَنِيْ لَا سَمَائِيْ وَلَا اَرْضِيْ وَلَكِنْ وَسِعَنِيْ قَلْبِ عَبْدِيْ اَلْمُؤْمِنْ
[حَدِيثْ اَلْقُدْسِي – اَلْغَزَالِي فِي اَلْإحْيَاء، وَ اِبنِ عَرَبِي فِي اَلْتَرَاجِمْ، صفحه ٢٢٤]

‘An Wahab ibn Munabbeh, Qala Rasulallahi ﷺ, Qala Allah (AJ), “Maa wasi’anee laa samayee, wa la ardee, laakin wasi’anee qalbi ‘Abdi al Mu’min.” [Hadith al Qudsi, Al Ghazali fi al Ihyaa, wa Ibn ‘Arabi fi al Tarajim, Safha 224]

Rapporté par Wahab, le fils de Munabbeh, que le Messager d’Allah (psl) a dit, qu’Allah (AJ) a dit : « Ni mes cieux ni ma terre ne peuvent me contenir, mais le cœur de mon serviteur croyant. [Saint Hadith, par l’Imam al-Ghazali à Al Ihya, et par Ibn ‘Arabi à al Tarajib, Page 224]

“Qalb al mu’min baitullah, Azza wa jal.”

قَال رَسُولَ اللَّه ﷺ، قَالْ اللَّه عَزَ وَجَلْ: ” قَلْبَ الْمُؤْمِنْ بَيْتُ الرَّب.” [حَدِيثْ اَلْقُدْسِي]

Qala Rasulallahi ﷺ, Qala Allah (AJ): “Qalb al mu’min baytur rabb.” [Hadith al Qudsi]

Le Messager d’Allah (psl) a dit qu’Allah (AJ) a dit : « Le cœur du croyant est la Maison du Seigneur. » (Saint Hadith)

Cela signifie que tout le monde est tellement occupé à essayer de construire des maisons pour Allah (AJ), la plus grande maison à construire pour Allah (AJ) ici même [Cheikh pointe le cœur]. Si vous n’avez pas construit cette maison pour Allah (AJ), pourquoi essayez-vous de construire une autre maison pour Allah (AJ) ? C’est pourquoi les turuqs viennent et apportent toute cette réalité, qui vous purifie, vous perfectionne, vous nettoie ? Et lorsque nous commençons à comprendre ces zikrs (souvenir divin) et ce « Allah hu, Allah hu, Allah hu » [Cheikh récite], et tous les zikrs qu’ils nous donnent sont faits pour nous amener dans cette réalité afin que nous puissions entrer par cette porte.

Le Zulfiqar représente La Ilaha IllAllah Muhammadun RasulAllah ﷺ

Donc, alors que La ilaha illAllah Muhammadun Rasulallah ﷺ nous l’avons dit plusieurs fois auparavant, c’est la réalité du zulfiqar. L’épée de l’Imam Ali (as) n’appartient pas à l’Imam Ali (as), c’était l’épée de Sayyidina Muhammad ﷺ. Donc, quand vous lisez votre histoire, le zulfiqar est La ilaha illallah Muhammadun RasulAllah ﷺ. Ce sont deux fleuves, ce sont deux océans de réalité. Ce sont les deux rivières dans lesquelles Nabi Musa (psl) voulait atteindre, « Ya Rabbi, je veux rencontrer. Je veux aller et atteindre le point de rencontre des deux rivières. »

﴾وَإِذْ قَالَ مُوسَىٰ لِفَتَاهُ لَا أَبْرَحُ حَتَّىٰ أَبْلُغَ مَجْمَعَ الْبَحْرَيْنِ أَوْ أَمْضِيَ حُقُبًا ﴿٦٠

18:60 – “Wa idh qala Mosa lefatahu laa abrahu hatta ablugha majma’a albahrayni aw amdiya huquba.” (Surat Al-Kahf)

« Voici, dit Moïse à son serviteur, je n’abandonnerai pas jusqu’à ce que j’atteigne la jonction des deux mers ou (jusqu’à ce que) je passe des années et des années à voyager. » (Al-Kahf, 18:60)

Ça signifie quoi? Je veux atteindre vos rijalullah (hommes de Dieu), dont l’Imam Ali (psl) est le maître de ceux qui gardent la porte. Ces gens du baab, Ahbab an Nabi (as) (les amoureux du Prophète ). Ce sont les amoureux, mais ce sont les gardiens du baab.

La Ilaha IllAllah ne peut être atteint que par Muhammadun RasulAllah ﷺ

Et Nabi Musa (psl) voulait cette réalité, « Ya Rabbi, je veux de l’un de tes rijal (personnes de maturité), je veux où les deux rivières se rencontrent. » Non pas qu’il voulait voir deux eaux parce que ce sont des personnes du physique qui lisent le Coran comme si Nabi Musa (as) devait partir à l’aventure touristique pour voir deux plans d’eau.

Vous ne pouvez pas voir deux rivières ou deux lacs où que vous soyez? Non, mais cela nous apprend que ce sont des océans de réalité. Que cet océan de réalité qui vient de La ilaha illAllah ne peut être atteint par personne dans la création sauf Muhammadun RasulAllah ﷺ. Donc, vous devez allez où ils viennent. Donc, vous devez atteindre l’endroit où le point qu’ils atteignent.

Les morts reviennent à la vie par les océans de Hayat

Et nous avons dit auparavant, quand Nabi Musa (psl) s’en allait, il était accompagné de poisson séché et mort. Pour déjeuner avec Yeshua, son ghulam (serviteur) et lorsqu’ils voyageaient pour atteindre ce point, il a dit : « Je commence à être fatigué. N’allons-nous jamais y arriver ? » Et Yeshua a dit : « Il y avait quelque chose d’ajeeb (étrange). Quand nous nous sommes arrêtés sur ce rocher, ces poissons séchés que nous avons apportés, ils ont pris vie et ont sauté dans l’eau. »

﴾قَالَ أَرَأَيْتَ إِذْ أَوَيْنَا إِلَى الصَّخْرَةِ فَإِنِّي نَسِيتُ الْحُوتَ وَمَا أَنسَانِيهُ إِلَّا الشَّيْطَانُ أَنْ أَذْكُرَهُ ۚ وَاتَّخَذَ سَبِيلَهُ فِي الْبَحْرِ عَجَبًا ﴿٦٣

18:63 – “Qala araayta idh awayna ilas sakhrati fa-innee naseetu alhoota wa ma ansaneehu illash shaytanu an adhkurahu, wat takhadha sabeela hu fee al bahri ‘ajaba.” (Surat Al-Kahf)

« Il a dit : As-tu vu quand nous nous sommes retirés sur le rocher ? En effet, j’ai oublié [là] le poisson. Et personne ne me l’a fait oublier, sauf Satan – que je devrais le mentionner. Et il a pris son cours dans la mer étonnamment. (Al-Kahf, 18:63)

Hout (poisson), les poissons étaient en fait appelés hout. « Ces hout ont pris vie et ont sauté dans l’eau » [dit Yeshua]. « Eh bien, c’est ce que je cherchais » [Nabi Musa (as) a répondu]. Parce que cet océan de Hu est l’océan de Hayat (vivant à jamais). Telle est la réalité de « Qaba qawsayni aw adna ». (Saint Coran, 53:9)

Allah (AJ) nous guide vers l’amour de Sayyidina Muhammad

Où si vous voulez atteindre La ilaha illAllah, vous de l’extérieur. Vous voulez atteindre La ilaha illAllah, vous dites « La ilaha illallah » comme une imitation de « Il n’y a rien d’autre qu’Allah (AJ). » Mais vous n’avez pas atteint cette réalité. Vous avez simplement confirmé qu’il n’y a rien d’autre qu’Allah (AJ) parce que vous ne pouvez pas dire qu’il y en a deux. Allah (AJ) n’ouvrira même pas la porte de cette réalité. Mais : « Voulez-vous venir à Mes réalités ? Vous dites La ilaha illAllah. » Dès que le serviteur dit : « Ashhadu an la ilaha illAllah… », alors qu’est-ce qu’Allah (AJ) veut d’eux ? Dites : « Ashhadu anna Muhammadun RasulAllah ». Pourquoi? Pour que dès que vous voulez vraiment La ilaha illAllah, Allah (AJ) nous guide vers l’amour de Sayyidina Muhammad ﷺ.

أَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إلاَّ الله وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًاعَبْدُهُ وَرَسُولُهُ

“Ashhadu an la ilaha illallah, wa ashhadu anna Muhammadan ‘abduhu wa Rasulu.”

« J’atteste qu’il n’y a de divinité qu’Allah, et j’atteste que Mohammed est son serviteur et son messager. »

Allah (AJ) reflète ses réalités sur Sayyidina Muhammad ﷺ pour donner à la création

Cela signifie alors que ce garam al-sharif et ces awliyaullah et tout leur chemin était de confirmer continuellement dans notre vie que le 11 est un nombre extrêmement important dans notre vie. Notre vie consiste à imiter et à refléter cette réalité, puis elle ouvre le secret du miroir. Qu’Allah (AJ) reflète Sa réalité sur Sayyidina Muhammad ; reflétant continuellement là où ils décrivent qu’il est l’ombre d’Allah (AJ). Tout ce qu’Allah (AJ) possède, Il le donne à Sayyidina Muhammad puis le donne à la création parce que personne ne peut le contenir.

Chaque nom d’Allah (AJ), est réfléchit sur la réalité du Prophète ﷺ. « Al-Kareem » (Le plus généreux). Comment allez-vous savoir qu’Allah (AJ) Kareem? Il reflète Al-Kareem à Sayyidina Muhammad ﷺ. Ainsi, quand ils décrivent le personnage ﷺ du Prophète, alayhis salatus salaam, ils disent qu’il était immensément affectueux, immensément parfumé, immensément généreux parce qu’il est le reflet d’Allah (AJ). Il réfléchit à partir de ce que nous pouvons comprendre dans l’océan de la création. Les réalités incréées d’Allah (AJ) ne peuvent être connues que par Muhammadun RasulAllah ﷺ.

Wahid de Sayyidina Muhammad est une réflexion de l’Ahad d’Allah (AJ)

Ensuite, nous prenons cette réalité pour comprendre la voie de la ma’rifah (gnosticisme). La réalité ﷺ de ce Prophète comme un miroir, en est une autre. Que la réalité du Prophète ﷺ – hu wal Wahid, Allah (AJ) – wal Ahad. Ahad (Le Seul et Unique) – pas de sharik, rien n’est comme Allah (AJ). Mais Ahad, avec Son amour, Il fait qu’Ahad soit Wahid (L’Unique) parce qu’Il met waw sur l’Ahad. Que, « Mon Ahad avec mon waw, il devient Wahid. »

Wahid est uniquement pour le Prophète ﷺ, qui porte – seul le Prophète ﷺ porte cet océan. Cela signifie alors que Wahid du Prophète ﷺ est alors que vous passez par ce baab (porte) et demandez à entrer dans cette cité. Ce qu’ils nous demandent est d’entrer dans le Maqamul Iman (Station de la Foi). Entrez dans la voie de l’amour. Faites durood sharif (louanges au Prophète Muhammad) excessivement. Portez le chemin du Prophète ﷺ. Portez l’exemple et l’amour de Sayyidina Muhammad ﷺ afin que cette réalité du Prophète ﷺ commence à se refléter sur tout votre être. Ce que vous aimez vous aime en retour. Ce sur quoi vous vous concentrez dans la vie se concentre à nouveau sur vous.

Ce sur quoi vous vous concentrez se concentrera sur vous en retour

Si vous êtes concentré et préoccupé par le mal, le mal est continuellement concentré sur vous. Si vous vous concentrez sur l’oppression et les fous, cette folie se concentre continuellement sur vous. Vous vous occupez de jahannam (feu de l’enfer) et du feu. Avez-vous vu ces gens qui ne parlent que de jahannam? Parce que Jahannam se concentre sur eux. Oui, ce sur quoi vous vous concentrez, se concentre sur vous.

Nous avons vu dans Le Seigneur des Anneaux, il a dit « Ne regarde pas dans les yeux ». Dès que tu regardes dans les yeux, les yeux se retournent. Si vous vous concentrez sur les démons, vous n’êtes pas intelligent. Les diables se concentrent en fait sur vous. Et ils vous attirent, vous enferment et c’est tout ce sur quoi vous voulez vous concentrer. Alors, alors ils enseignent, gardez votre nazar (regard) et votre concentration sur la réalité et l’amour de Sayyidina Muhammad ﷺ. Ne vous préoccupez pas de la punition et de l’enfer, mais pensez à l’amour, pensez au muhabbat. Pensez à la grandeur d’Allah (AJ) et à ce qu’Il a accordé à Sayyidina Muhammad et alors vous devriez avoir le nazar du Prophète ﷺ sur votre vie.

Reflétez le meilleur de la création, la réalité béatifique de Sayyidina Muhammad ﷺ

Comment le meilleur de la création, les meilleures manières, le meilleur de l’adab – si vous vous concentrez sur cette réalité en demandant au Prophète ﷺ: « Sois heureux avec moi. Sois rida (satisfait) de moi. Habille-moi de ton parfum. Habille-moi de ton amour. Habille-moi de ta bonne compagnie. Permettez-moi d’être un bon compagnon à vous comme vos Sahabi (saints compagnons du Prophète ﷺ) qui vous ont accompagné physiquement. Par mon durood sharif, accompagnez-moi avec ruhanyiat (spiritualité) afin que vous me parfumiez et intercédiez pour moi. »

Comment quand nous demandons comme ce Prophète ﷺ de ne pas nous habiller et de ne pas nous bénir, de nous parfumer, de nous perfectionner et de nous présenter à Allah (AJ) ? Nous prions qu’Allah (AJ) ouvre cette réalité de Dhul Qi’dah et que nous soyons capables de comprendre ce miroir, ce 11, le zulfiqar, beaucoup, beaucoup d’océans de réalités qui doivent être habillés par eux, inchaAllah.

Subhana rabbika rabbal ‘izzati ‘amma yasifoon, wa salaamun ‘alal mursaleen, walhamdulillahi rabbil ‘aalameen. Bi hurmati Muhammad al-Mustafa wa bi siri Surat al-Fatiha.

Un grand merci a nos transcripteurs qui nous ont aidés à transcrire la Suhba.

Date originale de la Suhbah: 30 juillet, 2017

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