Las realidades de Nisf e Sha’ban

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De las realidades de Mawlana (Q) impartido por Shaykh Nurjan Mirahmadi

A’udhu Billahi Minash Shaitanir Rajeem
Bismillahir Rahmanir Raheem

Busco refugio en Allah de Satanás el desterrado
En el Nombre de Allah, el más Misericordioso, el más Compasivo

Nisf e Sha’ban es una puerta del perdón

Esa Nisf e Sha’ban tiene inmensas, inmensas bendiciones, que toda la creación es del océano de Muhammadan RasulAllah ﷺ, y las realidades de La ilaha illAllah Muhammadan RasulAllah. Estos 90 días son los en que la semilla se siembra en Rajab. Esa semilla, de querer ser conocida, es la Voluntad de Allah (AJ) para que esta realidad aparezca. Esa realidad aparece con la realidad de Sha’ban. Y comienza a ser regada, esa semilla, esa luz y esa realidad. Por Ramadán es su manifestación. Entonces, significa que, entre estos 90 días, ese punto medio de 45 días, tiene una realidad tremenda. Entonces, como el lugar donde se encuentran los dos ríos, antes de que este océano esté a punto de manifestarse, justo ahí en esa realidad de Hu.

Significa, inmensas, inmensas realidades del alma de Sayyidina Muhammad ﷺ. Eso es un Baab al Maghfirah, es una puerta, es un perdón en el que Allah (AJ) pregunta, ¿hay algún siervo que esté pidiendo perdón, pidiendo mi perdón? Esta es la noche en la que concederlo. Y como resultado, como una realidad de esa luz y ese nuevo año espiritual, significa que Allah (AJ) está escribiendo sobre esa alma. Todo lo que va a manifestarse, todo el rizq que va a llegar, todo lo que va a venir, o todo lo que va a ir.

Pedir magfirah continuamente

Por lo tanto, como resultado de pedir maghfirah, el perdón, ¡Ya Rabbi perdóname! Permíteme arrepentirme por todos mis errores y toda mi maldad, concédeme bondad, ¡Ya Rabbi! Concédenos sustento y rizq sin tener que pedir a nadie. Concédeme mi Islam, mi iman wal maqamul Ihsan (fe y estación de excelencia) y perfección. Concédenos la fe de aquellos a quienes amamos, Ya Rabbi, una fe fuerte, un amor fuerte, y abre para mí estos océanos de yaqeen (certeza). Por lo tanto, estos próximos días son las noches en las que le pedimos a Allah (AJ), a través del amor de Sayyidina Muhammad ﷺ: ¡Ya Rabbi, concédenos ese perdón, perdona todo lo que hemos hecho, lo que hemos hecho conscientemente mal y lo que hemos hecho inconscientemente para haberte ofendido o disgustado de alguna manera, ¡Ya Rabbi!

Como niños, venimos a Ti, como niños en Tu camino. No pedimos ser responsables de nosotros mismos. ¡Ya Rabbi, no somos nada, somos nada como niños pequeños, pero lo que sí tenemos es un amor tremendo, amor por este camino, amor por Sayyidina Muhammad ﷺ! Basados en ese amor, ¡Ya Rabbi, concédenos tus océanos de perdón! Abre las puertas de la rahmah (misericordia), la lluvia de rahmah. Esto significa que la semilla fue Rajab, y el Profeta ﷺ es la lluvia de rahmah. Concédenos de esa lluvia de rahmah. Que en todos los sentidos esta lluvia de amor inmenso, de misericordia inmensa, nos vista con esa luz. Esa es la luz del Profeta ﷺ. 

¡Siente el toque de la luz muhammadiana en tu alma!

Cuando has sido tocado por ese amor, has sido tocado por Sayyidina Muhammad ﷺ. Solo con la nazar (mirada) del Profeta ﷺ sobre cualquier alma, hay un llanto inmenso, un derramamiento inmenso dentro del alma. ¿Por qué? ¿Por qué la gente dice: ‘Oh Shaykh, de repente estaba meditando, haciendo tafakkur y reflexionando, y comencé a llorar inmensamente’? Sin saber, ni siquiera sabiendo porque la visión puede no ser lo suficientemente fuerte como para ver la mirada y la visión del Profeta ﷺ sobre ellos. Pero los awliyaullah (santos) entran en nuestra vida, que en cualquier momento que la luz muhammadiana comienza a tocar esta alma, este inmenso derramamiento comienza en el alma. Por el perdón de, Ya Rabbi, qué, perdóname por todo lo que he hecho, que no logré lo que Tú querías que lograra. Y el inmenso rahmah (misericordia) y amor de Sayyidina Muhammad ﷺ que comienza a derramarse y vestir sobre el alma. InshaAllah, Allah (AJ) nos abre estas realidades y que por medio de estos awliyaullah nos eleve. Cuando nos rodeamos en la vida y en la presencia de estos awliyaullah (santos), sus luces están brillando desde las luces de Sayyidina Muhammad ﷺ. Así que, podemos sentir esa presencia y sentir ese amor, inshaAllah.

Los awliyaullah describen que el Sagrado Qur’an en su totalidad fue revelado a Sayyidina Mahdi (as) en Nisf e Sha’ban. Significa que fue revelado y enviado con todo el Sagrado Qur’an sobre su alma y su corazón y que tiene una realidad inmensa y bendiciones del Sagrado Qur’an. Por la realidad de esa realidad, se otorga todo maghfirah, todo perdón. Y para alcanzar la realidad del Sagrado Qur’an, vamos a manzil e Quran, al corazón de Sayyidina Muhammad ﷺ. Queremos lo que Allah (AJ) está manifestando y dando porque Allah (AJ) no tiene tiempo. Entonces, cada vez que llega este Nisf e Sha’ban, es una tajjali (manifestación) en la que esa realidad se viste sobre la realidad de Sayyidina Muhammad ﷺ, desde Alamal Qur’an, Khalaqal Insan. Que el Profeta ﷺ fue enseñado todas las realidades sobre su santa alma.

﴾عَلَّمَ الْقُرْ‌آنَ ﴿٢﴾ خَلَقَ الْإِنسَانَ ﴿٣

55:2-3 – “Allamal Qur’an (2). Khalaqal Insaan (3).” (Surat Ar Rahman)

“Él es Quien ha enseñado el Qurán. Él ha creado a la humanidad.” (El Misericordioso, 55: 2-3)

Allah (AJ) es el único maestro para Profeta Muhammad ﷺ

Allamahu fi shadeedul Quwa, Surat al Najm.

﴾عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوَىٰ ﴿٥

53:5 – “‘Allamahu shadeedul Quwa.” (Surat An-Najm)

“Fue enseñado por el Poderoso, el que posee gran poder.” (La estrella, 53:5)

Allah (AJ) describe que esta realidad del Profeta ﷺ fue enseñada por alguien que es inmensamente poderoso, es decir, Allah (AJ), que no hay maestro para Sayyidina Muhammad ﷺ. Cuando decimos “ummi“, no significa que no puede leer ni escribir, sino es incorrecto en los adab (modales). Pero ningún maestro estaba calificado para enseñar la realidad de Sayyidina Muhammad ﷺ, excepto su Señor. Allah (AJ) es el único maestro para Sayyidina Muhammad ﷺ.

Esa bayna alif y meem, no hay maestro. No hay nadie que pueda tomar el oído de Sayyidina Muhammad ﷺ, excepto Allah (AJ). Por eso, samina wa atana (Sagrado Coran, 2:285). Por eso, la realidad de YaSeen, que es la yaqeen (certeza) y la perfección del oído, porque nadie estaba hablando en el oído de Sayyidina Muhammad ﷺ. Nadie enseñó al Profeta ﷺ, sino Allah (AJ) directamente. Basado en esa realidad, estas son las puertas del perdón y el vestido del Sagrado Qur’an, el vestido del nuevo año. InshaAllah, lo tenemos para Sayyidina Mahdi (as).

Cree que no eres nada para acercarte más al Profeta ﷺ

Prácticas espirituales, que no están construidas sobre los amal (acciones) y los awrads (prácticas diarias) y el zikr (recuerdo) – todo esto es extra. Estas son las refinaciones y los regalos, los dulces que se ponen encima. Pero el camino se basa en prácticas espirituales. Significa que cuando cerramos nuestros ojos en todo momento y decimos: “Ya Rabbi, no soy nada, nada, ana abdukal ‘ajeez, wa dayeef, wa miskin, wa zhalim, wa jahl”, y que quiero estar en el Rauza Sharif. Quiero estar en el Rauza y a los pies de Sayyidina Muhammad ﷺ, y no soy nada, no soy nada, no soy nada.

Y luego Allah (AJ) te inspira y te guía hacia los guías. Y luego dices: “Ya Rabbi, que quiero estar en su presencia en todo momento. Y a través de su rostro y su presencia es que el Nur Muhammad ﷺ está rebosando. Y que conozco sus nombres, conozco sus nombres espirituales, que invoco sus nombres. Cada nombre tiene una tajalli (manifestación). Cada nombre tiene una realidad y que sea vestido de esa realidad y bendecido por esa realidad. Que, Ya Rabbi, permíteme acercarme a esa presencia. Que no soy nada, y no soy nada, no soy nada.

El Mi’raj para los Awliya es en tiempo real

Cuando realmente crees que no eres nada, no te estresas por todos estos otros asuntos. No te preocupas por cuánto fue el recuento exacto de esto, cuánta fue la recitación de esto, qué era esto, qué era aquello. Algunas personas ni siquiera aceptan el día que los awliyaullah (santos) dicen que es el Mi’raj (ascensión), como si estuvieran pensando, ‘Oh, tengo que seguir este país. Tengo que seguir…’ Puedes seguir cualquier país, a quien quieras. Pero el Mi’raj para los awliyullah es real y en tiempo real. Se están moviendo y ven. Ven a su Señor con el ojo de su corazón. No son personas ciegas. Significa que lo que les llega, primero llega a ellos, luego a la gente. Porque va de atiullah a atiur Rasul, lo que significa que cada tajjali (manifestación) debe llegar al corazón y alma del Profeta ﷺ. Del Profeta ﷺ, va a los wa ulil amri minkum.

﴾ياأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُواللَّه وَأَطِيعُوٱلرَّسُولَ وَأُوْلِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ…﴿٥٩

4:59 – “Ya ayyu hal latheena amanoo Atiullaha wa atiur Rasula wa Ulil amre minkum…” (Surat An-Nisa)

“¡Oh vosotros que creéis, obedeced a Allah, obedeced al Mensajero y a aquellos que están en autoridad entre vosotros…” (Las mujeres, 4:59)

Tus acciones no cuentan tanto como tu amor sincero

Entonces, todos los ulil amr (santos) ahora en la Tierra, aquellos que han pasado, la tajalli debe llegar a ellos primero, luego filtrarse a través de ellos hacia todas las personas. Entonces, significa que nuestra vida es buscarlos, estar con ellos, comer con ellos, rezar con ellos. Y esta forma de muhabbat (amor) e ishq (devoción) de la que hablan, no es una forma de dureza y firmeza. La dureza y la firmeza son como un palo. Y cuando vinieron, esta fue toda la enseñanza de Sayyidina Jalaluddin Rumi (q) y Shams Tabrizi (q): Que eres demasiado rígido en tu comprensión, y eres tan rígido que, si te doblamos, te vas a romper. Y que tu comprensión debe tener flexibilidad. Que debes tener flexibilidad.

Y ahora los awliyaullah (santos) son como una adaptabilidad, para el área en la que te mueves, las personas con las que hablas, las condiciones en las que estás involucrado. Sabes que no son esas amal (acciones) las que van a salvar y elevar a nadie, y el único amal que es importante para ellos es el amor. Si alguien es deficiente en su salat (oración), deficiente en su zakat (caridad), deficiente en su sawm (ayuno), deficiente en sus usool, en cubrirse y vestirse, o en lo que esté haciendo. Si tienen amor y acompañan a estos awliya (santos) y a estos ulema (eruditos) con amor y muhabbat, ya están en la presencia del Profeta ﷺ. Tú, si no tuvieras esa ni’mat (bendición) y oraras tan perfectamente, ayunaras tan perfectamente, te llevaría muchas vidas alcanzar esa presencia de Sayyidina Muhammad ﷺ. Porque no son esas amal (acciones) las que abren esa puerta, sino amar a aquellos a quienes ellos aman.

Tu única cueva de seguridad es el corazón del Profeta ﷺ

Significa que ese era el secreto con el que comenzamos al principio del año con A’udhu Billah. Antes de abrir los secretos de Bismillahir Rahmanir Raheem, primero debes entender qué es A’udhu Billahi Minash Shaitanir Rajeem.

اَعُوْذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيْمِ

“A’udhu Billahi Minash Shaitanir Rajeem”

“Busco refugio en Allah del Satanás, el rechazado”

¿A dónde voy a huir en busca de la protección de Allah del shaitan? Por eso Sayyidina Abdul Qadir Jilani (q) les dijo a sus estudiantes: “Vayan y sacrifiquen este pollo donde no creen que Allah (AJ) esté mirando. ¿Dónde vas a huir para que el shaitan no te ataque? ¿Mirar aquí, mirar allá, mirar allá? ¡No! Enseñaron desde temprano en el camino. Su única seguridad es el corazón de Sayyidina Muhammad ﷺ. Esa es tu cueva. Esa es tu destino. ¿Cómo vamos a llegar allí? Tan fácil. El destino es el corazón del Profeta ﷺ.

Ven al Umbral de Sayyidina Muhammad ﷺ para alcanzar el perdón

Entonces, para nosotros visualizar la inmensa Gracia de Allah (AJ) no estamos buscando la copa de un profeta y una sandalia en algún lugar de esta Tierra, y no tenemos que hacer una película tratando de buscar una copa. ¿No hicieron una película en busca del Santo Grial? Tenemos todo el cuerpo de Sayyidina Muhammad ﷺ. No está oculto para nosotros, no es un misterio para nosotros. Si alguien quiere, vaya a Madinatul Munawara. Tienes al dueño de todo el universo creado, solo está allí acostado. Incluso ahora con Google, puedes buscar. Ves el Rauza Sharif con el santo cuerpo del dueño de todo el universo creado y solo visualízate a ti mismo, ‘Ya Rabbi, lo me agarro. No me voy de este destino. No me voy hasta que el Profeta ﷺ tenga piedad de mí y me mire, no “mírame” ni “escúchame”. Unzur halana wa ishfalana, ishfalana Ya Sayyidi Ya Rasul ul Kareem, que me mire. Eres el dueño de la misericordia y la rahmah. Si tu mirada cae sobre mí, Allah (AJ) estará satisfecho y feliz conmigo. Es muy fácil. No hay ningún destino oculto. Todo es ir directamente a ese umbral, llorar en ese umbral y seguir haciendo salawats (alabanzas) excesivas.

Haz salawats excesivas para llamar la atención de Sayyidina Muhammad ﷺ, el amor y la nazar (mirada) del Profeta ﷺ. Que se aleje toda dificultad, porque se están preguntando, ¿cómo lograr este maghfirah (perdón)? ¿Cómo lograr Laylatul Nisf e Sha’ban (Noche de la Mitad de Sha’ban)? Muy fácil. Ven al umbral de Sayyidina Muhammad ﷺ. Deberías encontrar que el perdón se viste sobre Sayyidina Muhammad ﷺ. ¿Cómo compartir en lo que viene de luces y realidades a través de Sayyidina Muhammad ﷺ? Haz salawats (alabanzas) al Profeta ﷺ. Así, esa noche y todas las noches, hacemos cantidades excesivas de salawat, Allahumma salli ‘ala Sayyidina Muhammad wa ala aali Sayyidina Muhammad ﷺ.

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ، وَعَلَى آلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ سَلِّمْ

“Allahumma salli ‘ala Sayyidina Muhammadin wa ‘ala aali  Sayyidina Muhammadin wa Sallim.”

“¡Oh Allah! Envía paz y bendiciones sobre nuestro maestro Profeta Muhammad y sobre la Familia de nuestro maestro Profeta Muhammad (la paz sea con él).”

Laylatul Bara’ah se pasa en cantidades excesivas de alabanzas,

Porque cualquier vestimenta que esté sobre Sayyidina Muhammad ﷺ, tan pronto como haces una salawat (alabanza), el Profeta ﷺ dice, vengo a darte 10.

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ – صلى الله عليه وسلم -: ” مَنْ صَلَّى عَلَيَّ صَلَاةً وَاحِدَةً، صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ عَشْرَ صَلَوَاتٍ، وَحُطَّتْ عَنْهُ عَشْرُ خَطِيئَاتٍ، وَرُفِعَتْ لَهُ عَشْرُ دَرَجَاتٍ “

Qala Rasulullah (saws): “Man Salla `alaiya Salatan wahidatan, Sallallahu `alayhi `ashra Salawatin, wa Huttat `anhu `ashru khaTeatin, wa ruf`at lahu `ashru  darajatin.”

El Profeta Muhammad (la paz sea con él) dijo: ‘Quien envíe bendiciones [Alabanzas] sobre mí, Dios le enviará Sus bendiciones diez veces, borrará diez de sus pecados y elevará su estación [espiritual] diez veces’ [Hadiz registrado por Nasa’i].

Si sabes que esa noche, todas estas luces están llegando, pasa esa noche en cantidades excesivas de alabanzas sobre Sayyidina Muhammad ﷺ. Porque lo que sea que llegue al Profeta ﷺ comenzará a vestir al siervo y a bendecir al siervo. Y te encontrarás moviéndote en esa realidad. Significa que esta es una fórmula tan simple, pero la gente tiene una manera indirecta de hacer todo difícil. Se ponen la mano alrededor de la mano para alcanzar la boca.

Los awliyaullah ven sus almas dentro del corazón del Profeta Muhammad ﷺ

Los awliyaullah (santos) simplifican mucho nuestra vida. ¿Quieres lograr Laylatul Bara’ah? Estar con los ashiqeen (amantes) que aman a Sayyidina Muhammad ﷺ. Pasa la noche en Mawlid (celebración del nacimiento del Profeta), en Milad y en alabanzas a Sayyidina Muhammad ﷺ. No son las awrads (prácticas diarias) y las oraciones las que te llevarán a la salvación, sino encontrarte en el corazón de Sayyidina Muhammad ﷺ. Entonces, imagina, estos awliyaullah (santos) que tienen tanto amor y sus salawats (alabanzas) continuas a Sayyidina Muhammad ﷺ. Cuando rezan, están rezando dentro del corazón de Sayyidina Muhammad ﷺ. No dejes que digan estas cosas en la televisión. Pero su alma, ven su alma dentro de Sayyidina Muhammad ﷺ, y por eso los sahabi (compañeros), cuando hacían un voto, decían: ‘Juro por aquel que sostiene mi alma en su mano’. ¿Quién? ¿Se vieron a sí mismos en las manos de Allah (AJ)?

¿O vieron que las ruhaniyat (luces divinas) de Sayyidina Muhammad ﷺ son enormes e inmensas y se vieron rezando en sus manos? Para mostrar ese mayyad, mi mano es la mano del poder, y tú solo eres una luz que se manifiesta en mi mano. Entendieron y vieron la realidad. Saben dónde están en esa realidad de la luz del alma del Profeta ﷺ. InshaAllah Allah (AJ) nos vista y nos bendiga. Con esa salawat (alabanza), que todo sea tomado y la dificultad sea eliminada, y sentir la cercanía y la dulzura de esa realidad. Ya Rasul ul Kareem, Jaan e Rahmah. Este es el Baab ar-Rahmah (puerta de la misericordia). Ya Rabbi, alabamos esa realidad, Wa maa arsalnaka illa Rahmatan lil ‘aalameen, no te envié sino como una misericordia para los mundos, no te envié sino como misericordia para los mundos. Y cuando alabas sobre él ﷺ, todo lo que te da es Misericordia Divina y Rahmah. Sin dificultad.

﴾وَمَا أَرْ‌سَلْنَاكَ إِلَّا رَ‌حْمَةً لِّلْعَالَمِينَ ﴿١٠٧

21:107 – “Wa maa arsalnaka illa Rahmatal lil’alameen.” (Surat Al-Anbiya)

Y no te hemos enviado, [Oh Muhammad (la paz sea con él)], sino como una misericordia para los mundos/creación.” (Los Profetas, 21:107)

El Profeta Muhammad ﷺ nos purifica de las dificultades del dunya (mundo material)

La dunya (mundo material) nos dieron las dificultades, pero el Profeta ﷺ está aquí para lavarlas y limpiarlas. La dunya y shaitan (satán) dieron dificultades a insan (ser humano), los hizo a pecar, los hizo hacer cosas malas para que todo se convierta difcíl en la vida. La puerta de la rahmah (misericordia) nunca ofrece otra cosa que dulzura y amabilidad, una bondad que va más allá de la imaginación. Me siento avergonzado por quien soy y lo que he hecho, pero lo que me has dado es un inmenso amor y misericordia, y eleva mi estatus simplemente por mi amor por ti. Mi amor por ti es suficiente para que Allah (AJ) elimine cada barrera y conceda cada maqam.

El maqam que Allah (AJ) otorga a los ashiqeen (amantes) es que el Profeta ﷺ se sienta en un trono de inmensidad. Así, Arsh ar-Rahman, en el Salatul Jummah (oración del viernes), ellos ven que el Profeta ﷺ está sentado en un trono y hay miles de millones de filas de personas en salat (oración). El Profeta ﷺ está sentado en el trono y ellos son solo puntos entre miles de millones. Tan pronto como termina la oración, todo desaparece y se traslada a la realidad de Sayyidina Muhammad ﷺ. Esa rahmah y esa gracia son un vestido infinito sobre las almas. Es un amor inimaginable, nunca se puede describir. ¿Cómo se logra? Haciendo el durood e sharif. Allahumma salli ‘ala Sayyidina Muhammad wa ala aali Sayyidina Muhammad ﷺ abre todos esas bendiciones y todas esas realidades. No pienses que podrás lograrlo de otra manera. Solo ese amor puede traer esa realidad.

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ، وَعَلَى آلِ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَ سَلِّمْ.

“Allahumma salli ‘ala Sayyidina Muhammadin wa ‘ala aali  Sayyidina Muhammadin wa Sallim.”

“Oh Allah, envía paz y bendiciones a nuestro maestro Profeta Muhammad y a la familia de nuestro maestro Profeta Muhammad (que la paz sea con él).”

Nuestro amor por el Profeta ﷺ inspira acciones para buscar Su atención

En tiempos antiguos, no en la nueva madhab, en tiempos antiguos, iban para su umrah y su hajj (peregrinación) para estar en la presencia de Sayyidina Muhammad ﷺ. Pagaban sus deudas y se preparaban para morir en este viaje. No era un hermoso avión en el que se iba con un boleto de primera clase. Tomaban su camello o montura, o caminaban. Y caminaban durante meses, incluso años. Y se preparaban para morir en su llegada para ver a Sayyidina Muhammad ﷺ. Ese amor los atraía hacia esa presencia. Estaban dispuestos a morir en el camino. Significa el adab (modales) de mover toda nuestra vida para obtener la atención de Sayyidina Muhammad ﷺ. Ahí es donde vamos a encontrar nuestra dificultad. Allah (AJ) enseña a los awliyaullah (santos) cómo equilibrarlo. Si el vuelo es fácil, entonces lleva una vida de dificultad y trata de alcanzar al Profeta ﷺ. Significa hacer todo lo que puedas para obtener la atención de Sayyidina Muhammad ﷺ. Significa que ven y hacen khidmat (servicio) para los awliyaullah (santos) y las personas piadosas que son Ahbab an Nabi ﷺ. Todo lo que hacen, cada tipo de producto que sacan, cada esfuerzo que hacen, es para obtener la atención de Sayyidina Muhammad ﷺ. Cuando estás con ellos, los apoyas, actúas como ellos, los imitas, obtienes la atención de Sayyidina Muhammad ﷺ. Y esa es la fuente de todas las bendiciones y el barakah, inshaAllah.

Las personas piadosas son reflejos de Sayyidina Muhammad ﷺ

Las personas piadosas no hacen una Buddha de su nombre. No los elevan a una importancia más allá de lo que son. Son el reflejo de Sayyidina Muhammad ﷺ. El enfoque debería estar en el Profeta ﷺ, no en ellos. Son simplemente una flauta, un vehículo, un medio a través del cual Allah (AJ), a través de su amor cuando se pierden y mueren, también tienen Inshirah. También tienen Surat al Inshirah.

﴾أَلَمْ نَشْرَ‌حْ لَكَ صَدْرَ‌كَ ﴿١﴾ وَوَضَعْنَا عَنكَ وِزْرَ‌كَ ﴿٢﴾ الَّذِي أَنقَضَ ظَهْرَ‌كَ ﴿٣﴾ وَرَ‌فَعْنَا لَكَ ذِكْرَ‌كَ ﴿٤﴾ فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ‌ يُسْرً‌ا ﴿٥﴾ إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ‌ يُسْرً‌ا ﴿٦﴾ فَإِذَا فَرَ‌غْتَ فَانصَبْ ﴿٧﴾ وَإِلَىٰ رَ‌بِّكَ فَارْ‌غَب ﴿٨

94:1-8 – “Alam nashrah laka sadrak. (1) Wa wada’na ‘anka wizrak. (2) Alladhee anqada zhahrak. (3) Wa rafa’na laka dhikrak. (4) Fainna ma’al ‘usri yusran. (5) Inna ma’al ‘usri yusra. (6) Fa idha faraghta fainsab. (7) Wa ila rabbika farghab. (8)” (Surat Ash-Sharh)

¿No te hemos abierto el pecho [O Muhammad]? (1) Y te hemos librado de tu carga, (2) la que te pesaba en la espalda, (3) y hemos elevado tu renombre. (4) Porque ciertamente, con la dificultad viene la facilidad. (5) Ciertamente, con la dificultad viene la facilidad. (6) Así que, cuando hayas terminado [tus deberes], levántate [para adorar]. (7) Y dirige tu anhelo hacia tu Señor. (8)” (El alivio, 94:1-8)

En su camino presenciaron, sus corazones fueron cambiados. Y sobre sus corazones, Allah (AJ) escribió “RasulAllah“. Esa luz y esa presencia de Sayyidina Muhammad ﷺ comenzaron a vestirlos. Entonces, cómo usarlos para ese beneficio es la luz que viene de ellos y emana de ellos, hablar con el Profeta ﷺ. Cuando estás en su presencia, estás pidiendo: “Ya Sayyidi Ya Rasul ul Kareem, vísteme con esa luz, con ese vestido. Mantenme en la presencia de esas luces que nos visten. Concédenos los medios para construir tu diálogo”. Tu amor por el Profeta ﷺ a través de la presencia de ellos, no solo tu amor por ellos. Tu respeto por ellos, para que puedas asimilar el material, los conocimientos, el camino. Pero son un medio, son el wasila. Porque por quien aman, emiten ese amor. Cuando el Profeta ﷺ describe: “Estarás con quien amas”.

قَالَ رَسُول اللَّهِ صلى الله عليه و سلم:  الْمَرْءُ مَعَ مَنْ أَحَب

Qala Rasulullah (saws): “Almar o, ma’a man ahab.”

El Profeta Muhammad (la paz sea con él) dijo: “Uno está con aquellos a quienes ama”.

La otra forma de interpretarlo es que ‘aquellos a quienes amas siempre estarán contigo’. Entonces, si alcanzan ese hadith, no hay finito. Es continuo, que estés con quienes amas. Cuando aman tanto a Sayyidina Muhammad ﷺ, la presencia del Profeta ﷺ los ama. Aquello en lo que te enfocas, se enfoca en ti. Entonces, todo el tawajju (enfoque) del Profeta ﷺ está sobre ellos. El amor del Profeta ﷺ, porque son ashiqeen (amantes), el Profeta ﷺ es ashiqeen de ellos. Los amo. Son mis Ahbab, son mis amantes. Me aman y yo los amo.

 عَنْ أُنْسِ بْن مَالِكٍ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ:”مَتَى أَلْقَى أَحْبَابِيُّ ؟ فَقَالَ أَصْحَابُهُ: بِأَبِينَا أَنْتَ وَأَمْنًا، أَوْ لَسْنَا أَحْبَابُكَ ؟ فَقَالَ: أَنْتُمْ أَصْحَابِيٌّ، أَحَبَابِيٌّ: قَوْمٌ لَمْ يَرْوِنِي، وَآمَنُوْا بِيْ، وَأَنَا إِلَيْهِمْ بِالْأَشْوَاقِ أَكْثَرَ“.

[مُسْنَدَ الْفِرْدَوْسِ- ٤ / ١٤٨]

‘An Ansi bin Malik Qala, Qala Rasulullahi (saws):“Mata alqa ahbabiyu?

Faqala Ashabuhu: bi abina anta wa amnan, aw lasna ahbabuk?

Faqala: Antum Ashabiyun, ahbabiyun: qawmun lam yarweni, wa aamano bi, wa ana ilayhim bil ashwaqi aksara.”

Según Anas Ibn Malik, el mensajero de Allah dijo: “¿Cuándo me encontraré con mis amados?”

Los compañeros dijeron: “¡Oh, por nuestros padres y madres, ¿no somos tus amados?”

El profeta (que la paz sea con él) dijo: “Ustedes son mis compañeros. Mis amados son aquellos que nunca me han visto, y creyeron en mí, y los deseo profundamente”.

[Narrado en Musnad Alferdaus (4/148)]

Cuando mostramos respeto a los Awliyaullah, mostramos respeto al Profeta Muhammad ﷺ

Como resultado, esa luz fluye. Entonces, el uso de ese camino es que cuando me siento para hablar con el Profeta Muhammad ﷺ, que me vista con esa luz que emana. Esto es como una maceta de flores. Ellos son como un jarrón. No vengas y pongas demasiado énfasis en el jarrón. Pero la flor y la belleza que emanan de él es lo importante. Al usarlos, sus nombres espirituales, para ser vestidos por la presencia de Sayyidina Muhammad ﷺ. En esa asociación, Ya Sayyidi Ya Rasul ul Kareem, sé que me ves, y esta luz que viene a través de ellos, esta luz que los bendice a través de ellos. Incluso el amor y la acción que haces por ellos, cuando haces un gesto amable para ellos, y muestras ihtiram y respeto, no debería ser con la intención para ellos. Debería ser para la intención de Sayyidina Muhammad ﷺ. Estoy besando su mano, no por él, él no necesita que nadie lo bese. Estoy besando la mano de Sayyidina Muhammad ﷺ. Significa que toda nuestra vida este fue nuestro entrenamiento. El ihtiram y el respeto que mostramos por cada ser humano que necesita ser respetado. Pero tenías que imitar su vida hasta que se hiciera real. Tenías que decir que esto es algo sagrado para mí, ya Rabbi. Lo mantengo en, en tal respeto de santidad como si estuviera en la presencia del Profeta Muhammad ﷺ. Si mantengo ese ihtiram, ese tashreef, el honor y el respeto, lo que imitas se vuelve real para ti.

Mantente en compañía de guías piadosos: el Profeta Muhammad ﷺ siempre está con ellos

Entonces, cuando las personas piadosas miran a otras personas piadosas, pueden ver la luz que emana de ellos. Si tienen que ver esa presencia, ven la presencia de los Grandes Maestros a través de ellos porque están mirando con la luz del corazón, con esta luz y esta emanación que viene a través. Necesito a alguien en mi vida con quien practicar. No puedo simplemente negar a todos, y decir que todos son malos. Tengo que decir que todos son buenos, y Ya Rabbi, estos son especiales para mí. Son como la luz de Sayyidina Muhammad ﷺ para mí. No viví en esa época. Déjame hacerlo ahora para mí. Déjame ser como un compañero. Déjame dar mi vida, mi Qul inna salati wa nusuki, wa mahyaya wa mamati lillahi Rabbil ‘Aalamin. Déjame acompañarlos, servirlos, estar con ellos, comer con ellos, rezar con ellos, tal como lo hacían los sahabi (compañeros).

﴾قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّـهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ﴿١٦٢

6:162 – “Qul inna salati wa nusuki wa mahyaya wa mamati lillahi Rabbil ‘Aalamin. (162) (Surat Al-An’am)

Di: “Mi oración, mis actos de sacrificio, mi vida y mi muerte son para Allah, Señor de los mundos.” (Los Rebaños, 6:162)

Porque al menos llevaban este ishq y amor por el Profeta ﷺ, que el Profeta ﷺ siempre los acompaña. Cuando tengo esa intención, el Profeta ﷺ se revelará. No se oculta para permanecer oculto. Se oculta para esperar el buen carácter y las buenas maneras. ¿Por qué tener un tesoro para ocultarlo? Cuando llega ese amor, comienzan a sentir un amor inmenso por Sayyidina Muhammad ﷺ. Muchas visiones, pensamientos y ruhaniyat (luces divinas), muchos kashf (visión espiritual) comienzan a venir. Porque hicieron algo para que fuera sagrado.

Practica tu fe con sinceridad

Entonces, Mawlana Shaykh describió: ‘Oh, él tenía como un jardín y hizo una puerta. Y a través de esa puerta, él entró’. Es tu fe. Son las prácticas que les enseñaron las que hacen tu fe. Tu fe no es algo que está allá afuera, es algo que tú creas. Dices: esta es mi iman (fe), ya Rabbi. Voy a actuar según esta iman (fe) y Allah (AJ) dirá: ‘Si actúas con sinceridad, lo haré realidad’. Así que cuando meditábamos, ponía mi agua. Ponía la roca de sal, sal para la curación, y hacíamos todo un lugar en lo que estábamos haciendo. Y creía que todos los ángeles venían, todas las personas piadosas venían. ¿Por qué no iban a venir? Si mi fe dice que vienen, Allah (AJ) dice: ‘¿Por qué va a esperar así? Pero, ¿por qué lo vas a hacer sufrir?’. Pero hicieron que sus prácticas fueran reales con sinceridad. Entonces, Allah (AJ) comenzó a recompensarlos. Y la mayor recompensa es ese amor. Ese amor por Sayyidina Muhammad ﷺ que sienten en todo su ser, InshaAllah. 

Una gota de luz Muhammadiana cambia cada átomo y molécula que toca.

La realidad de la luz y su efecto. Para que lo entendamos, imagina que todo es como agua blanca, cristalina. Y, si entra el amor de Sayyidina Muhammad ﷺ, como una gota de verde, cambiará el color de toda el agua. Esa luz de Sayyidina Muhammad ﷺ, debido a su superioridad en la luz de lo que Allah (AJ) vistió en el espectro de la luz de Sayyidina Muhammad ﷺ, cualquier cosa que toque, como el injerto, cambiará todo. Cambiará toda tu luz en cuanto la luz de Sayyidina Muhammad ﷺ comience a entrar. Así que, como una copa de agua. Solo venimos blancos, inshaAllah, limpiando nuestro agua. Si Sayyidina Muhammad ﷺ deja caer su luz como una gota de agua de un hermoso manantial verde, bendecirá todo el agua. Ahora, imagina la luz de Sayyidina Muhammad ﷺ con su poder, su realidad. Tan pronto como brilla sobre algo, la luz, sus átomos, sus moléculas, cambian cada átomo y molécula que toca y los convierte en Muhammadiyun debido al haq (verdad). Allah (AJ) describe que cuando la verdad llega, la falsedad perece. 

﴾وَ قُلْ جَآءَالْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَطِلُ، إِنَّ الْبَطِلَ كَانَ زَهُوقًا ﴿٨١

17:81 – “Wa qul jaa alhaqqu wa zahaqal baatil, innal batila kana zahoqa.” (Surat Al-Isra)

Y di: ‘Ha llegado la Verdad y ha perecido la falsedad. Porque la falsedad, por su naturaleza, está destinada a perecer.'” (El viaje nocturno, 17:81)

Y la falsedad siempre está pereciendo. Cualquier cosa que se manifieste que no sea ese haq (verdad) puro y la luz de Sayyidina Muhammad ﷺ viene y brilla sobre algo, cambia para siempre el espectro de esa luz. Pero como no estamos pensando desde eso, pensamos desde el mundo de la forma. Realmente no entendemos, ¿sabes, cuál es este efecto de la luz cuando rocían esta luz, cuando esta luz de Sayyidina Muhammad ﷺ emana?

El poder reside en la presencia, la luz y la realidad de los Profetas

Tan pronto como el Profeta ﷺ se sentó en el tronco del árbol, cambió la realidad de ese árbol y el zikr (recuerdo) y el tasbih de ese árbol. Si la camisa de Sayyidina Yusuf (as) tenía tanto poder y barakah (bendiciones) que, cuando la camisa estaba cerca de la presencia de Sayyidina Yaqub (as), su padre, su vista regresó. Para cuando estaba oliendo las feromonas y la realidad de esa camisa, porque esto es un nur (luz) de un nabi (profeta).

﴾وَلَمَّا فَصَلَتِ الْعِيرُ قَالَ أَبُوهُمْ إِنِّي لَأَجِدُ رِيحَ يُوسُفَ ۖ لَوْلَا أَن تُفَنِّدُونِ ﴿٩٤﴾ فَلَمَّا أَن جَاءَ الْبَشِيرُ أَلْقَاهُ عَلَىٰ وَجْهِهِ فَارْتَدَّ بَصِيرًا ۖ قَالَ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ مِنَ اللَّـهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ ﴿٩٦

12:94 & 96 – “Wa lamma fasalati al’eeru qala abohum innee laajidu reeha yosufa, lawla an tufannidon.” (94) “Falamma an jaa albasheeru alqahu ‘ala wajhihi, fartadda baseeran, qala alam aqul lakum innee a’lamu mina Allahi ma la ta’lamon.” (96) (Surat Yusuf)    

“Cuando la caravana partió (de Egipto), su padre dijo: ‘Ciertamente, siento la presencia de José. ¿Acaso no me consideráis falto de entendimiento?’ (94) Y cuando llegó el portador de buenas nuevas, él se la echó sobre su rostro y recobró la vista. Dijo: ‘¿Acaso no os dije que yo sé, por parte de Allah, lo que vosotros no sabéis?’” (96) (José, 12:94 y 96)

Esto significa que el poder de un profeta no solo radica en su presencia, sino que la luz y la realidad emanan de ellos. Así, en este mundo de luz cuando intentamos comprender esta barakah (bendiciones) y tabarak y todas estas realidades, esta luz del Profeta ﷺ brilla sobre todo. Cuando ese cabello del Profeta ﷺ sale, brilla sobre todas las moléculas y átomos de la tela, la madera, la habitación. Todo a su alrededor está siendo vestido por esa luz. Y por toda la eternidad, eso permanece bendecido con esa luz. Esa tabarak nunca desaparece, esas hasanat nunca desaparecen. Allah (AJ) no lo convierte en algo malo, está bendecido.

Ahora imagina los corazones de las personas que tienen amor por el Profeta ﷺ. ¿Por qué la tariqa (senda espiritual) se basa en el adab (buenos modales) y el ihtiram (respeto)? Porque esta luz, a través de sus ojos, brilla. Esta luz, a través de sus oídos, brilla. Esta luz, a través de su lengua, se extiende. Esta luz, a través de sus manos, se manifiesta. Esta luz en sus pies hace que sus qadam (pasos) se dirijan de esa manera. Todo acerca de ese vehículo irradia “nurul anwar wa sirratul asrar” – son la luz de cada secreto y el secreto de cada luz. Esa realidad no se revela hasta que ven el ihtiram. Ven el respeto, ven el tashreef y ese respeto. De lo contrario, ¿te imaginas que algo se revele, y luego estás faltando al respeto y atacando al Profeta ﷺ?

Sé firme en tu amor como el árbol perenne

Por eso, las tariqas se basaban en el adab (modales). Mantén el adab, mantén el camino de la sinceridad, mantén el camino de sinceridad, el camino de khushya en tu corazón. Ese ihtiram (respeto) y luego esa luz comienzan a vestirte y a bendecirte. Cuando sienten que ese entendimiento es lo suficientemente fuerte, empiezas a ver lo que quieren que veas. Pero ¿cuál sería el propósito si no tienes ese nivel de ihtiram y respeto? Porque de esta manera, el amor se basa en el respeto. No puede haber nadie que diga que ama y no tenga respeto. El respeto es el subproducto del amor sincero, no de dunya (del amor mundane). Allah está hablando de amor celestial. Te probamos, te examinamos, te insultamos, te volteamos, te pusimos boca arriba, te pusimos boca abajo. Este ishq (amor) tiene istiqam (firmeza).

Tu, su amor, es como un árbol que se adentra profundamente en la tierra, como el siempreverde. No importa la estación, el viento, el tufan (la tormenta), todas estas salawats (alabanzas). No importa qué viento o qué tormenta venga, permanecen firmes. Es un amor arraigado y tiene un inmenso ihtiram (respeto). Como resultado, Allah, debido a su respeto, les concedió la realidad del amor. Y esa luz y ese tashreef (honor), debido a su respeto, Allah les abre el horizonte de su visión. Sabemos que vas a respetar lo que estoy a punto de mostrarte. No vas a oponerte a ello. Summa ammanu, summa kafaru, donde Mawlana Shaykh describe: “Un día creen, un día descrean”.

﴾إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ آمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا ثُمَّ ازْدَادُوا كُفْرًا لَّمْ يَكُنِ اللَّـهُ لِيَغْفِرَ لَهُمْ وَلَا لِيَهْدِيَهُمْ سَبِيلًا ﴿١٣٧

4:137 – “Innal ladheena amano thumma kafaro thumma amano thumma kafaroo thumma izdado kufran lam yakuni Allahu liyaghfira lahum wa la liyahdiyahum sabeela.” (Surat An-Nisa)

“En verdad, quienes han creído, luego han renegado de la fe, luego han vuelto a creer, luego han vuelto a renegar, y han aumentado en incredulidad, Allah no les perdonará ni les guiará por un camino.” (Las Mujeres, 4:137)

Un día, creen, otro día… no puedes hacer eso con Sayyidina Muhammad ﷺ. Puedes hacerlo con otras personas como parte del entrenamiento. Pero aquellos que aspiran a alcanzar un cierto nivel deben tener una creencia y un respeto tan fuertes y sinceros que Allah (AJ) comience a mostrar. Tan pronto como entras en su presencia, ven la luz de Sayyidina Muhammad ﷺ. Perciben la presencia de Sayyidina Muhammad ﷺ y ven todas las señales que rodean esa luz. ¿Por qué? Debido al respeto y el carácter que han cultivado. Esta sinceridad abre todas las puertas de esa sinceridad, inshaAllah.

Subhana rabbika rabbal ‘izzati ‘amma yasifoon, wa salaamun ‘alal mursaleen, walhamdulillahi rabbil ‘aalameen. Bi hurmati Muhammad al-Mustafa wa bi sirri surat al-Fatiha.

Un agradecimiento especial a nuestros transcriptores por su colaboración en la transcripción de esta suhbah.

Fecha Original de Suhbah: 19 de abril 2019

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