La realidad del código binario – los problemas con las aspiraciones y las metas

Original Article

English

De las realidades de Mawlana (Q) impartido por Shaykh Nurjan Mirahmadi

From the Realities of Mawlana (Q) as taught by Shaykh Nurjan Mirahmadi

A’udhu Billahi Minash Shaitanir Rajeem
Bismillahir Rahmanir Raheem

Busco refugio en Allah de Satanás el desterrado
En el Nombre de Allah, el más Misericordioso, el más Compasivo

I seek refuge in Allah from Satan, the rejected one
In the Name of Allah, the Most Beneficent, the Most Merciful

El viaje espiritual en el barco de Awliyaullah

Alhamdulillah que Allah (AJ) nos dio una vida en la que vemos el mes sagrado de Shawwal. Y descarga el app Muhammadan Way, haz clic en “Meses”, haz clic en “Shawwal” y entonces puedes ver las realidades de cada mes en este viaje espiritual en el barco de estos awliyaullah (los santos) que atraviesan al corazón de Sayyidina Muhammad ﷺ. Saber donde estamos y saber la realidad de los coordinados de esa hijab (el velo) y esa realidad.

Que el mes sagrado de Shawwal, del poder de 9 en el décimo mes tiene el secreto del número 90. El 90˚ nombre de Allah (AJ) es Al Mani – el que previene el daño. El 90˚ nombre de Sayyidina Muhammad ﷺ de Dala’il al-Khayrat is Ni’matullah – las bendiciones de Allah (AJ). El 90˚ capítulo del Sagrado Qur’an, Surat Al Balad, y las partes más importantes de la surah y la realidad de la surah es que Allah (AJ) pregunta en esa surah Sagrada, “¿Has intentado tu ascensión?”

﴾فَلَا اقْتَحَمَ الْعَقَبَةَ ﴿١١

90:11 – “Falaq tahamal-‘aqabah.” (Surat Al-Balad)

“Pero él no ha intentado el Ascenso.” (La ciudad, 90:11)

Y la realidad de esa ascensión es que Allah (AJ) pide, “Es liberar un esclavo.”

﴾فَكُّ رَقَبَةٍ ﴿١٣

90:13 – “Fakku raqabah.” (Surat Al-Balad)

“(Es:) liberar un esclavo.” (La ciudad, 90:13)

Entonces una otra ayatul kareem santa (verso del Qur’an Sagrado) de Surat Al-Balad, “Su lugar será sobre la mano derecha.”

﴾أُولَـٰئِكَ أَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ ﴿١٨

90:18 – “Ulaaa’ika As-haabul maimanah.” (Surat Al-Balad)

“Así son los Compañeros de la mano derecha.” (La ciudad, 90:18)

Spiritual Journey on the Ship of Awliyaullah

Alhamdulillah, that Allah (AJ) gave us a life in which to see the holy month of Shawwal. And get the Muhammadan Way App, click on ‘Months,’ click on ‘Shawwal’ and then the realities of every month on this spiritual journey on the ship of these awliyaullah (saints) that traversing into the heart of Sayyidina Muhammad ﷺ. To know where we are and know the reality of the coordinates of that hijab (veil) and that reality.

That the holy month of Shawwal, from the power of 9 on the 10th month has the secret of the number 90. That the 90th name of Allah (AJ), Al Mani – the one who prevents harm. The 90th name of Sayyidina Muhammad ﷺ from Dala’il al-Khayrat is Ni’matullah – the blessings of Allah (AJ). The 90th chapter of Holy Qur’an, Surat Al-Balad and highlights from the surah and the reality of the surah is that Allah (AJ) is asking in that Holy surah, ‘Have you attempted your ascension?’

﴾فَلَا اقْتَحَمَ الْعَقَبَةَ ﴿١١

90:11 – “Falaq tahamal-‘aqabah.” (Surat Al-Balad)

“But he hath not attempted the Ascent.” (The City, 90:11)

And the reality of that ascension is and then Allah (AJ) asks, ‘Is to free a slave.’

﴾فَكُّ رَقَبَةٍ ﴿١٣

90:13 – “Fakku raqabah.” (Surat Al-Balad)

“(It is:) to free a slave.” (The City, 90:13)

Then another holy ayatul kareem (verse of Holy Qur’an) from Surat Al-Balad, ‘Their place will be upon the right hand.’

﴾أُولَـٰئِكَ أَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ ﴿١٨

90:18 – “Ulaaa’ika As-haabul maimanah.” (Surat Al-Balad)

“Such are the Companions of the Right Hand.” (The City, 90:18)

Al Mani eternamente bendice a Sayyidina Ni’matullah ﷺ

Es decir que esa hijab, esa tajalli (la manifestación) bendice el nombre de Allah (AJ), Al Mani. Es ‘Ya Rabbi, Ya Al Mani, él quien previene todo daño por esa llave y realidad de Sayidinna Muhammad ﷺ Ni’matullah. Por esa realidad de Sayidinna Ni’matullah ﷺ otórgame Tu orientación y Tus realidades.’ Entonces lees Surat Al-Balad y ves lo que Allah (AJ) quiere reveler al corazón del creyente. Y el entendimiento de esa hijab, son 12 pardeh (los velos), 12 hijabs que bendicen la luz de Sayyidina Muhammad ﷺ como esa luz empezó a existir. Como Allah (AJ) no tiene ningún tiempo, esa luz está bendiciendo eternamente. Significa que Allah (AJ) constantemente bendice con Su nazar (la mirada) Divino sobre la luz de Sayyidina Muhammad ﷺ.

Por eso, en el 10˚ mes, el 10˚ hijab, el 10˚ velo por lo que pasamos, estos son los entendimientos. Se fue revelado que Allah (AJ) en este pardeh alababa por 3.000 años por decir “Subhana dhul ’arshi ‘amma yasifun,” La Gloria sea para el Dueño del Trono, por encima de todo lo que está atribuido a Él. Esto es el hijab de la Eminencia, haybah.

سُبْحَانَ ذُوالْعَرْشِ عَمَا يَصِفُونْ

“Subhana dhul ’arshi ‘amma yasifun.”

“La gloria sea al Dueño del Trono, por encima de todo lo que está atribuido a Él.”

Al-Mani is Eternally Dressing Sayyidina Ni’matullah ﷺ

It means that, that hijab, that tajalli (manifestation) is dressing the name of Allah (AJ), Al Mani. That, ‘Ya Rabbi, Ya Al Mani, the one who prevents all harm, that through the key and the reality of Sayyidina Muhammad ﷺ Ni’matullah. That through this reality of Sayyidina Ni’matullah ﷺ grant me Your guidance and Your realities.’ Then you read Surat Al-Balad and what Allah (AJ) wants to reveal to the heart of the servant. And then the understanding of that hijab, these were 12 pardeh (veils), 12 hijabs that were dressing the light of Sayyidina Muhammad ﷺ as that light was coming into existence. As Allah (AJ) has no time, that light is eternally dressing; it means Allah (AJ) is continuously dressing with His Divinely nazar (gaze) upon the light of Sayyidina Muhammad ﷺ.

So, in the 10th month, the 10th hijab, the 10th veil that we’re moving through, these are from those understandings. It was revealed for 3,000 years Allah (AJ) on this pardeh was praising by saying, “Subhana dhul ’arshi ‘amma yasifun,” Glory be to the Owner of the Throne, above all else attributed to Him. This is the hijab of Eminence, haybah.

سُبْحَانَ ذُوالْعَرْشِ عَمَا يَصِفُونْ

“Subhana dhul ’arshi ‘amma yasifun.”

“Glory be to the Owner of the Throne, above all else attributed to Him.”

La Gracia y Misericordia de Allah (AJ) aniquila el creyente en Ramadán

Estos entendimientos están para nuestra contemplación para entender qué es el tajalli (la manifestación) de este mes, y los awliyaullah vienen a nuestras vidas y repeten para nosotros Shawwal y la realidad de 10. Que 9 y Ramadan era un tiempo en que el gran regalo de Allah (AJ) era aniquilar el creyente. Que con todo lo que ha construido sobre sí mismo el creyente durante estos 9 meses de esta hijrah (la migración), cada año es un viaje nuevo hacia Allah (AJ).

Este entero año es de toda la maldad y características malas, pero la Gracia y la Misercordia de Allah (AJ) son las realidades de Ramadan en lo que cualquier persona que empieza a hacer ayuno, Allah (AJ) empezará a destruir todas las características malas, todos los pecados, todas las dificultades que insan (el ser humano) se ha puesto en sí mismo y lo que shaitan ha puesto por las acciones malas y los hechos malos. Hay bendiciones inmensas que no se puede lograr aparte de por hacer ayuno. Tan pronto que hagan ayuno, Allah (AJ) dará y con esta única cosa va a destruir todo lo que no está favorable a Allah (AJ).

Como resultado, el 9 hace el creyente ser como polvo. Ese polvo es como un nuqt (el punto), así describen que 9, la realidad del 9˚ mes es sumisión. Entonces en estos kalam, (las palabras) y en estas descripciones diferentes discuten el nuqt, hablan de la sumisión. 9 es el mes en el que todo tiene que someterse porque cualquier cosa falsa que no le gusta a Allah (AJ) Él lo destruye con la realidad de Ramadan y se lo convierte a nada. Se lo hace ser un polvo y este polvo es la única cosa que puede aparecer en la Presencia Divina

Allah’s (AJ) Grace and Mercy Annihilates the Servant in Ramadan

These understandings are for our contemplation to understand what is the tajalli (manifestation) of this month, and awliyaullah come into our life and repeat for us that Shawwal and the reality of 10. That 9 and Ramadan was a time in which Allah’s (AJ) great gift was to annihilate the servant. That with all the servant has built upon himself for these 9 months of this hijrah (migration), every year’s a new journey towards Allah (AJ).

This whole year of all the badness and bad character Allah’s (AJ) Grace and Mercy is the realities of Ramadan in which anyone who enters into the fast, Allah (AJ) will begin to destroy all bad characteristics, all the sins, all the difficulties that insan (human being) has put upon himself and that shaitan has cast upon him through bad actions and bad deeds. Immense blessings that no way to achieve that blessings other than by fasting. As soon as they fast Allah (AJ) will give and this just what one thing what Allah (AJ) will give is to destroy all that is not favorable to Allah (AJ).

As a result, the 9 takes the servant to be like dust. That dust like a nuqt (dot) so when they describe that 9 and the reality of the 9th month is submission. So in these kalam (words) and in these different descriptions they talk about the nuqt, they talk about submission. 9 is the month in which makes everything to submit because anything false that Allah (AJ) was not pleased with, He destroys with the reality of Ramadan, make it to be nothing. Make it to be a dust and that dust is the only thing that can appear in the Divinely Presence.

Shawwal nos lleva como un nuqt a la presencia del uno

Entonces el mes sagrado de 10, el mes sagrado de Shawwal es 1 y un nuqt. Así nos hacen como polvo, como una partícula, a la presencia del 1 que es el que se sienta sobre el ‘Arsh (el trono). “Subhana dhul ‘arshi ‘amma yasifun.” ¿Comó puedes ir y ser bendecido por el tajalli del ‘Arsh si eres un 1? Así, cuando decimos código binario, la gente de computadoras lo entienden. Se llama código binario 1 y 0 pero en realidad es Encendido y apagado y una realidad más profunda es que siempre está encendido porque no hay ningún apagado. No se puede destruir la energía. Entonces, el código binario es 1 y 0. Significa que algo está encendido, algo está apagado.

Toda nuestra tecnología y todo que bendice esta tierra ahora está basada en el código binario. Algo está encendido, algo está apagado. Entonces un entendimiento más profundo para los awliyaullah es que es una energía porque no hay ningún 1 y 0 en la computadora. Es una corriente que viene y se convierta algo encendido. La corriente todavía está allí pero lo reduce y se lo hace disminuir. Así, significa que la corriente siempre está encendida porque la energía no se puede destruir. Entonces la corriente de Allah (AJ) fluye. Cuando Allah (AJ) quiere manifestar Él llega y el 1 se aparecerá. Cuando Allah (AJ) no quiere que lo manifieste, Allah (AJ) reduzca la corriente, lo disminuye, y se lo convierte un nuqt (el punto).

Shawwal Brings Us as a Nuqt into the Presence of the One 

Then the holy month of 10, the holy month of Shawwal is 1 and a nuqt. So, that they bring us as a dust, as a particle, into the presence of the 1 which is the one whom sits upon the ‘Arsh (throne). “Subhana dhul ’arshi ‘amma yasifun.” How you can go and to be dressed by the tajalli of the ‘Arsh if you’re a 1? So, when we say binary code, the computer people understand. Binary code is called 1 and 0 but its reality is actually ON and OFF and a deeper reality is that it’s always ON because there’s no OFF. You can’t destroy energy. So, binary code is 1 and 0. It means something is ON, something is OFF.

All our technology and everything that’s blessing this earth now is based on binary code. Something is ON, something is OFF. Then the deeper understanding for awliyaullah is that it’s an energy because there’s no 1 and 0 in the computer. It’s a current that comes, hits, and makes something to go ON; the current is still there but it retracts and then makes it to drop down. So, it means the current is always ON because energy can’t be destroyed. So, Allah’s (AJ) flowing current is flowing. When Allah (AJ) wants to manifest, He hit and the 1 will appear. When Allah (AJ) wants it not to manifest, Allah (AJ) reduces the current, lowers it, and it becomes nuqt (dot).

Logra un estado de nada – apagado en mulk (el reino de mundo), encendido en malakut (el reino de los cielos)

Así, significa esta energía fluye eternamente, esta realidad está fluyendo. Esta es la realidad de la ilaha illAllah y entonces lo que manifiesta es Muhammadan RasulAllah ﷺ.

لَا إِلَهَ إلاَّ اللهُ مُحَمَّدٌا رَسُولْ الله

“La ilaha illallahu Muhammadun Rasulallah.”

“No hay ninguna deidad sino Allah, Profeta Muhammad es el mensajero de Allah.”

Nuestro entero viaje de vida es para lograr ese estado que Ramadan nos bendice, con qué nos ha bendecido. Que continuamente estés en un estado de nada. “Ya Rabbi, déjame tomar un camino en el que me entreno estar nada.” Y Allah (AJ) te enviará todo para aplastarte y destruirte para que tu identidad se convierta nada en la presencia de Allah (AJ).

Entonces, ¿qué quería Nabi Musa (as)? Él quería estar donde los dos ríos se juntan. Quería la realidad del zulfiqar. Y lo que Allah (AJ) quería de Nabi Musa (as) porque es un 1, él es Rasul (un profeta) en la dunya de Allah (AJ), el mulk y malakut. El mulk es un 1 porque lo manifiesta, malakut es invisible para ti. Es un nuqt, no se puede alcanzar. Entonces el inverso, invierta.

﴾وَإِذْ قَالَ مُوسَىٰ لِفَتَاهُ لَا أَبْرَ‌حُ حَتَّىٰ أَبْلُغَ مَجْمَعَ الْبَحْرَ‌يْنِ أَوْ أَمْضِيَ حُقُبًا ﴿٦٠ 

18:60 – “Wa idh qala Mosa lefatahu laa abrahu hatta ablugha majma’a albahrayni aw amdiya huquba.”  (Surat Al-Kahf) 

Y cuando Moisés dijo a su mozo: « No cejaré hasta que alcance la confluencia de los dos océanos, aunque tenga que andar muchos años. » (La Cueva, 18:60)

Donde Allah (AJ) dice, “Si quieres lograr mi malakut, deja de ser un 1, sea un nuqt. Si llegas al nuqt, y tú te borras y tú te disminuyes a ti mismo ser nada, voy a mostrarte Mi Uno”. Es porque esta relación es como zulfiqar, hablamos de reflejar. No se entiende mucha de la profundidad de la realidad de reflejar. Así, encendido y apagado siempre reflejan. Vives en dunya, en este mulk, como eres encendido. Sabes todo, tienes todo, ya hiciste planes para todo. Eres el UNO. Sabes cómo se dice en una cancion, ‘Eres el único, hey baby, eres el único.” No vas a ver nada de los cielos porque Allah (AJ) dice, ‘Si eres el único, ¡olvídalo!’. Los cielos están velados como si no fuera nada. Están detrás de un pardeh como hierro, no saben nada de lo que está más allá de ese nivel.

Achieve a State of Nothingness – OFF in Mulk (Earthly Realm), ON in Malakut (Heavenly Realm)

So, it means this energy is eternally flowing, this reality is flowing. This is the reality of la ilaha illAllah and then what manifests is Muhammadun RasulAllah ﷺ.

لَا إِلَهَ إلاَّ اللهُ مُحَمَّدٌا رَسُولْ الله

“La ilaha illallahu Muhammadun Rasulallah.”

“There is no deity but Allah, Prophet Muhammad is the messenger of Allah.”

Our whole life’s journey is to achieve that state that Ramadan dressed upon us, blessed us with. That to continuously take a state of nothingness. ‘Ya Rabbi, let me to take a path in which I train myself to be nothing.’ And Allah (AJ) will send you everything to pound upon you, smash upon you, to destroy and to crush you. So, that your oneness becomes nothing in Allah’s (AJ) presence.

So, what Nabi Musa (as) wanted? He wanted where the two rivers meet; he wanted the reality of zulfiqar. And what Allah (AJ) wanted from Nabi Musa (as) because he’s a 1; he’s a Rasul (Messenger) in Allah’s (AJ) dunya. So, mulk and malakut. Mulk is a 1 because it manifests, malakut is invisible for you. It’s a nuqt, you can’t reach it. Then the reverse, reverses.

﴾وَإِذْ قَالَ مُوسَىٰ لِفَتَاهُ لَا أَبْرَ‌حُ حَتَّىٰ أَبْلُغَ مَجْمَعَ الْبَحْرَ‌يْنِ أَوْ أَمْضِيَ حُقُبًا ﴿٦٠ 

18:60 – “Wa idh qala Mosa lefatahu laa abrahu hatta ablugha majma’a albahrayni aw amdiya huquba.”  (Surat Al-Kahf) 

“Behold, Moses said to his attendant, I will not give up until I reach the junction of the two seas or (until) I spend years and years in travel.” (The Cave, 18:60) 

Where Allah (AJ) says, ‘You want to reach my malakut, stop being a 1, be a nuqt. If you reach nuqt and efface and bring yourself down to be nothing, I will show you My One.’ That’s why this relationship like zulfiqar, we said about mirroring. The depth of the reality of mirroring is really not understood. So, ON and OFF is always mirroring. You live dunya; in this mulk like you’re ON. You know everything, you got it all, you have everything planned. You’re the ONE. You know they say in a song, ‘You’re the one, hey baby, you’re the one.’ You’re not going to see anything from heaven. Because Allah (AJ) says, ‘If you’re the one, forget it!’ The heavens are veiled as if it’s nothing. They’re behind a pardeh like iron, they don’t know anything from what’s beyond that level.

Devolver tu voluntad en el mulk es la sumisión más grande

Entonces, awliya (los santos) vienen y dicen, ‘No, Allah (AJ) nos enseña que este juego de que se nos mandó en la tierra fuera en realidad para devolver el 1.’ Así dimos anoche ‘El taslim mejor (la sumisión) y la sumisión más grande es devolver tu voluntad a Allah (AJ).’ Después de dar tu dinero, después de dar tu tiempo, después de dar todo ti mismo Allah (AJ) todavía dice ‘dale!’ Sayyidina Ibrahim (as) dio todo, dio todo. Él (as) era uno de los más generosos y los ángeles hablaban de Sayyidina Ibrahim (as) pero entonces Allah (AJ) dijo, ‘Quiero al niño también. Diste todo y ahora ¡voy a ponerte a prueba con Sayyidina Ismail (as)!” Significa que dar, dar, dar, poner a prueba, poner a prueba, poner a prueba hasta que Allah (AJ) quiere el regalo más grande que Yo [Allah (AJ)] te di era tu voluntad. El hecho de que puedes hacer y escoger, ¡ya no escojas y sométete! Esa es la parte más difícil, una realidad imposible a lograr en que hay que someterse y aplastar la voluntad del yo y es lo que se convierta a una manifestación.

Returning Your Will in the Mulk is the Greatest Submission

So, awliya (saints) come and say, ‘No Allah (AJ) is teaching us this game that we were sent upon this earth was actually give your 1 back.’ So, we said last night, ‘The greatest taslim (submission) and the greatest submission is to give your will back to Allah (AJ).’ After you gave your money, after you gave your time, after you gave everything about yourself Allah (AJ) still saying, ‘Give it!’ Sayyidina Ibrahim (as) gave everything, gave everything. He (as) was the generous one amongst the angels when they would talk about Sayyidina Ibrahim (as) until Allah (AJ), ‘I want the boy too. You gave everything, now I’m going to test you with Sayyidina Ismail (as)!’ So, means that giving, giving, giving, testing, testing, testing, until Allah (AJ) wants the greatest gift I gave to you was your free will. The fact that you can make and choose, don’t choose anymore and submit! That is the most difficult, impossible reality to reach in which to submit and crush the will of the self and which it is making it to be a manifestation.

Este mundo es un carcel y eres su prisonero

Entonces, ¿qué es 1? Es la manifestación. 1 es cuando crees que estés vivo en este mundo. Así esto es un mulk, esto es el mulk, esto es el mundo de la forma, lo andas como si estuvieras vivo. Y los awliyaullah vienen y dicen, ‘No, esta es una cárcel y eres simplemente su prisionero.’ ‘Zindane wa ma zindane hastim.‘

اين جهان زندان و ما زندانیان
حفره ‌کن زندان و خود را وا رهان

Een Jahaan zindaan o maa zindanyaan
Hufra kon zindan o khod ra waa rehaan

Este mundo es una cárcel y todos somos prisioneros
Cava un agujero en esta cárcel y deja salir tu alma

Esta es zindan (la cárcel), esta es una cárcel y somos simplemente sus prisioneros. No estás en paraíso. Entonces a los quienes Allah (AJ) ama, Él les inspira con Su ni’mat (labendición) que ‘Ve y conviértete a nada.’ Aplasta y aplasta y aplasta y toma las pruebas y las dificultades y un proceso de toda la vida de ser el punto. Pierda tu trabajo, pierda todo, y entonces no te consideras como ‘Soy el único’ en este mundo.

This World is A Prison and You’re It’s Prisoner

So, 1 is what? Is manifestation. 1 is when you think you’re alive in this world. So, this is a mulk, this is the mulk, this is the world of form, you walk it like you’re alive. And awliyaullah come say, ‘No, this is a prison and you are merely its prisoner.’ ‘Zindane wa ma zindane hastim.’

اين جهان زندان و ما زندانیان
حفره ‌کن زندان و خود را وا رهان

Een Jahaan zindaan o maa zindanyaan
Hufra kon zindan o khod ra waa rehaan

This world is a prison and we are all prisoners
Dig a hole in this prison and let your soul out

This is zindan (prison); this is a prison and we are merely its prisoners. You’re not in paradise. Then Allah (AJ) inspire those people whom He loves with His ni’mat (blessing) that, ‘Come and make yourself into nothing.’ Crush and crush and crush and take testing and difficulty and a life long process of being the dot. Lose your job, lose your work, lose everything, then you don’t see this world as ‘I’m the one.’

La satisfacción de Allah (AJ) está en la nada de ti

‘Dios mío quiero ser nada.’ “Nasyam mansiyya.” Lo que dijo Sayyidatina Maryam (as) en Surah 19, ‘Ojalá mi Dios que fuera solamente inexistente.’

﴾قَالَتْ يَا لَيْتَنِي مِتُّ قَبْلَ هَـٰذَا وَكُنتُ نَسْيًا مَّنسِيًّا… ﴿٢٣

19:23 – “…Qalat ya laytanee mittu qabla hadha wa kuntu nasyam mansiyya.” (Surat Maryam)

Ella lloró (en su angustia): « ¡Ojalá hubiera muerto antes y se me hubiera olvidado del todo…! » (María, 19:23)

‘Toda esta fitna (la confusión) que hace esta dunya (el mundo material), no quiero estar en existencia. Quiero tomar un camino en que ser nada.’ Los turuqs (los caminos espirituales) entonces son el camino que enseñan ‘Sea nada, sea nada, toma este camino de la nada para que alcances la satisfacción de Allah (AJ).’ Si disminuye tu fuerza y tu fuerza de vida, la fuerza que te hace sentir como si estuviera tan vivo y tan vibrante y eres el único, todos tus esperanzas, sueños y deseos empiezan a disminuir. ¿No?

Allah’s (AJ) Satisfaction is in Your Nothingness 

‘My Lord I wish to be nothing.’ “Nasyam mansiyya.” What Sayyidatina Maryam (as) said in Surah 19, ‘Oh I wish my Lord that I was just something non-existent.’

﴾قَالَتْ يَا لَيْتَنِي مِتُّ قَبْلَ هَـٰذَا وَكُنتُ نَسْيًا مَّنسِيًّا… ﴿٢٣

19:23 – “…Qalat ya laytanee mittu qabla hadha wa kuntu nasyam mansiyya.” (Surat Maryam)

“…She cried (in her anguish): Oh, I wish I had died before this! and I was a thing forgotten and out of sight!” (Mary, 19:23)

‘All this fitna (confusion) that this dunya (material world) makes; I don’t want to be in existence. I want to take a path in which to be nothing.’ The turuqs (spiritual paths) then are the path that teach, ‘Be nothing, be nothing, take this way of nothingness to reach to Allah’s (AJ) satisfaction.’ If you take down your force and your life force, the force that makes you feel that you’re so alive and so vibrant and you’re the one in which all your desires begin to drop. All your hopes and dreams and wishes and aspirations are all dropping. Right?

De la morada sucia a los cielos: un shaykh auténtico cambia tu horizonte

Hace diez años, vines, pensabas en tu porvenir y ¿comó lo sería? ‘Voy a hacer esto, voy a hacer eso, voy a tener los planes grandes, voy a estar como así, voy a estar como eso.’ Si estás con un Shaykh auténtico, definitivamente no lo pasó como eso. Nadie debería logrado lo que él pensaba haría porque no fueron de los cielos. Su trabajo era reducirlo, hundir el barco de una manera lenta y digestible en que no hace la persona huir. Es más facil reventar la llanta que rajarla, ¿no? Entonces tú tomas la (ruido de desinflarse una llanta) lentamente para que el horizonte de la persona cambie. Ya no lo quieren.  No desean conquistar esta tierra.

A un punto se dan cuenta, ‘Quiero conquistarme yo mismo y que en lo que enfocaba no era importante.’ Y Allah (AJ) mostró en cada ejemplo, esto esta es la morada sucia, te venderán más rápidamente que una bolsa. Tienes una pensión con ellos, van a robar y consumir tu pensiona. Tienes 30 años de trabajo con ellos y van a echarte del trabajo como si llegaste ayer porque es una morada de los maldicientes y carnívoros hasta que el deseo cambiara y se convirtió a nada, nada, nada y el amor de Sayyidina Muhammad ﷺ, el amor de Allah (AJ), el amor de Sayyidina Muhammad ﷺ ocupa su realidad. Empieza a alimentar su realidad, la energía que se sienten de esa realidad supera cada deseo.

From Dirty Abode To Heavens: A Real Shaykh Changes Your Horizon

Ten years ago, you came, what were you thinking your future was going to be? ‘I’m gonna do this, I’m gonna do that, I’m going to have big plans, I’m gonna be like this, I’m gonna be like that.’ If you’re with a real Shaykh, it definitely wasn’t that. No one should have achieved what he thought he was going to because that wasn’t from the heavens. His duty was to bring it down, bring the ship down in a slow and digestible manner in which not to make that person to run. It’s easier to pop the tire than to slash it. Right? So, you take the (tire deflating noise) slowly so that the person’s horizon is changing. They’re not wishing for that anymore. They’re not wishing to conquer this earth.

At one point they begin to realize, ‘I want to conquer myself and that which I was focusing on was of no importance.’ And Allah (AJ) showed in every example; that is the dirty abode, they will sell you quicker than a bag. You have a pension from them, they’ll steal and eat your pension. You have 30 years of work with them; they throw you out as if it was you came in yesterday because it’s the abode of backbiters and flesh eaters until the desire changed and became nothing, nothing, nothing and the love of Sayyidina Muhammad ﷺ, the love of Allah (AJ), love of Sayyidina Muhammad ﷺ occupies their reality. Begins to feed their reality, the energy that they feel from that reality overtakes every desire.

Refleje la nada del Ramadan para un comienzo

Ahora su mulk, se convierten a nada. Entonces, tanto como esta línea sea 1 y los cielos sean un nuqt, como esta disminuye (Shaykh representa su dedo como el mulk y lo muestra bajar) como un gráfico, esto sube (Shaykh representa el dedo de su otra mano como el malakut), ¿no? Este (malakut) es como un punto para ti cuando estás demasiado en la dunya, no se puede ver nada de ese pardeh. Cuando el 1 empieza a hundirse, este 1 empieza a aparecerse. Tan pronto como este 1 empieza a disminuir, el pardeh (el velo) se hace ligero y empiezas a tener khashf (el estado espiritual/la visión). El khashf es cuando empiezas a ver el 1 se te presenta a ti. Lo más que disminuye (el mulk), lo más que ese uno se te presenta ﷺ.  

Entonces, toda la vida entendieron que esta realidad del espejo, ‘Ya Rabbi, déjame ser nada y en mi nada de Ramadan y cada año el Ramadan es una iluminación. Que mi Ramadan era una iluminación para mis orejas.’ No pienses que abras la realidad de sawm y hacer ayuno. El Ramadan en un año es solamente para abrir la realidad y el ayuno verdadero de las orejas. El ayuno de tus ojos. El ayuno de tus manos y tus sentidos. El ayuno de tus respiros. . Con todos los sentidos, el último Ramadan que Allah (AJ) abre es el Ramadan del sabor en lo que disfrutas la energía, sientes la energía. Entonces con todos los sentidos activados para la realidad de Ramadan, el creyente alcanza en los océanos de la nada. En la nada del nuqt, el 1 empieza a aparecer.

Mirror the Nothingness of Ramadan for an Opening

Now their mulk, they’re becoming nothing. So, as much as this line is 1 and the heavens is a nuqt, as this is dropping down (Shaykh represents his finger as mulk and shows it dropping) like a graphic, this is coming up (Shaykh represents the finger of his other hand as malakut). Right? This (malakut) is a dot for you when you’re heavy into dunya, You can’t see anything from that pardeh. When the 1 begins to collapse, this 1 begins to show itself. Soon as this 1 starts to drop, the pardeh (veil) becomes light you begin to have khashf (spiritual state/vision); the khashf is you starting to see the 1 is going to present himself to you. The more it’s coming down (mulk), the more that one is presenting himself to you, ﷺ.

So, the whole life they understood this reality of the mirror, ‘Ya Rabbi, let me to be nothing and in my nothingness from Ramadan and every year the Ramadan is an opening. That my Ramadan was an opening for my ears.’ Don’t think that you open the reality of sawm  and fasting. One year’s Ramadan is just to open the reality and the fasting really of the ears. Fasting of your eyes. Fasting of your hands and your senses. Fasting of the breath. With all the senses, the last Ramadan that Allah (AJ) open is the Ramadan of taste in which you taste the energy, you feel the energy. So with all senses are activated for the reality of that Ramadan that servant is reaching into the oceans of nothingness. In that nuqt of nothingness, the 1 begins to appear.

Toda nuestra vida es sobre pruebas continúas

Por eso, “Subhana dhul ‘arshi ‘amma yasifun.” Piden que ‘Solo en este estado de mi nada se me puede llevar a la presencia del trono, el poder del trono y el Uno quien se sienta en la realidad de ese trono y ser bendecido por esa realidad.’ Toda nuestra vida es sobre pruebas continúas, cómo disminuirlo para que lo aparezca, cuanto más este 1 empieza a aparecer en la tierra más empieza a desaparecer ese 1 de la visión. Así, es directo, no sé si los gráficos son muy buenos, si este 1 sube, este 1 baja (Shaykh se mueve un dedo hacia arriba – mulk, y un dedo se mueve baja – malakut). Este 1 baja y este 1 sube.

Our Whole Life is About Continuous Testing

And that’s why, “Subhana dhul ’arshi ‘amma yasifun.” That they’re asking, ‘Only in this state of my nothingness can I be brought to the presence of the throne. The power of the throne and The One whom sits upon the reality of that throne and to be dressed by that reality and blessed by that reality.’ Our whole life is about that continuous testing; how to bring that down for that to appear, the more this 1 begins to appear on earth, the more that 1 begins to disappear from vision. So, it’s direct, like I don’t know if the graphics is nice enough, this 1 comes up, this 1 goes down (Shaykh moves one finger up – mulk, and one finger down – malakut). This 1 comes down, this 1 comes up.

La sabiduría divina: la prueba es solamente para el bien de amor

Así, vas a entender el hikmah y la sabiduría de la prueba y las dificultades porque Allah (AJ) te quiere. Allah (AJ) nos quiere. No pienses que Allah (AJ) intenta destruirnos. Esto es para el amor, que, ‘Yo te hice estar destinado para algo mucho, mucho más alto. Te hice estar destinado ver el Único, pero este mundo te ha desviado y todo lo que ves es ti mismo y perdiste la visión del Único.’

Entonces las pruebas en nuestra vida vienen para disminuir, disminuir, disminuir. Y por eso estas naats (las alabanzas) y estas canciones y estas recitaciones son tan tristes con tanta dificultad, dificultad. Así fueron tan aporreados que todo lo que querían era Rasulul Kareem (El profeta más generoso) Wajhi hil Kareem (La Cara sagrada del más Generoso), esa luz generosa y belleza generosa de Allah (AJ) que refleja la realidad de Sayyidina Muhammad ﷺ. Estar bendecido, alimentado y enfriado por esta luz.

Si no estás sufriendo ni estás triste, enfriar no tiene sentido para ti. Si no tienes dificultades ni tienes la tristeza, ¿qué significa ser enfriado por una luz de alivio? Si la dunya no te aplasta ni te pone las dificultades en ti ni causa la tristeza, ni hace al creyente llorar, es como decir ‘Tengo agua en todas partes,’ entonces por qué apreciarías un oasis? Es la última cosa hacia correrías porque tienes dos botellas de agua en tu mano.

Divine Wisdom: Testing is Only for the Sake of Love

So, as much as Allah (AJ), then you understand the hikmah and the wisdom of testing and difficulty because Allah (AJ) loves you. Allah (AJ) loves us. Don’t think that Allah (AJ) is trying to destroy us. This is for love, that, ‘I destined for you something much, much higher. I destined for you to see The One, but this world has distracted you and all you see is yourself and you lost the vision of The One.’

Then testing in our life comes to bring down, bring down, bring down. And that’s why then these naats (praises) and these songs and these recitations are so sad that so much difficulty, difficulty. So that they were so pounded that all they wanted was Rasulul Kareem (The Most Generous Prophet), Wajhi hil Kareem (The Holy Face of the Most Generous), that generous light and the generous beauty of Allah (AJ) that reflects upon the reality of Sayyidina Muhammad ﷺ. To be dressed by it, blessed by it, to be nourished and quenched by it.

For if you’re not suffering and not sad, quenching makes no sense to you. If you’re not difficult and don’t have sadness, what does it mean to be quenched by a light of relief? If the dunya is not crushing and not putting difficulty and sadness and crying upon the servant, it’s like saying, ‘I have water everywhere,’ so why would you appreciate an oasis? It’s the last thing you would run to because you have two bottles of water in your hand.

La luz de Sayyidina Muhammad ﷺ alivia cada dificultad

Pero cuando Allah (AJ) ponga la dificultad en el creyente están en un estado de querer un alivio. ‘Ya Rabbi, otórgame una najat (la salvación) y un alivio de esta dificultad.’ Entonces esa presencia santa de Sayyidina Muhammad ﷺ viene y sacia cada tipo de sed, cada tipo de dificultad será aliviada por la mirada y la visión de esa luz de Sayyidina Muhammad ﷺ. Y esa luz da y bendice la realidad del alma que lo que da Allah (AJ), nunca lo Quita. Pero si el creyente devuelva al mulk (el reino de la tierra) otra vez, será lo escondido del malakut (el reino de los cielos) hasta Allah (AJ) le aplaste otra vez en el mulk, para que él pueda volver a visitar la realidad de malakut.

Light of Sayyidina Muhammad ﷺ Relieves Every Difficulty

But when Allah (AJ) put difficulty upon the servant they’re in such a state of wanting and desiring a relief. ‘Ya Rabbi, grant me a najat (salvation) and a relief from this difficulty.’ And then that holy presence of Sayyidina Muhammad ﷺ comes as a quenching of every type of thirst, every type of difficulty will be relieved by the gaze and the vision of that light of Sayyidina Muhammad ﷺ. And with that light what does it give and dress the reality of the soul that whatever Allah (AJ) gives, He never takes away. But if the servant becomes too much again into the mulk (earthly realm) he’ll be veiled from the malakut (heavenly realm) until Allah (AJ) crush him again in the mulk, so that he can again revisit the reality of malakut.

Subhana rabbika rabbal ‘izzati ‘amma yasifoon, wa salaamun ‘alal mursaleen, walhamdulillahi rabbil ‘aalameen. Bi hurmati Muhammad al-Mustafa wa bi siri Surat al-Fatiha.

Un agradecimiento especial a nuestros traductores al español por su ayuda con la transcripción de esta suhbah.

Fecha original del suhbah: 12 de junio 2020

Artículos Relacionados:

• 9. Ramadan
• 10. Shawwal شَوَّالْ or ( شَوَّالْ اَلْمُكَرَّمْ Shawwal al Mukarram)
• SHAWWAL POWER OF THE NUMBER 10, BINARY CODE
• Ayat al Kursi About Wajah’Allah (Face of God) Loop Times Protection Powerful
• Surrender Your Will to Reach a Higher Level

Por favor considere hacer una donación y apoyarnos en la propagación de estos conocimientos celestiales.

Copyright © 2021 Centro Islámico Naqshbandi de Vancouver. Todos los derechos reservados.