Adquiere el poder angélico: la fuerza = la energía

Original Article

De las realidades de Mawlana (Q) impartido por Shaykh Nurjan Mirahmadi

A’udhu Billahi Minash Shaitanir Rajeem
Bismillahir Rahmanir Raheem

Busco refugio en Allah de Satanás el desterrado
En el Nombre de Allah, el más Misericordioso, el más Compasivo

I seek refuge in Allah from Satan, the rejected one
In the Name of Allah, the Most Beneficent, the Most Merciful

Buscamos la verdad y la presencia angélica

Lo que buscamos es la Gracia Divina y la Misericordia Divina. Esta energía Divina, la que sabemos es la presencia angélica. Bismillahir Rahmanir Raheem, “Qul ja al-haqq wa zahaq al-batil.”

﴾وَ قُلْ جَآءَالْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَطِلُ، إِنَّ الْبَطِلَ كَانَ زَهُوقًا ﴿٨١

17:81 – “Wa qul jaa alhaqqu wa zahaqal baatil, innal batila kana zahooqa.” (Surat Al-Isra)

«Y diga, “La verdad ha vendido, y la falsedad ha deteriorado de hecho [por su naturalez] siempre será destruido” »  (El viaje nocturno 17:81).

Esta, la que se llaman la verdad, tiene niveles múltiples de entendido pero para nosotros el más básico es lo que Mawlana Shaykh enseña, que esta Misericordia Divina es una fuerza angélica. Que todo lo que intentamos de hacer en el camino espiritual es traer la fuerza angélica enorme dentro de nuestros seres.

We Seek the Truth and the Angelic Presence

What we seek is a Divine Grace and Divine Mercy. This Divine Energy, what we know is the angelic presence. Bismillahir Rahmanir Raheem, “Qul ja al-haqq wa zahaq al-batil.”

﴾وَ قُلْ جَآءَالْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَطِلُ، إِنَّ الْبَطِلَ كَانَ زَهُوقًا ﴿٨١

17:81 – “Wa qul jaa alhaqqu wa zahaqal baatil, innal batila kana zahoqa.” (Surat Al-Isra) 

“And say, Truth has come, and falsehood has perished. Indeed falsehood, [by its nature], is ever perishing/bound to perish.” (The Night Journey, 17:81) 

This, what they call the truth, has many levels of understanding but the most basic for us that Mawlana Shaykh is teaching,  that this Divine Mercy is an angelic force. That everything that we are trying to do on a spiritual path is to bring the excessive angelic force within our being.

La energía angélica hace a un lado la falsedad

De este verso del Corán Santo (17:81), awliyaullah toman del corazón del Profeta “Qul ja al-haqq”, en verdad cuando viene la verdad y afronta la falsedad, destruye la falsedad. Y la falsedad por la naturaleza está siempre pereciendo. Significa que la falsedad ante la cara de realidad Divina, las dos son opuestas. La falsedad es la falta de la luz Divina, la realidad Divina, la fuerza angélica.

La realidad Divina, para que nostoros puedamos entender, es la abundancia de la energía angélica. Cuando viene la energía angélica, es una luz Divina y la gracia Divina y cuando viene esta energía hace a un lado a la naturaleza la falsedad. Destruye todo lo que viene del ego y los deseos malos. Nuestra busqueda en la vida como los buscadores espirituales es llenarnos con esa fuerza angélica. Esa fuerza angélica viene con tal luz enorme y tantas bendiciones que cuando se acerca empieza a desplazar la negatividad de nuestros seres.

The Angelic Energy Pushes Away Falsehood

From that verse of holy Quran (17:81), awliyaullah take from the heart of Prophet “Qul ja al-haqq,” verily when truth comes and when truth faces falsehood, it obliterates the falsehood. And falsehood, by its nature, is ever-perishing. Means that the falsehood in the face of Divine Realities, the two are polar opposites. Falsehood is the lack of Divine Light, the Divine Reality, the angelic force. 

The Divine reality, for us to understand in very simplified terms is the abundance of angelic energy. When the angelic energy comes, it’s a Divine Light and the Divine Grace; when that energy comes, it pushes away by its nature the falsehood. It pushes away, but its nature, all that is from the ego and bad desires, the negative energy. Our quest in life as spiritual seekers is to fill ourselves with that angelic force. That angelic force, comes with such a tremendous light, such a tremendous amount of blessings that as it begins to approach, it begins to push out the negativity from within our being.

Como un autobús, recogemos muchas energías negativas

Somos como un autobús: nuestro ser fisicál recoge muchos pasajeros por el camino. Muchas energías nos abordan y nos habitan, la mayoría de las energías que invitamos y algunas que no invitamos y estás energías vienen y empiezan a llenarnos. El camino para conseguir esa fuerza angélica es acompañar los que producen y traen una gran cantidad de esa energía.

﴾يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ ﴿١١٩

9:119 – “Ya ayyuhal ladheena amanoo ittaqollaha wa kono ma’as sadiqeen.” (Surat At-Tawba) 

“O you who have believed, have consciousness of Allah and be with those who are truthful/ Pious /sincere (in words and deed).”  (The Repentance, 9:119) 

Signifca que venir a los reuniones del recuerdo, venir a los reuniones de zikr y canto. Lo que han sido enseñado a los guías de estos cantos es que los cantos llegan una fuerza y energía angélica. Cuando esa energía empieza a emanar, se  mueve dentro del corazón.

Like a Bus, We Pick up Many Negative Energies

We are like a bus: our physical being picks up many passengers along the day. Many negative energies come on board and occupy us, most of which we invite, some of which we don’t; and these negative energies come and they begin to fill us. The way to get this angelic force is keeping the company of those that are producing and bringing excessive amounts of that energy.

﴾يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ ﴿١١٩

9:119 – “Ya ayyuhal ladheena amanoo ittaqollaha wa kono ma’as sadiqeen.” (Surat At-Tawba) 

“O you who have believed, have consciousness of Allah and be with those who are truthful/ Pious /sincere (in words and deed).”  (The Repentance, 9:119) 

Means that by coming into the associations of remembrance, by coming into the associations of zikr and chanting. That what the guides have been taught of these chants, they bring an angelic force, bring an angelic energy. When that energy begins to emanate, it begins to move into the heart.

Quién habita el corazón controla todo el ser

El chakra que se preocupen los sufis el más es el chakra del corazón. Significa quién controla el corazón, controla todo el ser. Alguien puede tener tus pies, pero todavía no te tiene. Pero si tiene tu corazón, tiene todo tu ser bajo control.

Por eso la Divina enseña que “Vivo en la corazón de aquel que me ama”

مَا وَسِعَنِيْ لَا سَمَائِيْ ولا اَرْضِيْ وَلَكِنْ وَسِعَنِيْ قَلْبِ عَبْدِيْ اَلْمُؤْمِنْ

“Maa wasi`anee laa Samayee, wa la ardee, laakin wasi’anee qalbi ‘Abdee al Mu’min.”

Ni Mis cielos ni Mi Tierra puede contenerme, sino el corazón de mi servidor creyente.” (Hadith Qudsi comunicado por el Profeta Muhammad (saw).

Significa que para nosotros el símbolo del enfoque es pedir el reino Divino, la luz Divina, la luz purificada , y la fuerza angélica entren a nuestros corazones.  El enfoque de la energía, el enfoque de los lata’ifs, el enfoque de todas las prácticas son “Ya Rabbi, Dios mío, mande esa luz dentro de mi corazón”

Who Occupies the Heart Controls the Entire Being

The chakra that Sufis are most concerned is the heart chakra. Means who occupies the heart controls the entire being. Somebody got your feet, they still don’t have you. But if they got your heart, they have your entire being under control.

So then the Divine is teaching that, ‘I am sitting upon the heart of the one who loves Me.’

مَا وَسِعَنِيْ لَا سَمَائِيْ ولا اَرْضِيْ وَلَكِنْ وَسِعَنِيْ قَلْبِ عَبْدِيْ اَلْمُؤْمِنْ

“Maa wasi`anee laa Samayee, wa la ardee, laakin wasi’anee qalbi ‘Abdee al Mu’min.”

“Neither My Heavens nor My Earth can contain Me, but the heart of my Believing Servant.” (Hadith Qudsi conveyed by Prophet Muhammad (saw)

Means for us it’s then the symbol of the focus; that we are asking for the Divine Kingdom, the Divine Light, the purified light, the angelic force to enter within our heart. So then the focus of the energy, focus of the lata’ifs, focus of all the practices is that, ‘Ya Rabbi, my Lord, send that light into my heart.’

No podemos procesar la energía Divina a menos que fortalezcamos el corazón

Todo que los guías enseñan es que el canto, el recito, la meditación: todas de estas prácticas existen para traer y fluir esa energía. Como fluye la energía empieza a destruir la negatividad. Todos las prácticas lo apoyan. Para que puedamos entender, se enseña por analogia: si esta fuerza angélica es como oro líquido, tan caliente y tan valioso, pero estamos pidiendo que se vierta en algo plástico!

Cuando desarrollamos el corazón, desarrollamos las prácticas, desarrollamos el ser, seremos en el camino de la aniquilación. Significa si no estamos fortalecido ni certificado, o si no nos desarrollamos si mismos esa energía, si viene, va a destruir completamente todo. Tanto que en el sagrado Córan el Profeta Moisés (saws) preguntó “Dios mío, déjame de verte”. Porque tiene el regalo de hablar con la presencia Divina, él quería [de Dios] un nivel más alto, darajat (nivel) de energía: “Déjame de verte.” Pero la Presencia Divina dice que “Como así, no es possible. Si Yo despido esa energía estarás khashiya, ¡serás polvo! Voy a mostrarte ahora: ve a la montaña, voy a despedir solamente una gota de esa energía”, y el entendimiento es que la montaña fue destruida totalmente. Y el Profeta Moisés se desmayó.

﴾وَلَمَّا جَاءَ مُوسَىٰ لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ ۚ قَالَ لَن تَرَانِي وَلَـٰكِنِ انظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي ۚ فَلَمَّا تَجَلَّىٰ رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَخَرَّ مُوسَىٰ صَعِقًا ۚ … ﴿١٤٣

7:143 – `Wa lamma jaa Musa limeeqatina wa kallamahu Rabbuhu, qala rabbi arinee anzhur ilayka, Qala lan taranee wa lakini onzhur ilal jabali fa inistaqarra makanahu, fasawfa taranee, falamma tajalla Rabbuhu lil jabali ja`alahu, dakkan wa kharra Musa sa’iqan, …” (Surat al A’raf)

“Y cuando llegó Moisés a Nuestro hora fijada y su Dios le habló, él dijo “Dios mío, muéstrase para que yo pueda mirarte.” Y Alá dice “no me vas a ver, pero tu mira la montaña, si lo sigue siendo en su lugar entonces me vas a ver. Pero cuando el Dios manifestó su gloria en la montaña, Él le hizo como polvo y Moisés se desmayó. (El Sagrado Córan, los lugares elevados),

De este conocimiento y la enseñanza de Profeta y la enseñanza de los piadosos podemos entender que lo que quiere el Dios es llenarnos de esta luz. Pero los piadosos enseñan que esta luz viene solamente en un ambiente limpio. Esta luz tiene que venir en un ambiente fortificado. No se puede verterse la luz inimaginablemente pura y misercordiosa en algo que aún no ha sido purificado.

We Can’t Handle Divinely Energy Unless We Fortify the Heart

So then everything the guides begin to teach is that the chanting, the reciting, the meditation: all of these practices are to bring that energy and begin to flow. As that flow of energy begins to hit, it begins to push away negativity. Then all of their practices are supporting. Again for us to understand, they teach always by analogy: if this angelic force is like liquid gold, so hot and so valuable. Again, for us to understand, that we are asking to pour that into something plastic!

Means if we are not fortified and certified; means that if we don’t build our self and build the heart, build the practices, build the being, then that’s a path of annihilation. That that energy, if it comes and hits, it is going to completely obliterate; so much so that in Holy Qur’an, Nabi Musa, Prophet Moses (peace and blessings be upon him) asked, ‘Oh my Lord, let me to see You.’ And he is given the gift of speaking with the Divine Presence. He wanted a higher darajat (level) of energy: ‘Let me see You’. Divine is saying that, ‘Just like that, it’s not possible. If I release that energy, you be khashiya, you be dust! I’m going to show you now: look at the mountain. I’m going to just release a drop of that energy,’ and the teaching, the mountain was completely obliterated. And the Prophet Moses went unconscious.

﴾وَلَمَّا جَاءَ مُوسَىٰ لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ ۚ قَالَ لَن تَرَانِي وَلَـٰكِنِ انظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي ۚ فَلَمَّا تَجَلَّىٰ رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَخَرَّ مُوسَىٰ صَعِقًا ۚ … ﴿١٤٣

7:143 – `Wa lamma jaa Musa limeeqatina wa kallamahu Rabbuhu, qala rabbi arinee anzhur ilayka, Qala lan taranee wa lakini onzhur ilal jabali fa inistaqarra makanahu, fasawfa taranee, falamma tajalla Rabbuhu lil jabali ja`alahu, dakkan wa kharra Musa sa’iqan, …” (Surat al A’raf)

“And when Moses arrived at Our appointed time and his Lord spoke to him, he said, “My Lord, show me [Yourself] that I may look at You.”
[ Allah ] said, “you will not see Me, but look at the mountain; if it should remain in its place, then you will see Me.” But when his Lord manifested His glory on the mountain, He made it as dust, and Moses fell unconscious…” (Holy Quran, The Heights)  

From that and from prophetic teaching, and from the teaching of pious people, that what we are asking for, Divine wants to send, He wants to fill us beyond our imagination of that light. But they are teaching that that light comes in a clean environment. That light has to come in a fortified environment. That you cannot pour that abundantly pure, unimaginably pure, merciful light in something that is not yet purified.

Purifica el cuerpo, contiene el corazón- tu lugar de adoración

Los guías nos enseñan que tenemos que purificarnos. Purificar el cuerpo porque el cuerpo es el templo que contiene el corazón. ¿Cómo puedes tener la forma sucia y decir que “tengo corazón bueno”? Los dos tienen que ser correctos: si el corazón es bueno, la forma es buena. Si la forma es buena y el corazón es malo, es la corrupción. Ellos vienen a nuestras vidas y nos enseñan: fortalezca el cuerpo. El cuerpo es el templo y va a ser la presencia de la Divina. Es tu Kaaba, es tu lugar de la adoración. Perféctalo.

﴾وَطَهِّرْ بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْقَائِمِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ… ﴿٢٦

22:26 – “…Wa tahhir baytee liTayifeena, wal qaayimeena, wa ruka`us sujood.” (Surat al Hajj)

“…Santifica y purifica Mi Casa para los que realizan el Tawwaf (el circunvalar), o que están de pie, o los que se inclinan, o los que se postran en el rezo. (Surat al Hayy)

El enfoque dentro de ese cuerpo es el órgano más importante del cuerpo, es el corazón, no la cabeza. Se puede vivir sin la cabeza, hay personas en un coma todo el tiempo y ellos no tienen la actividad del cerebro, o por lo menos muy poca actividad. Pero nadie puede vivir sin el corazón. El Dios enseña que fortalezca el cuerpo, santifica el cuerpo y ahora tú prepara el órgano de tu corazón para que entre la gracia Divina.

Esa luz angélica viene con tanta fuerza y energía pero Dios dice “No voy a mandarla si voy a derretirse a todo.” Por lo tanto, todas las recitaciones, todas las prácticas, todas las prácticas de apoyo son obligatorios para [recibir] esa energía.

Purify the Body, It Holds the Heart – Your Place of Worship

Then the guides teach us in all our spiritual path is then: begin to purify. Purify the body because the body is the temple that is holding the heart. How can you have a dirty form and say, ‘My heart is good’? The two have to be correct: if the heart is good, the form is good. If the form is good and the heart is defect, it is corruption. They come into our lives and begin to teach us: fortify the body. The body is the temple. It is going to be the presence of the Divine. It is your kabah; it is your place of worship. Perfect it.

﴾وَطَهِّرْ بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْقَائِمِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ… ﴿٢٦

22:26 – “…Wa tahhir baytee liTayifeena, wal qaayimeena, wa ruka`us sujood.” (Surat al Hajj)

“…Sanctify and purify My House for those who perform Tawwaf (circamambulattion), or stand up, or bow, or prostrate [in prayer]. (Holy Quran, the Pilgrimage)

Then focus within that body; the most important organ of the body is going to be the heart, not the head. You can live without a head. There are people in comas all the time and they have no brain activity, or very little. But there is nobody who lives without a heart. The Divine is teaching, fortify the body, sanctify the body and now prepare the organ of your heart for that Divine Grace to begin to enter.

And that angelic light comes with such a force and such an energy that, ‘I’m not going to send it if it’s going to melt everything.’ Hence all the recitations, all of the practices, all the backup practices that are required for that energy.

La sabiduría es la señal de la abundancia de luz angélica

La abundancia y la señal de esa energía son los conocimientos celestiales y muchas  bendiciones diferentes que emanan de la gente piadosa. Significa que sus corazones son como fuentes de luz angélicas. Unos de los resultados de la luz angélica es el conocimiento celestial. Cuando el ser está abrumado con las luces angélicas  y energías, todo son de las realidades celestiales. Por lo tanto, los guías nos enseñan que: si quieres la realidad celestial qué realmente pides es la luz angélica.

Heavenly Knowledge is the Sign of Abundance Angelic Light

The abundance and the sign of that energy is the heavenly knowledges and many different blessings that emanate from pious people. Means their hearts are like fountains of angelic light. One of the results of angelic light is heavenly knowledge. Because when the being is overwhelmed with angelic lights and angelic energies, all that comes out is going to be from heavenly realities. So then the guides are teaching us that: if you want the heavenly reality, then what you are really asking for, to clarify, is the angelic light.

Gente que habla de los libros enseña de la mente

Hay gente que habla de cosas que han leído. Y usted sabe que cuando les oye hablar no tiene sentido y es confuso. No viene de la corazón, viene de su cabeza. Ellos leen dos o tres sabidurías y empiezan a enseñar. Usualmente su discurso está escrito, con muchos libros y tienen que recordar todo de estos libros. Aquellos son personas eruditas y las personas eruditas siempre tienen un temor que van a olvidarse todo que han aprendido. Por lo tanto, llevan todos sus libros con ellos. Sacan todo los libros, ponen 500 libros en todas partes y prueban a hacer referencias. Y totodo que temen es que todo que han aprendido se desvanezca porque como se envejece, la mente empieza a olvidarse.

People Who Talk from Books Teach From the Mind

There are people who talk from something they have read. And you know that when you hear them speak about it, it makes no sense and it’s confusing. It’s not coming from their heart. It’s coming from their mind. They read 2 or 3 wisdom and they begin to convey. Usually their speech is scripted, written, with many books, and looking at all the books and having to remember. Those are a learned people; and learned people always have a fear that they are forgetting what they learned. Hence they carry their books with them everywhere they go. They take them all out, put 500 books all over the place and keep trying to make reference. And all they fear is that what they learned will evaporate because as the age goes up, the mind begins to forget.

Los maestros auténticos enseñan la sabiduría Divina y el conocimiento divino

Las sabidurías no tienen ninguno libros porque son los que tienen la sabiduría “ilm al-la duni wa hikmati bi-saliheen” (ell conocimiento y la sabiduría celestial de los justos). La sabiduría viene de la abundancia de la energía angélica, tanto pronto como abran sus bocas, esos conocimientos, esas luces, esas emanaciones empiezan a arrojar.

Entonces si quieres lo que ellos tienen, y todo buscamos esa realidad, vamos a muchos maestros diferentes. Los maestros enseñan que el cuerpo tiene que estar preparado, tienes que preparar la fisicalidad, perfecciónala, límpiala y purifícala. Pide la Presencia Divina, la presencia angélica. Esa presencia angélica siempre te acompaña, siempre le mira. Ellos no pueden quedar en la presencia de la falsedad porque los angéles siguen la misma regla que: ciertamente cuando la verdad viene, la falsedad se deteriora. Se destruye totalmente porque las dos son opuestas.

وَ قُلْ جَآءَالْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَطِلُ، إِنَّ الْبَطِلَ كَانَ زَهُوقًا

17:81 – “Wa qul jaa alhaqqu wa zahaqal baatil, innal batila kana zahooqa.” (Surat Al-Isra)

“Y diga, “La verdad ha vendido, y la falsedad ha sido destruido. De hecho [por su naturaleza] siempre será destruido (El viaje nocturno 17:81)”

Real Masters Teach the Divinely Knowledge and Wisdom

But the wise have no books. Those instilled with wisdom, ‘ilm al-la duni wa hikmati bi-saliheen (Heavenly knowledge and wisdom of the Righteous). Wisdom is from the heart. Wisdom is from the abundance of angelic energy, that as soon as they open their mouth, these knowledges, these lights, these emanations begin to pour out.

Then if you want what they have and we are all seeking that reality and going towards many different masters. Then the masters begin to teach, the body has to be prepared. You have to prepare your physicality, perfect it, clean and purify it. You are asking for Divine Presence, angelic presence. That angelic presence is always accompanying you, watching you. And they cannot stay in the presence of falsehood because the angels are under the same rule that: verily when the truth comes, falsehood is perishing. It’s obliterated; the two are opposites.

وَ قُلْ جَآءَالْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَطِلُ، إِنَّ الْبَطِلَ كَانَ زَهُوقًا

17:81 – “Wa qul jaa alhaqqu wa zahaqal baatil, innal batila kana zahooqa.” (Surat Al-Isra)

“And say, “Truth has come, and falsehood has perished. Indeed falsehood, [by its nature], is ever perishing/bound to perish (Holy Quran, The Night Journey)

Los maestors Sufi saben la alquimia auténtica – cambiar el hierro dentro dd su cuerpo

Entonces empezar a perfeccionar el corazón con el canto, con la recitación, con las prácticas, con los discípulos, con las meditaciones para que el corazón se convierta perfecto. Esta es la verdad en alquimia: ellos vienen y preguntan que “¿Los Sufis tienen el entendimiento de alquimia y transformarse la sustancia en oro?” Claro que tienen esa realidad, pero no usan ese entendimiento para transformarse ese metal en oro para usos materiales.

Ellos nos toman el metal de dentro de enteros seres. Toman todo el hierro que está en cada célula de la sangre, y se lo convierten a ser rojo y empezar a transformarse ese hierro en oro, como perfeccionar y purificar. Son los conductores perfectos de la energía y luz para que todas las células del cuerpo, cada pieza de hierro dentro del cuerpo es casi como oro, perfeccionada. Se conectan perfectamente con la energía Divina y cada pelo en el cuerpo es como un receptor de satélite. ¿Cuántos de billones de células hay en el cuerpo? Y cada tiene una gota de esa luz y energía y todo el ser se convierte una antena parabólica y recibe estas emanaciones Divinas, el ruhaniyat, las luces Divinas, las energías Divinas, y fuerzas angélicas.

Sufi Masters Know the Real Alchemy – Changing the Iron Within Your Body

Then begin to perfect the heart with the chanting, with the recitation, with the practices, with the disciplines, with the meditations so that the heart now becomes, and this is the truth in alchemy: they come and ask that, ‘Do the Sufis have the understanding of alchemy and changing matter into gold?’ Of course they have that reality; but they are not using that knowledge to turn this metal into gold for material purposes.

They take the metal within our entire being. They take all the iron that is on every cell of the blood, making it to be red and they begin to turn that iron like gold, perfect and purify. The perfect conductors of energy and light, so that every cell of the body, every piece of iron within the body is almost like gold, perfected. It is perfected and connecting perfectly with divine energies and every hair on the body is like a satellite receiver. How many trillions of cells are in the body? And each have a drop of that light and that energy; and the entire being becomes a satellite dish, receiving these divine emanations, the ruhaniyat, divine lights, divine energies, angelic forces.

Enfoque en el Ka’bah interior – Su corazón, no sea perdido en el lugar de adoración externo

Entonces nos enseñan y Mawlana Shaykh nos recuerda: santifica tu cuerpo mismo, purifica tu cuerpo y dentro del cuerpo, mira el corazón, mira el Kabah, el centro del enfoque, el centro de la adoración, el templo dentro del templo, la mezquita dentro de la mezquita, el cual es el corazón.

قَلْبَ الْمُؤْمِنْ بَيْتُ الرَّبْ

“Qalb al mu’min baytur rabb.” Hadith Qudsi

El corazón del creyente es la Casa del Dios [Hadiz sagrada]

Mucha gente está perdida en la forma externa de rezar e ir a lugares de rezar. Ellos están perdidos en la forma de rezar, pero todavía la mezquita interna está sucia, el templo está sucio, el corazón interno está sucio. Y no hay beneficio en lo que hacen. Puedes ir a todas partes que deseas, pero si el templo interno y la realidad interna del corazón no están santificados, no purificados, entonces no hay ninguna presencia angélica.

Los guías vienen y nos recuerdan en nuestras vidas que toda la forma es muy buena, muy entretenido, pero para los Sufí y el sufismo significa enfóquese en el corazón. Perfecciona la forma física, perfecciona la presencia dentro del corazón. Reza que “Ya Rabbi, trae Tu fuerza angélica dentro de mi corazón. Deja el corazón estar llenado de esta emanación” Y entonces dondequiera que vayas, es como una mezquita, porque la mezquita está dentro de tu corazón. La presencia Divina está dentro de tu corazón mismo. Su corazón se convierte en el Kabah y usted se convierte en una qibla (una dirección de rezar). Una qibla significa que la gente te mira y ellos recuperan su fe. Ellos se miran y están tranquilaizados con la esperanza de la presencia Divina.

Focus on Inner Ka’bah – Your Heart, Don’t Be Lost in Outer Place of Worship

So then they are teaching us and Mawlana Shaykh reminding us: sanctify your body, purify your body and within the body, look to the heart, at the kabah, centre of focus, the center of worshipness, the temple within the temple; the mosque within the mosque is the heart.

قَلْبَ الْمُؤْمِنْ بَيْتُ الرَّبْ

“Qalb al mu’min baytur rabb.” Hadith Qudsi

“The heart of the believer is the House of the Lord.” [Holy Hadith)

Many people are lost on the outer form of praying and going to the places of prayer. They are being lost in the form of prayer; but yet the inner mosque is dirty, the inner temple is dirty, the inner heart is dirty. And there is no benefit in what they do. You can go all you want, everywhere you want to go, but if the inside temple and the inner reality of the heart is not sanctified, not purified, then there is no angelic presence.

So the guides come and to remind us in our lives that all those form is very good, very nice, very entertaining; but for Sufis and sufism means focus on the heart. Perfect the physicality, perfect the presence within the heart. Pray that, ‘Ya Rabbi, bring Your angelic force into my heart. Let me heart to be filled with that emanation’. And then everywhere you go is a masjid; because the masjid is within your heart, Divine Presence is within your heart. Your heart becomes the kabah and you become a qibla (direction of Prayer). A qibla means people look at you and they regain their faith. They look at you and they are reassured with hope of the Divine Presence.

Subhana rabbika rabbal ‘izzati ‘amma yasifoon, wa salaamun  ‘alal mursaleen,  wal hamdulillahi rabbil ‘alameen. Bi hurmati Muhammad al-Mustafa wa bi sirri surat al-Fatiha.

Un agradecimiento especial a nuestros transcriptores por su colaboración en la transcripción de esta suhbah.

Fecha original de la suhbah: October 25, 2012

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