¡Sombras Sobre el Rostro, Nada en el Corazon!

April 5, 2021 April 5, 2021

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Original Article

English

De las Realidades de Mawlana Shaykh (ق) impartido por el Shaykh Nurjan Mirahmadi

From the Realities of Mawlana Shaykh (Q) as taught by Shaykh Nurjan Mirahmadi

A’udhu Billahi Minash Shaitanir Rajeem
Bismillahir Rahmanir Raheem

Busco refugio en Allah (AJ) de Satanás, el desterrado
En el nombre de Allah (AJ), el más Compasivo, el más Misericordioso

I seek refuge in Allah from Satan, the rejected one
In the Name of Allah, the Most Beneficent, the Most Merciful

Alhamdulillahi Rabbil ‘aalameen, was salaatu was salaamu ‘alaa Ashraful Mursaleen, Sayyidina wa Mawlana Muhammadul Mustafa ﷺ. Madad ya Sayyidi ya Rasulul Kareem, Ya Habibul ‘Azeem, unzur halana wa ishfa’lana, ‘abidona bi madadikum wa nazarekum.

Las Realidades Espirituales se Abren con Buenos Modales.

InshaAllah, siempre un recordatorio para mí y de las enseñanzas de Mawlana Shaykh a las clases de purificación y tazkiya, que alhamdulilah, de los océanos de marifah (gnosticismo) y realidades, estas son las escuelas de purificación y las escuelas de modales y adab. Es un recordatorio para nosotros mismos de que sin modales, sin etiqueta, nada se abre entre el corazón. Y si nada se abre dentro del corazón, entonces eso se convierte en una realidad muy peligrosa. Que la forma puede ser una forma imitada, y dentro de ella algo vacío. Y cualquier cosa vacía puede ser fácilmente ocupada por Shaytán (satanás) y el mal carácter, los malos deseos. Esto significa que todo el turooq y el tariqa (camino espiritual) es para alcanzar las realidades. Pero estas realidades no se pueden lograr sino se toma primero el camino de silencio.

Spiritual Realities Open with Good Manners

InshaAllah, always a reminder for myself, and from Mawlana Shaykh’s teachings to the classes of purification and tazkiya, that alhamdulilah, from the oceans of marifah (gnosticism) and realities, these are the schools of purification, and the schools of the manners and adab. It’s a reminder for ourselves that without the manners, without the etiquette, nothing opens within the heart. And if nothing opens within the heart, then that becomes a very dangerous reality. That the form can be an imitated form, and within it be something empty. And anything empty can be easily occupied by Shaytan (satan) and bad character, bad desires. This means everything of the turooq and the tariqa (spiritual path) is to reach towards the realities. But these realities can’t be achieved without first taking a path of silence.

Primera lección de Sayyidina Khidr (as) para Nabi Musa (as)

Significa tan pronto como atravesamos la puerta, el primer entendimiento y la primera realidad a través de esa puerta, es para mí lograr cualquier cosa. Porque este fue el diálogo entre Nabi Musa (as) y Sayyidina Khidr (as). Eso quiero aprender desde una realidad superior de lo que les han enseñado a ustedes.

Y lo primero que Sayyidina Khidr (as) dio como… no puedo decir guía, él es un profeta de Allah (AJ). Pero como un entendimiento no tendrás paciencia. No tendrás paciencia con algo de lo que no tengas un conocimiento completo o poco conocimiento sobre algo que te va impacientar. Tu impaciencia te va a hacer cuestionar. Tu cuestionamiento obstaculiza tu camino.

﴾قَالَ إِنَّكَ لَن تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْرً‌ا ﴿٦٧﴾ وَكَيْفَ تَصْبِرُ‌ عَلَىٰ مَا لَمْ تُحِطْ بِهِ خُبْرً‌ا ﴿٦٨

18:67-68 – “Qala innaka lan tastatee’a ma’iya sabra. Wa kayfa tasbiru ‘ala ma lam tuhit bihi khubra.” (Surat Al-Kahf)

“(El Otro) dijo: ¡Verdaderamente no podrás tener paciencia conmigo! ¿Y cómo puedes tener paciencia con lo que no abarcas en el conocimiento? ” (La Cueva, 18: 67-68)

﴾قَالَ فَإِنِ اتَّبَعْتَنِي فَلَا تَسْأَلْنِي عَن شَيْءٍ حَتَّىٰ أُحْدِثَ لَكَ مِنْهُ ذِكْرً‌ا ﴿٧٠

18:70 – “Qala fa ini ittaba’tanee fala tasalnee ‘an shay-in hatta ohditha laka minhu dhikra.” (Surat Al-Kahf)

[Khidr] El Dijo, Entonces si me sigue, no me haga preguntas sobre nada hasta que yo mismo le hable al respecto”. (La Cueva, 18:70)

Toda la historia está en el sagrado Corán y el diálogo entre los dos. Y todo lo que ocurrió fue el resultado de hablar. Y no poder controlar la lengua, que es una condición peligrosa porque si no se puede controlar la lengua, el peligro es mucho mayor dentro del corazón.

First Lesson of Sayyidina Khidr (as) to Nabi Musa (as)

It means as soon as we come through the door, the first understanding and first reality through that door, is that for me to reach anything. Because this was the dialogue between Nabi Musa (as) and Sayyidina Khidr (as). That I want to learn from a higher reality of what you have been taught. And the first thing that Sayyidina Khidr (as) gave as a… can’t say guidance, he is a prophet of Allah (AJ). But as a, as an understanding, that you won’t have patience. You won’t have patience with something that you have not a complete knowledge or little knowledge about, that you are going to be impatient. Your impatience going to make you to question. Your questioning making you to block your path.

18:67-68 – “Qala innaka lan tastatee’a ma’iya sabra. (67) Wa kayfa tasbiru ‘ala ma lam tuhit bihi khubra. (68)” (Surat Al-Kahf)

“(The Other) said, Verily you will not be able to have patience with me! (67) And how can you have patience for what you do not encompass in knowledge? (68)” (The Cave, 18:67-68)

and

﴾قَالَ فَإِنِ اتَّبَعْتَنِي فَلَا تَسْأَلْنِي عَن شَيْءٍ حَتَّىٰ أُحْدِثَ لَكَ مِنْهُ ذِكْرً‌ا ﴿٧٠

18:70 – “Qala fa ini ittaba’tanee fala tasalnee ‘an shay-in hatta ohditha laka minhu dhikra.” (Surat Al-Kahf)

“[Khidr] He said, Then if you follow me, do not ask me questions about anything until I myself speak to you concerning it.” (The Cave, 18:70)

The whole story is in holy Qur’an and the dialogue between the two. And everything that occurred was a result of talking. And not being able to control the tongue, which is a dangerous condition because if the tongue can’t be controlled, then far greater danger is within the heart.

Cuanto Más se Mantenga en Silencio, más Podrá Absorber

La lengua es solo la punta del volcán. Lo que se encuentra debajo del volcán es una lava fundida que explotará y quemará y destruye todo. Significa que Allah (AJ) le estaba describiendo al Profeta ﷺ por lo que dicen en su boca, lo que hay dentro de su corazón, es un daño mucho mayor. Características mucho peores. Significa entonces los turooqs (caminos espirituales) y el camino de la realidad vienen a enseñarnos, que, si queremos alcanzar estas realidades, entonces toma un camino de silencio. Porque cada prueba y cada truco vendrán inmediatamente, y entonces será demasiado tarde en ese momento para evitar ese tipo de dificultad.

Entonces Naqshbandiyatil ‘Aliyya heredando de los secretos de Sayyidina Abu Bakr como Siddiq (as), mantiene el camino del silencio. Tanto como puedas guardar silencio, tanto así estarás disponible a absorber. Tanto asi como inicies a hablar, tanto asi estas reflejando las malas conductas, las dudas y las opiniones. Y las opiniones no son necesarias en sus escuelas de realidad. Entonces no vamos a venir aquí para aprender nada de las personas que cruzan la puerta, sino que Allah (AJ) los envía a aprender algo. Entonces ellos están entrando por la puerta para alcanzar las realidades, hacia su ahd y su pacto con Allah (AJ). Pero si llegamos con el entendimiento de que, “No, les voy a enseñar algo. Les voy a decir qué deben hacer “. Ese camino ya ha sido derrotado. La realidad no se puede lograr.

The More You Keep Silent, the More You Can Absorb

The tongue is only the tip of the volcano. What lies beneath the volcano is a molten lava that will explode and burn and destroy everything. It means Allah (AJ) was describing to Prophet ﷺ from what they say in their mouth, what within their heart, far greater damage. Far worse characteristics. It means then the turooqs (spiritual paths) and the way of reality that come to teach us, that if we want to reach to these realities, then take a path of silence. Because every test and every trick will immediately come, and then it’s too late at that time to avoid that type of difficulty.

Then Naqshbandiyatil ‘Aliyya inheriting from the secrets of Sayyidina Abu Bakr as Siddiq (as), keep path of silence. As much as you can keep silent, as much as you’re able to absorb. As much as you begin to talk, as much as you’re reflecting out the bad characteristics, the doubts, and the opinions. And the opinions are not necessary in their schools of reality. That we’re not coming here to learn anything from people who walk through the door, but Allah (AJ) sending them to learn something. That they’re coming through the door to reach towards realities, towards their ahd and their covenant with Allah (AJ). But if we come with an understanding that, ‘No, I’m going to teach them something. I’m going to tell them what to do’. Already that path has been defeated. The reality cannot be achieved.

Todo es una Fachada por Fuera, pero por Dentro está Vacío

Esto significa que la primera regla de estos entendimientos, pero para esta noche lo que queríamos mencionar es cómo el interior puede destruir el exterior. Las personas que no entienden y piensan que esto es quizás una pequeña parte de su Islam. Eso, ‘Oh Shaykh, sabes que tal vez no pueda hacerlo para zikr (círculo de recuerdo) o no pueda hacer el durood sharif. No puedo hacer todas estas prácticas. Tal vez sea algo pequeño”. Y la otra noche hablamos de la casa de un amado huésped, y es algo que es importante como recordatorio para nosotros. Y muchos hadices que hemos publicado sobre eso, y el punto parece estar perdido. Vivimos en una época de Hollywood. Una época de Hollywood es que todo es una fachada. ¿Alguna vez ha realizado el recorrido del Universal Studios? Todo es una bonita fachada por fuera, pero por detrás está vacía. Hacen ciudades enteras con esta fachada, y detrás de ella no hay absolutamente nada. Nuestras vidas se han vuelto así. Y el Profeta ﷺ dio una gran advertencia, para ese momento que llega donde todo se convierte en una fachada y algo vacío.

Everything is a Façade on the Outside, but Inside is Empty

This means that the first rule of these understandings, but for tonight what we wanted to mention is how the inside can destroy the outside. The people who don’t understand, and they think that this is maybe a small portion of their Islam. That, ‘Oh Shaykh, you know maybe I can’t make it for zikr (circle of remembrance) or I can’t do the durood sharif. I can’t do all of these practices. Maybe it’s something small.’ And we talked the other night that a beloved guest’s house, and it’s something that’s important as a reminder for ourselves. And many ahadith that we’ve posted on that, and the point seems to be lost. We live in a Hollywood time. A Hollywood time is that everything is a façade. Have you ever taken the tour from Universal Studios? Everything is a nice façade on the outside, but behind is empty. They make entire cities with this façade, and behind it is absolutely nothing. Our lives have become like that. And Prophet ﷺ gave a great warning, for that time that comes where everything becomes a façade and something empty.[Hds]

La dimensión interior debe ser perfeccionada para que la escritura exterior sea aceptada.

1. Wudu (ablución)

Ellos (los guías) nos enseñan que las comunidades, mashAllah, han enseñado a la gente cómo hacer wudu (ablución). Y hay tantos canales de YouTube sobre cómo lavarse y cómo hacer los diferentes usools. Y la gente piensa que al comprender cómo lavarse, han logrado algo en su salat (oración). Este es un ejemplo para nosotros, y desde cada punto de usool, debe haber una dimensión interior. Y esa dimensión interior debe perfeccionarse para que los ejercicios externos sean aceptados por Allah (AJ) porque Allah (AJ) dice: “Llegamos a sus acciones y lo lanzamos”.

﴾وَقَدِمْنَا إِلَىٰ مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَّنثُورًا ﴿٢٣

25:23 – “Wa qadimnaaa ilaa maa ‘amiloo min ‘amalin faja’alnaahu habaaa’am mansooraa” (Surat Al-Furqan)

“Y nos volveremos a cualquier acción que hayan hecho (en esta vida), y haremos tales acciones como polvo flotante esparcido”. (The Criterian, 25:23)

Luego explican, bueno, ¿cómo Allah (AJ) va a tomar mis acciones y lanzarlo? Esto significa la comunidad que se enfoca tanto en el lavado externo. Se lavan, se lavan, se lavan. Enseñaron a todos cómo lavar el cuerpo y luego comenzaron su namaz (oración).

The Inner Dimension Must Be Perfected for the Outer Deed to Be Accepted

1. Wudu (Ablution)

They (guides) teach us that the communities, mashAllah, have all taught people how to make wudu (ablution). And there are so many YouTube channels on how to wash, and how to do the different usool. And people think that by understanding how to wash, that they have achieved something in their salat (prayer). This is an example for us, and from every point of usool, there must be an inner dimension. And that inner dimension must be perfected so that the outer exercises will be accepted by Allah (AJ) because Allah (AJ) says, ‘We come to their actions, and we throw it’.

﴾وَقَدِمْنَا إِلَىٰ مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَّنثُورًا ﴿٢٣

25:23 – “Wa qadimnaaa ilaa maa ‘amiloo min ‘amalin faja’alnaahu habaaa’am mansooraa” (Surat Al-Furqan)

“And We shall turn to whatever deeds they did (in this life), and We shall make such deeds as floating dust scattered about.” (The Criterian, 25:23)

Then they explain, well, how Allah (AJ) going to come to my actions and throw it? This means the community that focus so much on external washing. They wash, they wash, they wash. They taught everybody how to wash the body, and then they begin their namaz (prayer).

2. Salah (Oración) – ¿Puedes Orar sin Wudu (Ablución)?

Que sin el lavado, sin la limpieza, el namaz y la oración no son válidos. Entonces, este es el entendimiento básico: que tengo que lavar mi cuerpo, limpiar mi físico, para poder ir a orar. Todos menos la gente de Basirah (visión espiritual), y la gente de realidades internas, y los corazones que están abiertos, cuando entran en una asociación y ven, mashAllah, a toda esta gente rezando. Y todas estas personas enseñaron a lavarse. Pero si con solo un momento de reflexión dentro de su corazón, se dan cuenta de que sus corazones (de la gente) están muy sucios. Y un corazón y un ser interior que nunca hizo wudu (ablución), ¿cómo llega a su namaz (oración)?

Es el mismo entendimiento. Como si alguien le dijera eso, “Shaykh, no tengo que lavarme nunca, y hago mis cinco oraciones”. Di mashAllah, ese es un logro interesante. ¿Así que nunca te lavas y haces todos tus namaz (oraciones)? Eso tiene que ser algo que se vea.

2. Salah (Prayer) – Can you Pray without Wudu (Ablution)?

That without the washing, without the cleansing, the namaz and prayer is not valid. So, this is the basic understanding: that I have to wash my body, clean my physicality, so that I can go to pray. All but the people of Basirah (spiritual vision), and the people of inner realities, and the hearts that are open, when they come into an association and they see, mashAllah, all these people praying. And all these people taught how to wash. But if with just a moment of reflection within their heart, they realize their (peoples’) hearts are very dirty. And a heart and an inner being that never made wudu (ablution), how is it coming to its namaz (prayer)?

It’s same understanding. As if somebody tells you that, ‘Shaykh, I don’t have to ever wash, and I make all my five prayers.’ Say mashAllah, that’s a interesting accomplishment. That how you never wash and you make all your namaz (prayers)? That has to be to be something to be seen.

Lavamos el Exterior, pero el Satanás Fluye por Dentro.

Pero las personas de realidades internas, llegan a la misma asociación. Y ven que toda esta gente está rezando. Pero dentro de ellos hay un corazón lleno de inmundicia, de suciedad, de malas características, malas habladurías, malas energías. Y ya satanás dentro de ellos. ¿Para qué es entonces tu lavado exterior? Entonces, Shaykh, estoy eliminando todos los shayateen y todas las malas características, es muy agradable. Pero el Islam, Iman wal Ihsan (sumisión, fe y excelencia moral) era un paquete completo. Si solo lava los demonios externos y el carácter externo, bueno, Satanas ya está durmiendo dentro de ese creyente. Porque está en el corazón del creyente. Y el Profeta ﷺ describe que él [satanás] fluye a través de la sangre.

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “إنَّ الشَّيْطَانَ يَجْرِي مِنْ ابْنِ آدَمَ مَجْرَى الدَّمِ” ] صَحِيحْ اَلْبُخَارِيْ، صَحِيحْ مُسْلِمْ وَ مُتَّفَقُ عَلَيْهِ ]

Qala Rasulullahi (saws): “Innash shaitana yajri min ibni Adama (as) majra addami.”

El profeta de Allah (la paz sea con él) dijo: “Satanás se mueve / fluye en los hijos de Adán (la paz sea con él) a través de la sangre”. [Sahih Bukhari, Sahih Muslim y acordado por todos los imanes].

Entonces, significa que Shayateen (demonios) adentro es el que se supone que debemos atacar también. Y la única forma de atacar a ese demonio que se está moviendo por dentro, y las malas características o conductas y las malas inspiraciones y los malos deseos, es susurrándole a la realidad y al nafs (ego), que hacen así, hacen así, agitar, agravar, molestar. Todas esas características provienen del diablo dentro del cuerpo. Entonces, ¿para qué beneficia la forma externa? ¿Y las oraciones de la forma externa son para qué beneficio?

We Wash the Outside, But Shaytan Flows Within

But the people of inner realities, they come to the same association. And they see that all these people are praying. But within them is a heart filled with filthiness, with dirtiness, with bad characteristics, bad gossips, bad energies. And already shaytan within them. Your outer washing is for what then? So, Shaykh, I’m washing away all the shayateen, and all the bad characteristics, it’s very nice. But Islam, Iman wal Ihsan (submission, faith, and moral excellence) was a complete package. If you only wash the outer devils, and the outer character, well Shaytan (satan) already lying dormant within that believer. Because he is in the heart of the believer. And Prophet ﷺ describe that he’s [satan] flowing through the blood.

Qala Rasulullahi (saws): “Innash shaitana yajri min ibni Adama (as) majra addami.”

The Prophet of Allah (pbuh) said: ” Satan moves/flows in sons of Adam (pbuh) through the blood”. [Sahih Bukhari, Sahih Muslim & agreed upon by all Imams]

So, means that shayateen (demons) inside is the one that we’re supposed to be attacking also. And the only way to attack that shaytan that is moving inside, and the bad characteristics, and bad inspirations, and bad desires, that it is whispering to the reality and to the nafs (ego), that do like this, do like that, agitate, aggravate, bother. All of those characteristics is from the shaytan within the body. Then, the outer form is to what benefit? And the prayers of the outer form are to what benefit?

El Profeta Muhammad ﷺ nos Advirtió sobre las Personas con Hechos Impresionantes que Carecen de Fe

Luego publicamos un hadiz muy hermoso en el que los sahabi le decían al Profeta ﷺ que hay un joven. Y la importancia de cada palabra de lo que el Profeta ﷺ nos estaba dando como advertencia para hoy. Hay un juven muy impresionante en su amal (hechos). Le preguntaron, “Ya Sayyidi, Ya RasulAllah ﷺ“, describieron que él reza sus oraciones perfectas, el qira’at perfecto y la recitación. ¿Lo conoces? “Y la respuesta del Profeta ﷺ es:” No lo conozco “.

Significa que primero te detienes y para el que fue por Isra wal Miraj (Noche de la Ascensión) alaihas salatu salam, tiene ‘uloom ul awwaleen wa akhireen’ (conocimientos del primero y del último), y sabe todo en la creación. Definitivamente conoce su nación. Su primera advertencia a los sahabi (compañeros), que él está entre nosotros, pero no es de nosotros. Porque Profeta ﷺ dijo: ‘No lo conozco’. Nadie hace un tafsir y dice: ‘Oh, Profeta ﷺ no sabía que esta persona estaba en su comunidad’. No, esa es una comprensión muy baja e irrespetuosa para el Profeta ﷺ. Lo que quería dar como guía a los compañeros era que lo veas con tus ojos, pero no con tu corazón. Y él está con nosotros y camina entre nuestra comunidad, pero no es de nosotros.

Prophet Muhammad ﷺ Warned Us of People with Impressive Deed That Lack Faith

Then we posted a very beautiful hadith in which the sahabi were telling Prophet ﷺ that there is a youth. And importance of each word of what Prophet ﷺ was giving for us as a warning for today. There is a youth very impressive in his amal (deeds). They asked him, ‘Ya Sayiddi, Ya RasulAllah ﷺ, they described that he prays his perfect prayers, perfect qira’at and recitation. Do you know him?’ And Prophet ﷺ answer is, ‘I don’t know him.’

It means first you stop and for the one who went for Isra wal Miraj (Night of Ascension) alaihi salatu salam, he has ‘uloom ul awwaleen wa akhireen’ (knowledges of the first and last), and knows everything in creation. Most definitely knows his nation. His first warning to sahabi (companions), that he is amongst us, but he is not from us. Because Prophet ﷺ said, ‘I don’t know him.’ Not somebody makes a tafsir and says, ‘Oh, Prophet didn’t know that this person was in his community.’ No, that’s a very low and disrespectful understanding for Prophet ﷺ. What he wanted to give as a guidance to the companions was that you see him through your eyes, but not through your heart. And he is with us and walking amongst our community, but he’s not from us.

Cuando no hay Fe en el Corazón, el Rostro se oscurece

Luego, esperaron unos días más tarde cuando el joven pasaba y el sahabi (compañero santo) lo agarró y dijo: “Ven, ven, ven”. Le presentaron al Profeta ﷺ. Él dio su presentación y el Profeta ﷺ le preguntó, ‘que ahora mismo, en tu corazón, ¿crees que eres el mejor?’ Él dijo: ‘Sí, de hecho, pensé que soy el mejor.” Inmediatamente orgullo y arrogancia, todas las malas características, y ese uno fue inmediatamente a la mezquita para hacer su namaz (oración). Y el Profeta ﷺ describió a los compañeros, “Veo las costras de satán en su rostro. Veo las costras de satán en su rostro”. Significa que, si no hay perfección dentro del corazón, el corazón es un reflejo que llega al rostro.

Esto significa que la luz del corazón, nurul iman (luz de la fe), brilla sobre el rostro. Si no hay iman (fe) dentro del corazón, ni nur (luz) dentro del corazón, ves un rostro oscurecido. Si eres de Ahlul Basirah (gente de visión espiritual) y la gente que usa su corazón, entonces comenzarías a ver las costras de lo que describe el Profeta ﷺ. Significa que satanás ha afectado tanto el corazón de esa persona, que refleja toda la maldad que hay dentro del corazón.

When There is No Faith in the Heart, the Face is Darkened

Then, they waited a few days later when the youth was walking by and the sahabi (holy companion) grabbed him said, ‘Come, come, come.’ They introduced to Prophet ﷺ. He gave his introduction, and Prophet ﷺ asked him, ‘that right now, in your heart, you think you’re the best one?’ He said, ‘Yes, as a matter of fact, I did think I’m the best one.’ Immediately pride and arrogance, all the bad characteristics, and that one went immediately into the masjid to make his namaz (prayer). And Prophet ﷺ described to the companions, ‘I see the scabs of shaytan on his face. I see the scabs of shaytan upon his face.‘ It means that if there is no perfection within the heart, the heart is a reflection that comes to the face.[Hds]

This means the light of the heart, nurul iman (light of faith), shines upon the face. If there is no iman (faith) inside the heart, and no nur (light) inside the heart, you see a face that’s darkened. If you’re from Ahlul Basirah (people of spiritual vision) and the people who use their heart, then you would begin to see the scabs of what Prophet ﷺ is describing. It means Shaytan (satan) has affected that one’s heart so much, that it reflects all of the wickedness that’s within the heart.

Los Santos Compañeros y la Juventud con Impresionante Salah

Y el hadiz continúa. El Profeta ﷺ pidió a sus compañeros que nos libraran de ese. Él está haciendo su namaz (oración) ahora. Sayyidina Abu Bakr Siddiq (as) y fue a la mezquita y vio que estaba rezando perfectamente. ¿Cómo voy a hacer algo? Y volvió al Profeta ﷺ y le dijo: “Está orando. Él también está rezando muy bien. Está recitando muy bellamente ”. Entonces, significa shayateen, recitan muy bellamente. Y rezan muy bien.

Y luego estaba haciendo sajdah (postración) y el Profeta ﷺ envió a Sayyidina Umar. Umar al Farooq, ve a destruirlo. Sayyidina Umar (as) entró y lo vio en sajdah, y un sajdah asombroso, y volvió corriendo. Y dijo que no puedo hacerlo. Él [Profeta ﷺ] miró al Imam Ali (as), seguro que te encargarás de esto. Porque ir con total yaqeen (certeza).

Él irá con su corazón y verá lo que se supone que debe ver, que es un satán tratando de imitar a un insan (hombre). Pero debido a las malas características del orgullo y la enemistad y los celos, y todas estas características, hace que toda la maldad aparezcan en el rostro.

Imam Ali (as) cuando entró, ese ya se había agotado. Y el Profeta ﷺ describió a los compañeros, si hubieran destruido a ese, mi nación no habría tenido peleas hasta el Día del Juicio. Ni dos hermanos hubieran discutido. Pero como resultado, hasta el Día del Juicio, nuestra nación estará en dificultades.

The Holy Companions and the Youth with Impressive Salah

And the hadith goes on. Prophet ﷺ asked his companions to rid us of that one. He’s making his namaz (prayer) now. Sayyidina Abu Bakr Siddiq (as) and went into the masjid and saw that he is praying perfectly – how I’m going to do anything? And he came back out to Prophet ﷺ and said, ‘He’s praying. He’s praying very nicely too. He’s reciting very beautifully.’ So, it means shayateen, they recite very beautifully. And they pray very nice.

And then he was making sajdah (prostration) and Prophet ﷺ sent Sayyidina Umar in. Umar al Farooq, go destroy it. Sayyidina Umar (as) went in and saw him in sajdah, and amazing sajdah, and he came running back out. And said I can’t do it. He [Prophet ﷺ] looked at Imam Ali (as), for sure you’re going to take care of this. Because going with complete yaqeen (certainty). He’s going to go with his heart and see what he’s supposed to see – that that is a shaytan trying to imitate an insan (man). But because of the bad characteristics of pride and enmity, and jealousy, and all of these characteristic, it makes all the evilness and wickedness to appear upon the face.

Imam Ali (as) when he went in, that one had already run out. And Prophet ﷺ described to the companions, had you had destroyed that one, my nation would have had no fighting until the Day of Judgement. Not two brothers would have argued. But as a result, all the way till Judgement Day, our nation will be under difficulty.

Profeta Muhammad ﷺ da señales de los Últimos Días

Y la nación en este momento, se encuentra bajo la dificultad exacta de lo que describió el Profeta ﷺ. Un grupo de jóvenes locos sin absolutamente nada en el corazón. Cuando escuchas de lo que están hablando, ahora hubo uno que mató a su madre, astaghfirullah. Él asumió que él tiene razón, ella está equivocada. ¡Y destruir tu propio paraíso! Para el Profeta ﷺ describió, “Tu paraíso bajo los pies de tu madre”.

عَنْ أَنَسَ بِنْ مَالِكُ – رَضِيَ اللهُ عَنْهُ – قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ – صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَ سَلَّمَ – الجَنَّةُ تَحْتَ أَقْدَامِ الأُمَّهَاتِ

“Al Jannatu tahta aqdamil ummahati.” [Sunan bin Maja]
“El paraíso está bajo los pies de las madres”. [Narrado por Anas bin Malik, en bin Maja]

Otro hadiz de que las mujeres darían a luz a sus amos, a sus opresores. Nuevamente, esto salió como resultado de la acción de este hombre.

…قَالَ: فَأَخْبِرْنِي عَنْ أَمَارَاتِهَا؟ قَالَ: أَنْ تَلِدَ الْأَمَةُ رَبَّتَهَا،“. [رَوَاهُ مُسْلِمٌ]

Qala: Fa akhberni ‘an amaraateha.
Qala: an taleda al amatu rabbataha…[Rawahu Muslim]

“Entonces háblame de sus signos”, dijo el hombre [Jibreel (as)].
El Profeta ﷺ respondió: “Que las esclavas den a luz a sus amantes; …” [Sahih Muslim]

Prophet Muhammad ﷺ Gave Signs of the Last Days

And the nation right now, is under exact difficulty of what Prophet ﷺ described. A bunch of crazy young people with absolutely nothing within their hearts. When you hear what they’re talking about, there was one now who killed his mother, astaghfirullah. He took it upon himself that he is correct, she is wrong. And to destroy your own paradise! For Prophet ﷺ described, ‘Your paradise under the feet of your mother.’

“Al Jannatu tahta aqdamil ummahati.” [Sunan bin Maja]
“Paradise is under the feet of the mothers.” [Narrated by Anas bin Malik, in bin Maja]

Another hadith that the women would give birth to their masters, to their oppressors. Again, this came out as a result of this man’s action.

…قَالَ: فَأَخْبِرْنِي عَنْ أَمَارَاتِهَا؟ قَالَ: أَنْ تَلِدَ الْأَمَةُ رَبَّتَهَا،

“. [رَوَاهُ مُسْلِمٌ]

Qala: Fa akhberni ‘an amaraateha.
Qala: an taleda al amatu rabbataha… [Rawahu Muslim]

“Then tell me about its signs,” said the man [Jibreel (as)].
The Prophet ﷺ replied, “That slave women give birth to their mistresses; …” [Sahih Muslim]

Tenemos Dificultades Cuando Solo nos Enfocamos en Nuestra Fisicalidad

Significa que esta fue una advertencia del Profeta ﷺ. Que, si una nación se queda tan atascada en el exterior y la fachada, y si sus películas se basan en eso, y quiere hacer su religión basada en la fachada, todo dentro estará podrido. Todo el interior estará corrupto. Y una nación que se basa solo en una fachada, significa que el interior será corrupto. Por dentro se enfermará. El interior será peligroso. Es por eso que las duas (súplicas) de la mayoría de las personas no son aceptadas. Están en dificultades. Están en dificultades porque se enfocaron solo en lo físico y no se enfocaron en nada de su espiritualidad y qalb (corazón).

Y la única receta que dan para la purificación interior es “Zikrullah tatma’innul qulob“.

﴾الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّـهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ اللَّـهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ ﴿٢٨

13:28 – “Alladheena amano wa tatma’innu Qulobu hum bidhikrillahi, ala bi dhikrillahi tatma’innul Qulob.” (Surat Ar-Ra’d)

“Aquellos que creen y cuyos corazones encuentran satisfacción en el recuerdo de Allah. Porque sin duda alguna en el recuerdo de Allah los corazones encuentran satisfacción. ” (El Trueno, 13:28)

We Are in Difficulty When We Only Focus On Our Physicality

It means that this was a warning from Prophet ﷺ. That if a nation become so stuck on the exterior and the façade, and if your movies are based on that, and you want to make your religion based on the façade, everything inside will be rotten. Everything inside will be corrupt. And a nation that is based on just a façade, means inside will be corrupt. Inside will be sickened. Inside will be dangerous. That’s why the duas (supplications) of most people are not accepted. They are in difficulty. They’re in difficulty because they focused only on the physicality and they didn’t focus on anything of their spirituality and qalb (heart).

And the only prescription that they give for the inner purification, is “Zikrullah tatma’innul qulob”.

13:28 – “Alladheena amano wa tatma’innu Qulobu hum bidhikrillahi, ala bi dhikrillahi tatma’innul Qulob.” (Surat Ar-Ra’d)

“Those who believe, and whose hearts find satisfaction in the remembrance of Allah. For without doubt in the remembrance of Allah do hearts find satisfaction.” (The Thunder, 13:28)

Satanás nos Hace Olvidar Zikrullah / Recordar a Allah (AJ) en la Casa de Allah.

Esto significa que las personas que no hacen zikrullah y no mencionan de Allah (AJ). Luego lea el Sagrado Corán donde Allah (AJ) dice: “Satán les hizo olvidar Mi recuerdo en mi mezquita”.

﴾اسْتَحْوَذَ عَلَيْهِمُ الشَّيْطَانُ فَأَنسَاهُمْ ذِكْرَ اللَّـهِ ۚ أُولَـٰئِكَ حِزْبُ الشَّيْطَانِ ۚ أَلَا إِنَّ حِزْبَ الشَّيْطَانِ هُمُ الْخَاسِرُونَ ﴿١٩

58:19 – “Istahwadha ‘alayhimush shaytanu fa ansahum Dhikra Allahi, Olayika hizbush shaytani, ala inna hizbash shaytani humul khasiroon.” (Surat Al-Mujadila)

“Satanás/el maligno se ha apoderado de ellos / los ha vencido: por eso les ha hecho olvidar / perder el recuerdo de Allah. Son el Partido de Satanás. ¡En verdad, es el Partido del Maligno el que perecerá! ” (La mujer suplica, 58:19)

Son dos, dos entendimientos de ese ayat (verso) donde satán les hizo olvidar mi recuerdo dentro de la mezquita de Allah (AJ). Zikrullah es la mención de Allah (AJ) dentro de masjid of Allah (AJ). Significa que Satán hizo que se olvidaran de recordarme en Mi casa. ¿Cómo no puedes recordar a Allah (AJ) en la casa de Allah (AJ)? ¿Qué recuerdas en la casa de Allah (AJ)?

Así que ahora, porque externo interno, ahora miramos y decimos, está bien, ¿hay alguna mezquita que permita zikrullah (recuerdo de Allah (AJ))? Como si fuera una especie de práctica extraña, dicen: ‘No, no, no. No se menciona el nombre de Alá en la casa de este Alá ‘. Está bien, bueno, ese ayat del Corán dice que Satán nos hizo olvidar eso. Satán no quiere el recuerdo de Allah (AJ).

Shaytan Makes Us Forget Zikrullah/Remembering Allah (AJ) in Allah’s House

This means that people who don’t make zikrullah, and they don’t mention Allah’s (AJ) names. Then read Holy Qur’an where Allah (AJ) says, ‘Shaytan made them to forget My remembrance in my masjid‘.

58:19 – “Istahwadha ‘alayhimush shaytanu fa ansahum Dhikra Allahi, Olayika hizbush shaytani, ala inna hizbash shaytani humul khasiroon.” (Surat Al-Mujadila)

“The Satan/Evil One has got the better of them/Overcome them: so he has made them Forget/lose the remembrance of Allah. They are the Party of Satan. Truly, it is the Party of the Evil One that will perish!” (The Pleading Woman, 58:19)

That’s two, two understandings of that ayat (verse) where shaytan made them to forget my remembrance within the masjid of Allah (AJ). Zikrullah is the mentioning of Allah (AJ) within masjid of Allah (AJ). It means that Shaytan made them to forget remembering Me in My house. How you can’t remember Allah (AJ) in the house of Allah (AJ)? What you remembering in the house of Allah (AJ)?

So now, because external internal, now we look and say, ok, are there any masjids that allow zikrullah (remembrance of Allah (AJ))? As if it’s some sort of a weird practice, they say, ‘No, no, no. No mentioning of Allah’s name in this Allah’s house.’ Oh okay, well that ayat of Qur’an says Shaytan made us to forget that. Shaytan doesn’t want the remembrance of Allah (AJ).

Zikrullah Purifica Constantemente el Corazón

Ahora toma la casa de Allah (AJ), qalbun mu’min baytullah (the heart of the believer is the house of Allah).

قَلْبَ الْمُؤْمِنْ بَيْتُ الرَّبْ

“Qalb al mu’min baytur rabb.”

“El corazón del creyente es la Casa del Señor”. Hadith Qudsi

Podria venir awliyaullah (santos) a nuestra vida y nos enseñen, está bien, si las casas externas no van a mencionar a Allah (AJ). Tienes una casa dentro de tu corazón y la casa dentro del corazón tiene que ser constante en el recuerdo de Allah (AJ). Es una purificación constante para el corazón. Donde Allah (AJ) luego comienza a describir, “Toma mi casa. Lávalo. Purifícalo y circunvala la casa “.

﴾أَن طَهِّرَا بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْعَاكِفِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ ﴿١٢٥…

2:125 – “…An Tahhir baytee liTayifeena, wal ‘Aakifeena, wa ruka’is sujood.” (Surat Al-Baqarah)

“… Purifica / Santifica Mi Casa para aquellos que realizan Tawaf (circamambulación) y aquellos que se recluyen para la devoción, y se inclinan y postran [en oración]”. (La vaca, 2; 125)

¿Significa cómo voy a circunvalar mi corazón? Porque todo mi nazar (mirada) estará en mi corazón. Y eso es lo que el Profeta ﷺ dio en otro hadiz, “Quien se conoce a sí mismo conocerá a su Señor”, su rabb.

مَنْ عَرَفَ نَفْسَهْ فَقَدْ عَرَفَ رَبَّهُ

“Man ‘arafa nafsahu faqad ‘arafa Rabbahu”

“Quien se conoce a sí mismo, conoce a su Señor”.

Zikrullah Constantly Purifies the Heart

Now take the house of Allah (AJ), qalbun mu’min baytullah (the heart of the believer is the house of Allah).

قَلْبَ الْمُؤْمِنْ بَيْتُ الرَّبْ

“Qalb al mu’min baytur rabb.”

“The heart of the believer is the House of the Lord.” Hadith Qudsi

May awliyaullah (saints) come into our life and teach us, okay, if the external houses are not going to mention Allah (AJ). You have a house within your heart and the house within the heart has to be constant in the remembrance of Allah (AJ). It’s a constant purification for the heart. Where Allah (AJ) then begins to describe, ‘Take my house. Wash it. Purify it and circumambulate the house.’

﴾أَن طَهِّرَا بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْعَاكِفِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ ﴿١٢٥…

2:125 – “…An Tahhir baytee liTayifeena, wal ‘Aakifeena, wa ruka’is sujood.” (Surat Al-Baqarah)

“…Purify/Sanctify My House for those who perform Tawaf (circamambulation) and those who seclude themselves for devotion, and bow and prostrate [in prayer].” (The Cow, 2;125)

It means how I am going to circumambulate my heart? Because all my nazar (gaze) will be on my heart. And that’s what Prophet ﷺ gave in another hadith, ‘Who knows himself will know his Lord’, his rabb.

مَنْ عَرَفَ نَفْسَهْ فَقَدْ عَرَفَ رَبَّهُ

“Man ‘arafa nafsahu faqad ‘arafa Rabbahu”

“Who knows himself, knows his Lord.”

Solo Zikrullah y Alabanzas al Profeta ﷺ Llevan la Fe al Corazón

Significa que todo mi enfoque, Oh mi Señor, es que lavé mi cuerpo, pero ese cuerpo va a ensuciarse. ¿Cómo lavo mi corazón? ¿Cómo lavo mi alma? ¿Mi corazón está bien contigo? ¿Mi alma está bien contigo? Entonces el corazón para tener iman es nurul iman (luz de la fe). Significa que solo mediante el zikr (recuerdo) y el salawat (alabanza) del Profeta ﷺ, trae la luz dentro del corazón. Si trae la luz dentro del corazón y el zikr (recuerdo) del corazón, eso es el wudu (ablución) del corazón. Ese es el lavamiento y la limpieza del corazón.

Entonces, cómo traer y elevar el alma a Maqamul Ihsan (estación de excelencia moral) es a través de durood sharif y alabando al Profeta ﷺ. Porque con nurul iman, y luego el salawat del Profeta ﷺ, el Profeta ﷺ eleva el alma a la Divina Presencia. Que me recuerdes una vez, y yo vengo diez veces a recordarte.

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ – صلى الله عليه وسلم -: ” مَنْ صَلَّى عَلَيَّ صَلَاةً وَاحِدَةً، صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ عَشْرَ صَلَوَاتٍ، وَحُطَّتْ عَنْهُ عَشْرُ خَطِيئَاتٍ، وَرُفِعَتْ لَهُ عَشْرُ دَرَجَاتٍ

Qala Rasulullah ﷺ: “Man Salla `alaiya Salatan wahidatan, Sallallahu `alayhi `ashra Salawatin, wa Huttat `anhu `ashru khaTeatin, wa ruf`at lahu `ashru darajatin.”

El Profeta Muhammad ﷺ dijo: “Quien me envíe bendiciones [alabanzas] sobre mi, Dios derramará Sus bendiciones sobre él diez veces, borrará diez de sus pecados y elevará [elevará] su posición [espiritual] diez veces”. [Hadith registrado por Nasa’i]

Esto significa que esas diez veces Allah (AJ) permite el alma en presencia del Profeta ﷺ. Luego, el maqam de Sayyidina Muhammad ﷺ, que es inimaginable para nosotros, y solo una pequeña comprensión de “Qaba qawsayni aw adna” (a una distancia de dos longitudes de arco o más cerca) (Corán, 53:9). Que tu alma será llevada a la presencia del Profeta ﷺ, será vestida diez veces, y no hay principio ni fin de ese vestido y esa luz. Y ese es el poder de la realidad.

Only Zikrullah and Praising Prophet ﷺ Bring Faith to the Heart

It means my whole focus, ya Rabbi, is that I washed my body, but that body going into the dirt. How do I wash my heart? How do I wash my soul? Is my heart good with you? Is my soul good with you? Then the heart to have iman is nurul iman (light of faith). It means only by the zikr (remembrance) and the salawat (praising) on Prophet ﷺ, it brings the light within the heart. If it brings the light within the heart, and the zikr (remembrance) of the heart, that is the wudu (ablution) of the heart. That is the washing and the cleansing of the heart.

How then to bring in and elevate the soul to Maqamul Ihsan (station of moral excellence) is through durood sharif and praising upon Prophet ﷺ. Because with nurul iman, and then the salawat of Prophet ﷺ, Prophet ﷺ uplifts the soul into the Divinely Presence. That you remember me once, and I come ten times to remember you.

” عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ – صلى الله عليه وسلم -: ” مَنْ صَلَّى عَلَيَّ صَلَاةً وَاحِدَةً، صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ عَشْرَ صَلَوَاتٍ، وَحُطَّتْ عَنْهُ عَشْرُ خَطِيئَاتٍ، وَرُفِعَتْ لَهُ عَشْرُ دَرَجَاتٍ

Qala Rasulullah (saws): “Man Salla `alaiya Salatan wahidatan, Sallallahu `alayhi `ashra Salawatin, wa Huttat `anhu `ashru khaTeatin, wa ruf`at lahu `ashru darajatin.”

Prophet Muhammad (saws) said: “Whoever sends blessings [Praises] upon me, God will shower His blessings upon him ten times, and will erase ten of his sins, and elevate [raise] his [spiritual] station ten times.” [Hadith recorded by Nasa’i]

This means that those ten times Allah (AJ) is allowing the soul in the presence of Prophet ﷺ. Then the maqam of Sayyidina Muhammad ﷺ, which is unimaginable for us, and just one small understanding of “Qaab qawsayni aw adna” (at a distance of two bow lengths or nearer.) (Qur’an, 53:9). That your soul will be taken to the presence of Prophet ﷺ, will be dressed ten times, and there is no beginning and no end of that dress and that light. And that is the power of the reality.

La Realidad de una Dua es del Corazón, no de Labios.

Pero cuando una nación está atascada en la forma y todo dentro está vacío. Ellos (los santos) nos enseñan que el verdadero wudu (ablución) no es solo el wudu exterior, sino el enfoque del wudu interior y traer la luz al alma, la luz al corazón. Luego enseñan que el dua de la lengua, todo, cuando pones todo en ese entendimiento. Dicen que está bien, si el interior está podrido y la persona está rezando, la probabilidad de que esa oración vaya a cualquier parte – hmm, Allah (AJ) es Ghaforur Rahim, (el Más Perdonador, el Más Misericordioso), eso cuenta para algo. Imagina dua (súplica), que el dua de la lengua, cuando el corazón está vacío o desprovisto de luz, desprovisto de amor, desprovisto del recuerdo de Allah (AJ) y durood sharif. ¿Cuál es el beneficio de la lengua que se mueve y aletea como un pájaro entrenado?

La realidad de dua no es de boca. Allah (AJ) dice: “Voy a sellar tus labios”. Entonces, significa que si el dua se está moviendo hacia la presencia de Allah, y Allah (AJ) describe que cuando Mi Presencia llegue a tu presencia en el Día del Juicio, lo primero que haré es sellar tus labios y pedir a tus manos. y pies lo que hiciste.

﴾الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَىٰ أَفْوَاهِهِمْ وَتُكَلِّمُنَا أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْ‌جُلُهُم بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ ﴿٦٥

36:65 – “Al yawma nakhtimu ‘ala afwahehim wa tukallimunaa aydeehim wa tashhadu arjuluhum bima kanoo yaksiboon.” (Surat YaSeen)

Ese día sellaremos sus bocas, pero sus manos Nos hablarán y sus pies atestiguarán lo que han cometido. (YaSeen)

Significa que los labios no pueden ser el poder de dua. La dua del cuerpo que se mueve a través de la boca no tiene valor en la Divina Presencia. Pero entonces el dua del corazón significa cuando la persona comienza a hacer un dua y si su corazón está activado. Si su corazón tiene un shayateen dentro y una mala característica dentro de él, ¿cuál es el beneficio de mover los labios incluso si tienes quinientas páginas de dua? ¿Qué va a hacer si Satan está dentro del corazón? Allah (AJ) no permitirá que ese dua se eleve.

The Reality of a Dua is From the Heart, Not the Lips

But when a nation is stuck in only the form and everything inside is empty. They (saints) teach us then the real wudu (ablution) is not only the exterior wudu, but the focus of the interior wudu and the bringing of light into the soul, the light into the heart. Then they teach that the dua of the tongue, everything, when you put everything in that understanding. They say okay, if the inside is rotten and the person is praying, the likelihood of that prayer going anywhere – hmm, Allah (AJ) is Ghaforur Rahim,(the Most Forgiving, the Most Merciful), that counted for something. Imagine dua (supplication), that the dua of the tongue, when the heart is empty or devoid of light, devoid of love, devoid of the remembrance of Allah (AJ) and durood sharif. What the benefit of the tongue that moving and flapping like a trained bird?

The reality of dua is not from the mouth. Allah (AJ) says, ‘I am going to seal your lips’. So, it means if the dua is moving to Allah’s presence, and Allah (AJ) describing that when My Presence comes into your presence on the Day of Judgement, the first thing I am going to do, is seal your lips and ask your hands and feet what you did.

36:65 – “Al yawma nakhtimu ‘ala afwahehim wa tukallimunaa aydeehim wa tashhadu arjuluhum bima kanoo yaksiboon.” (Surat YaSeen)

“That Day, We will seal over their mouths, and their hands will speak to Us, and their feet will testify about what they used to earn.” (YaSeen, 36:65)

It means then the lips can’t be the power of dua. The dua of the body moving through its mouth is of no value in Divinely Presence. But then the dua of the heart means when the person begins to make a dua, and if their heart is activated. If their heart has a shayateen within it, and bad characteristic within it, what is the benefit of moving lips even you have five hundred pages of dua? What is going to do if Shaytan is inside the heart? Allah (AJ) won’t let that dua to rise.

Ser de la Ashiqeen de Sayyidina Muhammad ﷺ

Pero el corazón que ha sido purificado, el corazón luego baytullah, el corazón que tiene el amor de Sayyidina Muhammad ﷺ significa su dua al nivel de iman (fe) simplemente comienzan a liberar una luz dentro de su corazón. Ese corazón se mueve hacia la Divina Presencia. Esa luz se mueve hacia la Divina Presencia.

La dua de Maqamul Ihsan y la perfección significa que son de los ashiqeen (amantes). Su corazón enciende un fuego de amor por el Profeta ﷺ y se vuelve como el carbón. Lo describimos muchas veces, que los ashiqeen cuando sus oraciones son aceptadas, su corazón se enciende como un fuego. Y simplemente el dua como un bukhoor, como una fragancia, golpea su corazón. Libera una fragancia en la que los malaika (ángeles) que los rodean, disfrutan y aman esa fragancia. Esa fragancia se basa en el amor de Sayyidina Muhammad. Esos ángeles llevan la fragancia de ese dua inmediatamente a la Divina Presencia. Significa que la dua de awliyaullah no proviene de la boca. El dua de Ahlul Iman (gente de fe) y aquellos que son mumin (creyentes) y muhsin (piadosos) de corazón. Pero Maqamul Ihsan significa que son ashiqeen (amantes). Producen una fragancia de su alma. Esa fragancia es entregada por malaika (ángeles) a la Divina Presencia.

Be From the Ashiqeen of Sayyidina Muhammad ﷺ

But the heart that been purified, the heart then baytullah, the heart that has the love of Sayyidina Muhammad ﷺ means their dua at the level of iman (faith) merely they begin to release a light within their heart. That heart moves into the Divinely Presence. That light moves into the Divinely Presence.

The dua of Maqamul Ihsan and perfection means they’re from the ashiqeen (lovers). Their heart sparks a fire of love for Prophet ﷺ and it becomes like the charcoal. We described it many times, that the ashiqeen when their prayers are accepted, their heart is sparked like a fire. And merely the dua like a bukhoor, like a fragrance, it hits their heart. It releases a fragrance in which the malaika (angels) that are around them, they enjoy and love that fragrance. That fragrance is based off of the love of Sayyidina Muhammad ﷺ. Those angels take the fragrance of that dua immediately into the Divinely Presence. It means the dua of awliyaullah is not from the mouth. The dua of Ahlul Iman (people of faith) and those who are mumin (believers) and muhsin (pious) from their heart. But Maqamul Ihsan means they’re ashiqeen (lovers). They produce a fragrance from their soul. That fragrance is delivered by malaika (angels) into the Divinely Presence.

Concéntrate en Ti Mismo Mientras la Luz Controla la Forma

Significa que todo lo que estamos haciendo no es algo pequeño. Si el interior es malo … el Profeta ﷺ describió nuevamente en otro hadiz: “Hay un trozo de carne. Si es bueno, todos ustedes son buenos. Si es malo, todos ustedes son malos. Y ese es el corazón de un creyente “.

“أَلا وَإِنَّ فِى الْجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، أَلا وَهِى الْقَلْبُ “

“Ala wa inna fil Jasadi mudghatan idha salahat salahal jasadu kulluho, wa idha fasadat fasadal jasadu kulluho, ala wa heyal Qalb.”

“Hay un trozo de carne en el cuerpo, si se vuelve bueno (reformado) todo el cuerpo se vuelve bueno pero si se estropea todo el cuerpo se estropea y ese es el corazón.” Profeta Muhammad (saws)

Que la purificación del corazón, la limpieza del corazón, el lavamiento del corazón, todo eso es de lo que se trata la fe. Una nación que solo lava su exterior y no lava su interior está destinada al fracaso. Pero una nación que se vuelve hacia su interior y comienza a mirar hacia su interior, a lavar su interior, a purificar el interior y a comprender que el interior controla el exterior. La luz controla la forma, no la forma controla la luz. La luz viene de los cielos. Si la luz de los cielos dentro del corazón del creyente, el amor de los cielos dentro del corazón del creyente significa entonces todo se puede lograr.

Oramos para que Allah (AJ) nos conceda estas luces. Este es el cuarto mes lunar, y las aperturas del Sirat Surat YaSeen, que Allah (AJ) nos concede de estas luces, nos concede del amor de Sayyidina Muhammad ﷺ, Ashabil Nabi ﷺ (santos compañeros del Profeta Muhammad (la paz sea con él)) , Ahlul Bayt Nabi ﷺ, (sagrada familia del Profeta Muhammad (la paz sea con él)) y awliyaullah fi samawati wal ardh (santos dentro de los cielos y la tierra).

Focus Within Yourself as the Light Controls the Form

It means everything that we’re doing is not something small. If the inside is bad…Prophet ﷺ described again in another hadith, ‘There’s a piece of flesh. If it’s good, all of you is good. If it’s bad, all of you is bad. And that is a heart of a believer.’

“Ala wa inna fil Jasadi mudghatan idha salahat salahal jasadu kulluho, wa idha fasadat fasadal jasadu kulluho, ala wa heyal Qalb.”

“There is a piece of flesh in the body, if it becomes good (reformed) the whole body becomes good but if it gets spoiled the whole body gets spoiled and that is the heart.” Prophet Muhammad (saws)

That the purification of the heart, the cleansing of the heart, the washing of the heart, all of that is what belief is about. A nation that only washes their outside and doesn’t wash their inside is destined for failure. But a nation that turns to their inside, and begins to look to their inside, wash their inside, purify the inside, and understand that the inside controls the outside. The light controls the form, not the form controls the light. The light is from the heavens. If the light of the heavens within the heart of the believer, the love of the heavens within the heart of the believer means then everything can be accomplished.

We pray that Allah (AJ) grant us from these lights. This is the fourth lunar month, and the openings of the Sirat Surat YaSeen, that Allah (AJ) grant us from these lights, grant us from the love of Sayyidina Muhammad ﷺ, Ashabil Nabi ﷺ (holy companions of Prophet Muhammad ﷺ), Ahlul Bayt Nabi ﷺ, (holy family of Prophet Muhammad ﷺ) and awliyaullah fi samawati wal ardh (saints within heavens and earth).

Bi hurmati Muhammad al-Mustafa wa bi sirri surat al-Fatiha.

Un agradecimiento especial a nuestros transcriptores por su ayuda con la transcripción de esta suhbah.

Fecha original de suhbah: 17 de enero de 2016

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