¡Sombras Sobre el Rostro, Nada en el Corazon!

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De las Realidades de Mawlana Shaykh (ق) impartido por el Shaykh Nurjan Mirahmadi

A’udhu Billahi Minash Shaitanir Rajeem
Bismillahir Rahmanir Raheem

Busco refugio en Allah (AJ) de Satanás, el desterrado
En el nombre de Allah (AJ), el más Compasivo, el más Misericordioso

Alhamdulillahi Rabbil ‘aalameen, was salaatu was salaamu ‘alaa Ashraful Mursaleen, Sayyidina wa Mawlana Muhammadul Mustafa ﷺ. Madad ya Sayyidi ya Rasulul Kareem, Ya Habibul ‘Azeem, unzur halana wa ishfa’lana, ‘abidona bi madadikum wa nazarekum.

Las Realidades Espirituales se Abren con Buenos Modales.

InshaAllah, siempre un recordatorio para mí y de las enseñanzas de Mawlana Shaykh a las clases de purificación y tazkiya, que alhamdulilah, de los océanos de marifah (gnosticismo) y realidades, estas son las escuelas de purificación y las escuelas de modales y adab.  Es un recordatorio para nosotros mismos de que sin modales, sin etiqueta, nada se abre entre el corazón. Y si nada se abre dentro del corazón, entonces eso se convierte en una realidad muy peligrosa. Que la forma puede ser una forma imitada, y dentro de ella algo vacío.  Y cualquier cosa vacía puede ser fácilmente ocupada por Shaytán (satanás) y el mal carácter, los malos deseos. Esto significa que todo el turooq y el tariqa (camino espiritual) es para alcanzar las realidades.  Pero estas realidades no se pueden lograr sino se toma primero el camino de silencio.

Primera lección de Sayyidina Khidr (as) para Nabi Musa (as)

Significa tan pronto como atravesamos la puerta, el primer entendimiento y la primera realidad a través de esa puerta, es para mí lograr cualquier cosa. Porque este fue el diálogo entre Nabi Musa (as) y Sayyidina Khidr (as). Eso quiero aprender desde una realidad superior de lo que les han enseñado a ustedes.

Y lo primero que Sayyidina Khidr (as) dio como…  no puedo decir guía, él es un profeta de Allah (AJ).  Pero como un entendimiento no tendrás paciencia. No tendrás paciencia con algo de lo que no tengas un conocimiento completo o poco conocimiento sobre algo que te va impacientar. Tu impaciencia te va a hacer cuestionar. Tu cuestionamiento obstaculiza tu camino.

﴾قَالَ إِنَّكَ لَن تَسْتَطِيعَ مَعِيَ صَبْرً‌ا ﴿٦٧﴾ وَكَيْفَ تَصْبِرُ‌ عَلَىٰ مَا لَمْ تُحِطْ بِهِ خُبْرً‌ا ﴿٦٨

18:67-68 – “Qala innaka lan tastatee’a ma’iya sabra. Wa kayfa tasbiru ‘ala ma lam tuhit bihi khubra.” (Surat Al-Kahf)

“(El Otro) dijo: ¡Verdaderamente no podrás tener paciencia conmigo! ¿Y cómo puedes tener paciencia con lo que no abarcas en el conocimiento? ” (La Cueva, 18: 67-68)

Y

﴾قَالَ فَإِنِ اتَّبَعْتَنِي فَلَا تَسْأَلْنِي عَن شَيْءٍ حَتَّىٰ أُحْدِثَ لَكَ مِنْهُ ذِكْرً‌ا ﴿٧٠

18:70 – “Qala fa ini ittaba’tanee fala tasalnee ‘an shay-in hatta ohditha laka minhu dhikra.” (Surat Al-Kahf)

[Khidr] El Dijo, Entonces si me sigue, no me haga preguntas sobre nada hasta que yo mismo le hable al respecto”. (La Cueva, 18:70)

Toda la historia está en el sagrado Corán y el diálogo entre los dos. Y todo lo que ocurrió fue el resultado de hablar. Y no poder controlar la lengua, que es una condición peligrosa porque si no se puede controlar la lengua, el peligro es mucho mayor dentro del corazón.

Cuanto Más se Mantenga en Silencio, más Podrá Absorber

La lengua es solo la punta del volcán. Lo que se encuentra debajo del volcán es una lava fundida que explotará y quemará y destruye todo. Significa que Allah (AJ) le estaba describiendo al Profeta ﷺ por lo que dicen en su boca, lo que hay dentro de su corazón, es un daño mucho mayor. Características mucho peores. Significa entonces los turooqs (caminos espirituales) y el camino de la realidad vienen a enseñarnos, que, si queremos alcanzar estas realidades, entonces toma un camino de silencio. Porque cada prueba y cada truco vendrán inmediatamente, y entonces será demasiado tarde en ese momento para evitar ese tipo de dificultad.

Entonces Naqshbandiyatil ‘Aliyya heredando de los secretos de Sayyidina Abu Bakr como Siddiq (as), mantiene el camino del silencio. Tanto como puedas guardar silencio, tanto así estarás disponible a absorber. Tanto asi como inicies a hablar, tanto asi estas reflejando las malas conductas, las dudas y las opiniones. Y las opiniones no son necesarias en sus escuelas de realidad. Entonces no vamos a venir aquí para aprender nada de las personas que cruzan la puerta, sino que Allah (AJ) los envía a aprender algo. Entonces ellos están entrando por la puerta para alcanzar las realidades, hacia su ahd y su pacto con Allah (AJ). Pero si llegamos con el entendimiento de que, “No, les voy a enseñar algo. Les voy a decir qué deben hacer “. Ese camino ya ha sido derrotado. La realidad no se puede lograr.

Todo es una Fachada por Fuera, pero por Dentro está Vacío

Esto significa que la primera regla de estos entendimientos, pero para esta noche lo que queríamos mencionar es cómo el interior puede destruir el exterior. Las personas que no entienden y piensan que esto es quizás una pequeña parte de su Islam. Eso, ‘Oh Shaykh, sabes que tal vez no pueda hacerlo para zikr (círculo de recuerdo) o no pueda hacer el durood sharif. No puedo hacer todas estas prácticas. Tal vez sea algo pequeño”. Y la otra noche hablamos de la casa de un amado huésped, y es algo que es importante como recordatorio para nosotros. Y muchos hadices que hemos publicado sobre eso, y el punto parece estar perdido. Vivimos en una época de Hollywood. Una época de Hollywood es que todo es una fachada. ¿Alguna vez ha realizado el recorrido del Universal Studios? Todo es una bonita fachada por fuera, pero por detrás está vacía. Hacen ciudades enteras con esta fachada, y detrás de ella no hay absolutamente nada. Nuestras vidas se han vuelto así. Y el Profeta ﷺ dio una gran advertencia, para ese momento que llega donde todo se convierte en una fachada y algo vacío.

La dimensión interior debe ser perfeccionada para que la escritura exterior sea aceptada.

1. Wudu (ablución)

Ellos (los guías) nos enseñan que las comunidades, mashAllah, han enseñado a la gente cómo hacer wudu (ablución). Y hay tantos canales de YouTube sobre cómo lavarse y cómo hacer los diferentes usools. Y la gente piensa que al comprender cómo lavarse, han logrado algo en su salat (oración). Este es un ejemplo para nosotros, y desde cada punto de usool, debe haber una dimensión interior. Y esa dimensión interior debe perfeccionarse para que los ejercicios externos sean aceptados por Allah (AJ) porque Allah (AJ) dice: “Llegamos a sus acciones y lo lanzamos”.

﴾وَقَدِمْنَا إِلَىٰ مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَّنثُورًا ﴿٢٣

25:23 – “Wa qadimnaaa ilaa maa ‘amiloo min ‘amalin faja’alnaahu habaaa’am mansooraa” (Surat Al-Furqan)

“Y nos volveremos a cualquier acción que hayan hecho (en esta vida), y haremos tales acciones como polvo flotante esparcido”. (The Criterian, 25:23)

Luego explican, bueno, ¿cómo Allah (AJ) va a tomar mis acciones y lanzarlo? Esto significa la comunidad que se enfoca tanto en el lavado externo. Se lavan, se lavan, se lavan. Enseñaron a todos cómo lavar el cuerpo y luego comenzaron su namaz (oración).

2. Salah (Oración) – ¿Puedes Orar sin Wudu (Ablución)?

Que sin el lavado, sin la limpieza, el namaz y la oración no son válidos. Entonces, este es el entendimiento básico: que tengo que lavar mi cuerpo, limpiar mi físico, para poder ir a orar. Todos menos la gente de Basirah (visión espiritual), y la gente de realidades internas, y los corazones que están abiertos, cuando entran en una asociación y ven, mashAllah, a toda esta gente rezando. Y todas estas personas enseñaron a lavarse. Pero si con solo un momento de reflexión dentro de su corazón, se dan cuenta de que sus corazones (de la gente) están muy sucios. Y un corazón y un ser interior que nunca hizo wudu (ablución), ¿cómo llega a su namaz (oración)?

Es el mismo entendimiento. Como si alguien le dijera eso, “Shaykh, no tengo que lavarme nunca, y hago mis cinco oraciones”. Di mashAllah, ese es un logro interesante. ¿Así que nunca te lavas y haces todos tus namaz (oraciones)? Eso tiene que ser algo que se vea.

Lavamos el Exterior, pero el Satanás Fluye por Dentro.

Pero las personas de realidades internas, llegan a la misma asociación. Y ven que toda esta gente está rezando. Pero dentro de ellos hay un corazón lleno de inmundicia, de suciedad, de malas características, malas habladurías, malas energías. Y ya satanás dentro de ellos. ¿Para qué es entonces tu lavado exterior? Entonces, Shaykh, estoy eliminando todos los shayateen y todas las malas características, es muy agradable. Pero el Islam, Iman wal Ihsan (sumisión, fe y excelencia moral) era un paquete completo. Si solo lava los demonios externos y el carácter externo, bueno, Satanas ya está durmiendo dentro de ese creyente. Porque está en el corazón del creyente. Y el Profeta ﷺ describe que él [satanás] fluye a través de la sangre.

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “إنَّ الشَّيْطَانَ يَجْرِي مِنْ ابْنِ آدَمَ مَجْرَى الدَّمِ” ] صَحِيحْ اَلْبُخَارِيْ، صَحِيحْ مُسْلِمْ وَ مُتَّفَقُ عَلَيْهِ ]

Qala Rasulullahi (saws): “Innash shaitana yajri min ibni Adama (as) majra addami.”

El profeta de Allah (la paz sea con él) dijo: “Satanás se mueve / fluye en los hijos de Adán (la paz sea con él) a través de la sangre”. [Sahih Bukhari, Sahih Muslim y acordado por todos los imanes].

Entonces, significa que Shayateen (demonios) adentro es el que se supone que debemos atacar también. Y la única forma de atacar a ese demonio que se está moviendo por dentro, y las malas características o conductas y las malas inspiraciones y los malos deseos, es susurrándole a la realidad y al nafs (ego), que hacen así, hacen así, agitar, agravar, molestar. Todas esas características provienen del diablo dentro del cuerpo. Entonces, ¿para qué beneficia la forma externa? ¿Y las oraciones de la forma externa son para qué beneficio?

El Profeta Muhammad ﷺ nos Advirtió sobre las Personas con Hechos Impresionantes que Carecen de Fe

Luego publicamos un hadiz muy hermoso en el que los sahabi le decían al Profeta ﷺ que hay un joven. Y la importancia de cada palabra de lo que el Profeta ﷺ nos estaba dando como advertencia para hoy. Hay un juven muy impresionante en su amal (hechos). Le preguntaron, “Ya Sayyidi, Ya RasulAllah ﷺ“, describieron que él reza sus oraciones perfectas, el qira’at perfecto y la recitación. ¿Lo conoces? “Y la respuesta del Profeta ﷺ es:” No lo conozco “.

Significa que primero te detienes y para el que fue por Isra wal Miraj (Noche de la Ascensión) alaihas salatu salam, tiene ‘uloom ul awwaleen wa akhireen’ (conocimientos del primero y del último), y sabe todo en la creación. Definitivamente conoce su nación. Su primera advertencia a los sahabi (compañeros), que él está entre nosotros, pero no es de nosotros. Porque Profeta ﷺ dijo: ‘No lo conozco’. Nadie hace un tafsir y dice: ‘Oh, Profeta ﷺ no sabía que esta persona estaba en su comunidad’. No, esa es una comprensión muy baja e irrespetuosa para el Profeta ﷺ. Lo que quería dar como guía a los compañeros era que lo veas con tus ojos, pero no con tu corazón. Y él está con nosotros y camina entre nuestra comunidad, pero no es de nosotros.

Cuando no hay Fe en el Corazón, el Rostro se oscurece

Luego, esperaron unos días más tarde cuando el joven pasaba y el sahabi (compañero santo) lo agarró y dijo: “Ven, ven, ven”. Le presentaron al Profeta ﷺ. Él dio su presentación y el Profeta ﷺ le preguntó, ‘que ahora mismo, en tu corazón, ¿crees que eres el mejor?’ Él dijo: ‘Sí, de hecho, pensé que soy el mejor.” Inmediatamente orgullo y arrogancia, todas las malas características, y ese uno fue inmediatamente a la mezquita para hacer su namaz (oración). Y el Profeta ﷺ describió a los compañeros, “Veo las costras de satán en su rostro. Veo las costras de satán en su rostro”. Significa que, si no hay perfección dentro del corazón, el corazón es un reflejo que llega al rostro.

Esto significa que la luz del corazón, nurul iman (luz de la fe), brilla sobre el rostro. Si no hay iman (fe) dentro del corazón, ni nur (luz) dentro del corazón, ves un rostro oscurecido. Si eres de Ahlul Basirah (gente de visión espiritual) y la gente que usa su corazón, entonces comenzarías a ver las costras de lo que describe el Profeta ﷺ. Significa que satanás ha afectado tanto el corazón de esa persona, que refleja toda la maldad que hay dentro del corazón. 

Los Santos Compañeros y la Juventud con Impresionante Salah

Y el hadiz continúa. El Profeta ﷺ pidió a sus compañeros que nos libraran de ese. Él está haciendo su namaz (oración) ahora. Sayyidina Abu Bakr Siddiq (as) y fue a la mezquita y vio que estaba rezando perfectamente. ¿Cómo voy a hacer algo? Y volvió al Profeta ﷺ y le dijo: “Está orando. Él también está rezando muy bien. Está recitando muy bellamente ”. Entonces, significa shayateen, recitan muy bellamente. Y rezan muy bien.

Y luego estaba haciendo sajdah (postración) y el Profeta ﷺ envió a Sayyidina Umar. Umar al Farooq, ve a destruirlo. Sayyidina Umar (as) entró y lo vio en sajdah, y un sajdah asombroso, y volvió corriendo. Y dijo que no puedo hacerlo. Él [Profeta ﷺ] miró al Imam Ali (as), seguro que te encargarás de esto. Porque ir con total yaqeen (certeza).

Él irá con su corazón y verá lo que se supone que debe ver, que es un satán tratando de imitar a un insan (hombre). Pero debido a las malas características del orgullo y la enemistad y los celos, y todas estas características, hace que toda la maldad aparezcan en el rostro.

Imam Ali (as) cuando entró, ese ya se había agotado. Y el Profeta ﷺ describió a los compañeros, si hubieran destruido a ese, mi nación no habría tenido peleas hasta el Día del Juicio. Ni dos hermanos hubieran discutido. Pero como resultado, hasta el Día del Juicio, nuestra nación estará en dificultades.

Profeta Muhammad ﷺ da señales de los Últimos Días

Y la nación en este momento, se encuentra bajo la dificultad exacta de lo que describió el Profeta ﷺ. Un grupo de jóvenes locos sin absolutamente nada en el corazón. Cuando escuchas de lo que están hablando, ahora hubo uno que mató a su madre, astaghfirullah. Él asumió que él tiene razón, ella está equivocada. ¡Y destruir tu propio paraíso! Para el Profeta ﷺ describió, “Tu paraíso bajo los pies de tu madre”.

عَنْ أَنَسَ بِنْ مَالِكُ – رَضِيَ اللهُ عَنْهُ – قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ – صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَ سَلَّمَ – الجَنَّةُ تَحْتَ أَقْدَامِ الأُمَّهَاتِ

“Al Jannatu tahta aqdamil ummahati.” [Sunan bin Maja]
“El paraíso está bajo los pies de las madres”. [Narrado por Anas bin Malik, en  bin Maja]

Otro hadiz de que las mujeres darían a luz a sus amos, a sus opresores. Nuevamente, esto salió como resultado de la acción de este hombre.

…قَالَ: فَأَخْبِرْنِي عَنْ أَمَارَاتِهَا؟ قَالَ: أَنْ تَلِدَ الْأَمَةُ رَبَّتَهَا،“. [رَوَاهُ مُسْلِمٌ]

Qala: Fa akhberni ‘an amaraateha.
Qala: an taleda al amatu rabbataha…[Rawahu Muslim]

“Entonces háblame de sus signos”, dijo el hombre [Jibreel (as)].
El Profeta ﷺ respondió: “Que las esclavas den a luz a sus amantes; …” [Sahih Muslim]

Tenemos Dificultades Cuando Solo nos Enfocamos en Nuestra Fisicalidad

Significa que esta fue una advertencia del Profeta ﷺ. Que, si una nación se queda tan atascada en el exterior y la fachada, y si sus películas se basan en eso, y quiere hacer su religión basada en la fachada, todo dentro estará podrido. Todo el interior estará corrupto. Y una nación que se basa solo en una fachada, significa que el interior será corrupto. Por dentro se enfermará. El interior será peligroso. Es por eso que las duas (súplicas) de la mayoría de las personas no son aceptadas. Están en dificultades. Están en dificultades porque se enfocaron solo en lo físico y no se enfocaron en nada de su espiritualidad y qalb (corazón).

Y la única receta que dan para la purificación interior es “Zikrullah tatma’innul qulob“.

﴾الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّـهِ ۗ أَلَا بِذِكْرِ اللَّـهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ ﴿٢٨

13:28 – “Alladheena amano wa tatma’innu Qulobu hum bidhikrillahi, ala bi dhikrillahi tatma’innul Qulob.” (Surat Ar-Ra’d)

“Aquellos que creen y cuyos corazones encuentran satisfacción en el recuerdo de Allah. Porque sin duda alguna en el recuerdo de Allah los corazones encuentran satisfacción. ” (El Trueno, 13:28)

Satanás nos Hace Olvidar Zikrullah / Recordar a Allah (AJ) en la Casa de Allah.

Esto significa que las personas que no hacen zikrullah y no mencionan de Allah (AJ). Luego lea el Sagrado Corán donde Allah (AJ) dice: “Satán les hizo olvidar Mi recuerdo en mi mezquita”.

﴾اسْتَحْوَذَ عَلَيْهِمُ الشَّيْطَانُ فَأَنسَاهُمْ ذِكْرَ اللَّـهِ ۚ أُولَـٰئِكَ حِزْبُ الشَّيْطَانِ ۚ أَلَا إِنَّ حِزْبَ الشَّيْطَانِ هُمُ الْخَاسِرُونَ ﴿١٩

58:19 – “Istahwadha ‘alayhimush shaytanu fa ansahum Dhikra Allahi, Olayika hizbush shaytani, ala inna hizbash shaytani humul khasiroon.” (Surat Al-Mujadila)

“Satanás/el maligno se ha apoderado de ellos / los ha vencido: por eso les ha hecho olvidar / perder el recuerdo de Allah. Son el Partido de Satanás. ¡En verdad, es el Partido del Maligno el que perecerá! ” (La mujer suplica, 58:19)

Son dos, dos entendimientos de ese ayat (verso) donde satán les hizo olvidar mi recuerdo dentro de la mezquita de Allah (AJ). Zikrullah es la mención de Allah (AJ) dentro de masjid of Allah (AJ). Significa que Satán hizo que se olvidaran de recordarme en Mi casa. ¿Cómo no puedes recordar a Allah (AJ) en la casa de Allah (AJ)? ¿Qué recuerdas en la casa de Allah (AJ)?

Así que ahora, porque externo interno, ahora miramos y decimos, está bien, ¿hay alguna mezquita que permita zikrullah (recuerdo de Allah (AJ))? Como si fuera una especie de práctica extraña, dicen: ‘No, no, no. No se menciona el nombre de Alá en la casa de este Alá ‘. Está bien, bueno, ese ayat del Corán dice que Satán nos hizo olvidar eso. Satán no quiere el recuerdo de Allah (AJ).

Zikrullah Purifica Constantemente el Corazón

Ahora toma la casa de Allah (AJ), qalbun mu’min baytullah (the heart of the believer is the house of Allah).

 قَلْبَ الْمُؤْمِنْ بَيْتُ الرَّبْ

“Qalb al mu’min baytur rabb.”

“El corazón del creyente es la Casa del Señor”. Hadith Qudsi

Podria venir awliyaullah (santos) a nuestra vida y nos enseñen, está bien, si las casas externas no van a mencionar a Allah (AJ). Tienes una casa dentro de tu corazón y la casa dentro del corazón tiene que ser constante en el recuerdo de Allah (AJ). Es una purificación constante para el corazón. Donde Allah (AJ) luego comienza a describir, “Toma mi casa. Lávalo. Purifícalo y circunvala la casa “.

﴾أَن طَهِّرَا بَيْتِيَ لِلطَّائِفِينَ وَالْعَاكِفِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجُودِ ﴿١٢٥…

2:125 – “…An Tahhir baytee liTayifeena, wal ‘Aakifeena, wa ruka’is sujood.” (Surat Al-Baqarah)

“… Purifica / Santifica Mi Casa para aquellos que realizan Tawaf (circamambulación) y aquellos que se recluyen para la devoción, y se inclinan y postran [en oración]”. (La vaca, 2; 125)

¿Significa cómo voy a circunvalar mi corazón? Porque todo mi nazar (mirada) estará en mi corazón. Y eso es lo que el Profeta ﷺ dio en otro hadiz, “Quien se conoce a sí mismo conocerá a su Señor”, su rabb.

مَنْ عَرَفَ نَفْسَهْ فَقَدْ عَرَفَ رَبَّهُ

“Man ‘arafa nafsahu faqad ‘arafa Rabbahu”

“Quien se conoce a sí mismo, conoce a su Señor”.

Solo Zikrullah y Alabanzas al Profeta ﷺ Llevan la Fe al Corazón  

Significa que todo mi enfoque, Oh mi Señor, es que lavé mi cuerpo, pero ese cuerpo va a ensuciarse. ¿Cómo lavo mi corazón? ¿Cómo lavo mi alma? ¿Mi corazón está bien contigo? ¿Mi alma está bien contigo? Entonces el corazón para tener iman es nurul iman (luz de la fe). Significa que solo mediante el zikr (recuerdo) y el salawat (alabanza) del Profeta ﷺ, trae la luz dentro del corazón. Si trae la luz dentro del corazón y el zikr (recuerdo) del corazón, eso es el wudu (ablución) del corazón. Ese es el lavamiento y la limpieza del corazón.

Entonces, cómo traer y elevar el alma a Maqamul Ihsan (estación de excelencia moral) es a través de durood sharif y alabando al Profeta ﷺ. Porque con nurul iman, y luego el salawat del Profeta ﷺ, el Profeta ﷺ eleva el alma a la Divina Presencia. Que me recuerdes una vez, y yo vengo diez veces a recordarte.

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ – صلى الله عليه وسلم -: ” مَنْ صَلَّى عَلَيَّ صَلَاةً وَاحِدَةً، صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ عَشْرَ صَلَوَاتٍ، وَحُطَّتْ عَنْهُ عَشْرُ خَطِيئَاتٍ، وَرُفِعَتْ لَهُ عَشْرُ دَرَجَاتٍ 

Qala Rasulullah ﷺ: “Man Salla `alaiya Salatan wahidatan, Sallallahu `alayhi `ashra Salawatin, wa Huttat `anhu `ashru khaTeatin, wa ruf`at lahu `ashru darajatin.”

El Profeta Muhammad ﷺ dijo: “Quien me envíe bendiciones [alabanzas] sobre mi, Dios derramará Sus bendiciones sobre él diez veces, borrará diez de sus pecados y elevará [elevará] su posición [espiritual] diez veces”. [Hadith registrado por Nasa’i]

Esto significa que esas diez veces Allah (AJ) permite el alma en presencia del Profeta ﷺ. Luego, el maqam de Sayyidina Muhammad ﷺ, que es inimaginable para nosotros, y solo una pequeña comprensión de “Qaba qawsayni aw adna” (a una distancia de dos longitudes de arco o más cerca) (Corán, 53:9). Que tu alma será llevada a la presencia del Profeta ﷺ, será vestida diez veces, y no hay principio ni fin de ese vestido y esa luz. Y ese es el poder de la realidad.

La Realidad de una Dua es del Corazón, no de Labios.

Pero cuando una nación está atascada en la forma y todo dentro está vacío. Ellos (los santos) nos enseñan que el verdadero wudu (ablución) no es solo el wudu exterior, sino el enfoque del wudu interior y traer la luz al alma, la luz al corazón. Luego enseñan que el dua de la lengua, todo, cuando pones todo en ese entendimiento. Dicen que está bien, si el interior está podrido y la persona está rezando, la probabilidad de que esa oración vaya a cualquier parte – hmm, Allah (AJ) es Ghaforur Rahim, (el Más Perdonador, el Más Misericordioso), eso cuenta para algo. Imagina dua (súplica), que el dua de la lengua, cuando el corazón está vacío o desprovisto de luz, desprovisto de amor, desprovisto del recuerdo de Allah (AJ) y durood sharif. ¿Cuál es el beneficio de la lengua que se mueve y aletea como un pájaro entrenado?

La realidad de dua no es de boca. Allah (AJ) dice: “Voy a sellar tus labios”. Entonces, significa que si el dua se está moviendo hacia la presencia de Allah, y Allah (AJ) describe que cuando Mi Presencia llegue a tu presencia en el Día del Juicio, lo primero que haré es sellar tus labios y pedir a tus manos. y pies lo que hiciste.

﴾الْيَوْمَ نَخْتِمُ عَلَىٰ أَفْوَاهِهِمْ وَتُكَلِّمُنَا أَيْدِيهِمْ وَتَشْهَدُ أَرْ‌جُلُهُم بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ ﴿٦٥

36:65 – “Al yawma nakhtimu ‘ala afwahehim wa tukallimunaa aydeehim wa tashhadu arjuluhum bima kanoo yaksiboon.” (Surat YaSeen)

Ese día sellaremos sus bocas, pero sus manos Nos hablarán y sus pies atestiguarán lo que han cometido. (YaSeen)

Significa que los labios no pueden ser el poder de dua. La dua del cuerpo que se mueve a través de la boca no tiene valor en la Divina Presencia. Pero entonces el dua del corazón significa cuando la persona comienza a hacer un dua y si su corazón está activado. Si su corazón tiene un shayateen dentro y una mala característica dentro de él, ¿cuál es el beneficio de mover los labios incluso si tienes quinientas páginas de dua? ¿Qué va a hacer si Satan está dentro del corazón? Allah (AJ) no permitirá que ese dua se eleve.

Ser de la Ashiqeen de Sayyidina Muhammad ﷺ

Pero el corazón que ha sido purificado, el corazón luego baytullah, el corazón que tiene el amor de Sayyidina Muhammad ﷺ significa su dua al nivel de iman (fe) simplemente comienzan a liberar una luz dentro de su corazón. Ese corazón se mueve hacia la Divina Presencia. Esa luz se mueve hacia la Divina Presencia.

La dua de Maqamul Ihsan y la perfección significa que son de los ashiqeen (amantes). Su corazón enciende un fuego de amor por el Profeta ﷺ y se vuelve como el carbón. Lo describimos muchas veces, que los ashiqeen cuando sus oraciones son aceptadas, su corazón se enciende como un fuego. Y simplemente el dua como un bukhoor, como una fragancia, golpea su corazón. Libera una fragancia en la que los malaika (ángeles) que los rodean, disfrutan y aman esa fragancia. Esa fragancia se basa en el amor de Sayyidina Muhammad. Esos ángeles llevan la fragancia de ese dua inmediatamente a la Divina Presencia. Significa que la dua de awliyaullah no proviene de la boca. El dua de Ahlul Iman (gente de fe) y aquellos que son mumin (creyentes) y muhsin (piadosos) de corazón. Pero Maqamul Ihsan significa que son ashiqeen (amantes). Producen una fragancia de su alma. Esa fragancia es entregada por malaika (ángeles) a la Divina Presencia.

Concéntrate en Ti Mismo Mientras la Luz Controla la Forma

Significa que todo lo que estamos haciendo no es algo pequeño. Si el interior es malo … el Profeta ﷺ describió nuevamente en otro hadiz: “Hay un trozo de carne. Si es bueno, todos ustedes son buenos. Si es malo, todos ustedes son malos. Y ese es el corazón de un creyente “.

“أَلا وَإِنَّ فِى الْجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، أَلا وَهِى الْقَلْبُ “

“Ala wa inna fil Jasadi mudghatan idha salahat salahal jasadu kulluho, wa idha fasadat fasadal jasadu kulluho, ala wa heyal Qalb.”

“Hay un trozo de carne en el cuerpo, si se vuelve bueno (reformado) todo el cuerpo se vuelve bueno pero si se estropea todo el cuerpo se estropea y ese es el corazón.” Profeta Muhammad (saws)

Que la purificación del corazón, la limpieza del corazón, el lavamiento del corazón, todo eso es de lo que se trata la fe. Una nación que solo lava su exterior y no lava su interior está destinada al fracaso. Pero una nación que se vuelve hacia su interior y comienza a mirar hacia su interior, a lavar su interior, a purificar el interior y a comprender que el interior controla el exterior. La luz controla la forma, no la forma controla la luz.  La luz viene de los cielos. Si la luz de los cielos dentro del corazón del creyente, el amor de los cielos dentro del corazón del creyente significa entonces todo se puede lograr.

Oramos para que Allah (AJ) nos conceda estas luces. Este es el cuarto mes lunar, y las aperturas del Sirat Surat YaSeen, que Allah (AJ) nos concede de estas luces, nos concede del amor de Sayyidina Muhammad ﷺ, Ashabil Nabi ﷺ (santos compañeros del Profeta Muhammad (la paz sea con él)) , Ahlul Bayt Nabi ﷺ, (sagrada familia del Profeta Muhammad (la paz sea con él)) y awliyaullah fi samawati wal ardh (santos dentro de los cielos y la tierra). 

Bi hurmati Muhammad al-Mustafa wa bi sirri surat al-Fatiha.

Un agradecimiento especial a nuestros transcriptores por su ayuda con la transcripción de esta suhbah.

Fecha original de suhbah: 17 de enero de 2016

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