Realidad de Firasah – Visión del Creyente
De las enseñanzas de Mawlana Shaykh (Q) como las enseñó Shaykh Nurjan Mirahmadi
A’uzu billahi minash shaytaanir rajeem
Bismillahir Rahmanir Raheem
عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيرَضِّيَّ اللهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ :” اتَّقُوا فِرَاسَةَ الْمُؤْمِنِ، فَإِنَّهُ يَنْظُرُ بِنُورِ اللَّهِ. ”
[اَلتِّرْمِذِي، كتاب ٤٧، حديث ٣٤١٩]
‘An Abi Sa’yidel Khudriyi (ra) qala, qala Rasulullahi ﷺ:“Ittaqoo Firasatal Mu’min, Fa Innahu yanzuru Bi Nurillah.
[At Tirmidhi, Kitab 47, Hadith 3419]
Narrado por Sa’yidel Khudri (ra) que el Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: “Cuidado / sé consciente de la visión espiritual del verdadero creyente, porque de hecho ve con la Luz de Allah”. (The Rocky Tract 15:75). [En Tirmidhi, libro 47, Hadith n. ° 3419]
Cada lugar tiene una especialidad. Y la especialidad del turuq, y la gente del zikrullah, especialmente del Naqshbandiatul ‘Aliya, Naqshbandia; de la enseñanza de Mawlana Shaykh, que nuestro camino es el énfasis en adab. Y Allah (AJ) nos inspire a pasar por estas puertas es la escuela de adab, y la escuela de modales y etiqueta en la que creemos a través de esos buenos modales. Y la etiqueta en la que Allah (AJ) quiere es la apertura a todas las realidades, es la apertura del amor, es decir, cada hadiz, encontrará que su raíz se remonta a ese amor. Que a través de la adoración voluntaria significa un estado de amor por Allah (AJ) y buenos modales, y el santo Hadith Qudsi que, “Me convierto en el oído de Mi siervo, la vista de Mi siervo, el aliento de Mi siervo, el habla de Mi siervo , las manos de Mi siervo, los pies de Mi siervo ”, significa y tanto, conviértase en rabbaniyoon y diga: kun fa ya koon.
عَنْ أَبِيِ هُرَيْرَةِ رَضِّيَّ اللهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللهِ ﷺ : إِنَّ اللهَ تَعَالَىٰ قَالَ:” وَمَا تَقَرُّبِ إِلَيَّ عَبْدِيِ بِشَيْءٍ أَحُبَّ إِلَيَّ مِمَّا اِفْتَرَضْتُ عَلَيْهِ. وَلَا يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ، فَإِذَا أَحْبَبْتُهُ كُنْتَ سَمْعَهُ الَّذِي يَسْمَعُ بِهِ، وَبَصَرَهُ الَّذِي يُبْصِرُ بِهِ، وَيَدَهُ الَّتِي يَبْطِشُ بِهَا، وَرِجْلَهُ الَّتِي يَمْشِي بِهَا. وَلَئِنْ سَأَلَنِي لَأُعْطِيَنَّهُ، …
[حَدِيثْ اَلْقُدْسِي – اَلمَصْدَرْ: صَحِيحْ الْبُخَارِي – رقم:٦٥٠٢]
‘An Abi Hurairah (ra) qala, Qala Rasulullahi ﷺ : InnAllaha ta’ala qala: “ Wa maa taqarrubi ilayya ‘abdi be shayin ahubba ilayya memma iftaradhtu ‘alayhi. Wa la yazaalu ‘abdi yataqarrabu ilayya binnawafile hatta uhebbahu, fa iza ahbabtuhu kunta Sam’ahul lazi yasma’u behi, wa Basarahul lazi yubsiru behi, wa Yadahul lati yabteshu beha, wa Rejlahul lati yamshi beha. Wa la in sa alani la a’teyannahu…” [Hadith al Qudsi, Sahih al Bukhari, Raqam: 6502)
Narrado por Abu Hurairah (ra) que: el Mensajero de Allah ﷺ dijo esto: Allah el Todopoderoso dijo: “… Mi siervo no se acerca a Mí con nada más amado por Mí que los deberes religiosos que le he obligado u encomendado. Mi siervo continúa acercándose a Mí con actos voluntarios de adoración para que Yo lo ame. Cuando lo amo, soy su oído con el que oye, su vista con el que ve, su mano con el que golpea y su pie con el que camina. Si me pidiera (algo), seguramente se lo daría…” [Holy Hadith, Authentic by al-Bukhari, # 6502]
Esta es una etapa en la que Allah (AJ) describe ese hadiz sagrado del Profeta ﷺ. Y es heredable para la gente de buenos modales y buen akhlaq. Esos buenos modales y buenas características, abren la realidad de cada ‘amal y cada acto de adoración. Y cada acto de adoración está en su estado de realidad o verdad, no es la recompensa, pero es un medio para lograr la recompensa del buen carácter.
Significa que no vamos por ahí diciendo que dimos nuestra shahadah para demostrar que somos farisaicos. Significa que los principios no están destinados a hacerlo, donde quieras poner todo tu enfoque en eso, “Logré este pilar del Islam. Rezo, por tanto, debo decirle al mundo entero que rezo “. Esto no es el objetivo final. Su oración, su ayuno, su Zakah, su hajj, todo eso está destinado a desarrollar un buen carácter. Sin el buen carácter, la oración no sirve para nada. Sin el buen carácter, el Zakah no sirve para nada. Sin buen carácter, el hajj, que ahora llega inshaAllah en dos semanas y media, el comienzo del Dhul Hajj, inshaAllah, no sirve para nada. Puede ser por turismo, para ir a un buen hotel y comprar algunas joyas. Significa que todo el mundo puede hacer el amal, pero lo que Allah (AJ) quiere es la khushia y el amor dentro del corazón, la sinceridad dentro del corazón.
Cinco Pilares del Islam Fueron para Dominar Nuestro Ego
Shahada: Entonces, la primera ronda de hacer los pilares es domesticar o dominar. Declaramos nuestro Islam de tal modo que Allah es el Majestuoso y Supremo poder. Pero eso no quiso decir que hayamos visto nada todavía. Simplemente lo reclamamos para establecer quién dirige el espectáculo: Allah (AJ) dirige y yo no soy nada.
Salat: Significa que luego llegamos a nuestras oraciones, para que yo sometiera y derribara mis características o formas de carácter salvajes, no es que haya logrado nada todavía. “Porque más tarde la oración tiene que abrirse, donde el Profeta ﷺ describió: “Ora como si vieras a Allah (AJ)”. Maqam al-ihsaan significa que estás orando y debes estar viendo. Si no vemos a través de nuestro corazón, la oración sigue siendo una imitación.
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ:(جِبْرِيلْ عَلَيْهِ السَّلَامْ) قَالَ: فَأَخْبِرْنِي عَنْ الْإِحْسَانِ.
قَالَ ﷺ: “أَنْ تَعْبُدَ اللَّهَ كَأَنَّك تَرَاهُ، فَإِنْ لَمْ تَكُنْ تَرَاهُ فَإِنَّهُ يَرَاك.”
[المَصْدَرْ: صَحِيحْ اَلْبُخَارِيْ ٥٠]
‘An Abi Hurairah (ra): (Jibreel (as)) Qala: “Fa akhberni ‘an al Ihsan.”
Qala ﷺ: “An Ta’bud Allaha, Ka annaka tarahu, fa in lam takun tarahu fa innahu yarak.” [Sahih Bukhari 50]
Narrado por Abi Hurrairah: (Arcángel Gabriel (as)) dijo: “Ahora, háblame de Ihsan (Excelencia espiritual)”. El Profeta Muhammad (la paz sea con él) respondió: “Es adorar / servir a Allah (AJ) como si lo contemplaras / vieras; y si no lo contemplas / lo ves, (debes saber que) seguramente Él te ve “. [Fuente: auténtico de Bukhari 50]
Zakah: Significa que entonces das en Zakah, se supone que no debes estar orgulloso de tu Zakah porque diste 2%, 5%. Pero se supone que debes ponerte sobre la mesa y ser tu mismo halal para Allah (AJ).
Hajj: Significa el Zakah, la realidad del Zakah, Sayyidina Ibrahim (as) va a sacrificar a su hijo. Y Sayyidina Isma’il (as) preguntó, entre la conversación de awliyaullah, que Sayyidina Isma’il (as) le preguntó a su padre: “¿De quién es la posición más alta, la tuya o la mía?”
Sayyidina Ibrahim (as) dijo: “Oh, fue muy difícil para mí. Estaba a punto de cumplir el mandato de Alá y sacrificarte “.
Él dijo: “Sí, pero estabas sacrificando tu propiedad. Me estaba sacrificando a mi mismo por Allah (AJ) “.
Porque la historia de Sayyidina Ibrahim (as) y Sayyidina Isma’il (as) es que Sayyidina Isma’il (as) tenía suficiente firasah e iman para sostener la mano de su padre. Él dice: “Sé lo que estás a punto de hacer e inshaAllah, me encuentras en paz”. Mostrando la cantidad extrema de yaqeen y certeza, la cantidad extrema de fe de que “me sacrificaré a mí mismo”. Esa es la luz de Sayyidina Muhammad ﷺ.
Enseñan a sacrificarnos a nosotros mismos, no al terrorista suicida, sino a sacrificar mis deseos, mi querer, mis malas características o mal caracter. “Los dejo o pongo estos sobre la mesa ya Rabbi. No es importante lo que quiero, no es importante lo que necesito. Ya Rabbi, solo concédeme buenas características o modales, buen caracter, buenas características o modales. Que tu Rida y Satisfacción me vistan o protejan”, que le pidamos a Allah (AJ) que nos perdone y nos proteja siempre de satisfacción; perdónanos y vístenos o protégenos de la satisfacción, significa que abre el amal (acción).
اِلَهِى اَنْتَ مَقْصُوْدِيْ وَرِضَاكَ مَطْلُوْبِيْ
“Ilahi anta maqsudi wa radhaaka matloob”
“Dios mío, tú eres mi objetivo, y tu satisfacción es lo que busco”.
La Satisfacción de Allah (AJ) Abre la Realidad de 5 Pilares
Si Allah encuentra satisfacción en nosotros, tu shahadah ahora se vuelve real. Eres testigo del Profeta ﷺ. Tu salah se vuelve real. Tu corazón está abierto. Estás presenciando lo que Allah (AJ) quiere que presenciemos, y todos tienen un darajat en el que Allah (AJ) les concederá. Tu zakah es real porque te sacrificas. Significa que entonces tu ayuno se vuelve real. Ayunas con todos tus sentidos. Tu hajj es real. Significa que en ese momento en que comienza la hijrah y comienza el hajj, tu alma se está moviendo hacia ese Reino Divino. Y con tu alma estás haciendo el hajj y con tu alma estás haciendo tawaf – Baytul Mamur. Este es el tawaf imitado en dunya. Significa que todo lo que hacemos en la tierra material, tenemos que hacerlo, lo hacemos, lo hacemos, lo hacemos, pero con buen carácter o modales, Allah (AJ) comienza a elevar ese amal y esa acción.
Turuq Son Escuela de Modales
Significa entonces que estas son las escuelas de modales. Son muy diferentes a otros lugares. Tienen muchas reglas, muchas disciplinas, muchas enseñanzas para nosotros y eso es lo que lo distingue de la mayoría de los lugares. La mayoría de las personas provienen de otros orígenes y se quedan desconcertados por la cantidad de disciplina. Pero es por esas disciplinas que se abren buenas características o buenos modales, buenos caracteres. Para un ejemplo: no se nos permite hablar de nuestras experiencias porque las escuelas de disciplina nos enseñan los trucos de los nafs. El truco del ego es muy peligroso. Si lo que hacemos, lo estamos haciendo por Allah (AJ) tiene que mantenerse puro. Significa que los turooq lo saben. Conocen la enfermedad de los nafs. Saben cómo identificar esa enfermedad y ni siquiera tienes que decir nada. Su firasah puede entrar en grados de realidad.
1. Primer nivel de Firasah – Visión del Caracter
El primer nivel de su firasah es identificar las características o modales de las personas que se sientan frente a ellos, no la característica que deseas mostrar al mundo. Significa mi característica o modales, puedo mostrarle al mundo que soy muy agradable, muy cariñosa; luego, delante de la gente, les sirvo té a todos. Aquellos sin firasah, dicen: “¡Este es un tipo muy agradable!” El firasah y la realidad del firasah es que su alma está abierta. Escuchan a través de su alma, ven a través de su alma, sienten a través de su alma, prueban a través de su alma. Nuevamente darajats (niveles): uno puede ser un nivel de entrada, uno puede muchos, grandes avances. Simplemente su alma está emanando y ese malakut, kulli shay, donde Allah (AJ) dice en Suratul Yaseen que el malakut lo abarca todo.
﴾فَسُبْحَانَ الَّذِي بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ ﴿٨٣
36:83 – “Fasubhanal ladhee biyadihi Malakotu kulli shay in wa ilayhi turja’oon.” (Surat YaSeen)
“Por tanto, la gloria sea a aquel en cuya mano está el dominio / reino sobre todo lo que hay en los cielos, y a él serás devuelto”. (YaSeen, 36:83)
Nuestra alma es de malakut, no de mulk. Estamos ocupando un espacio en el mundo material, pero somos de los cielos.
Murghe baaghe malakotam,Neyam az alam e khak
Chand rozi qafasi sakhta and az badanam
Soy un ave de los cielos,
No soy de este mundo de polvo.
Durante unos días, han hecho una jaula con mi cuerpo.
(Mawlana Jalaluddin Rumi)
Los cielos, el alma es muy poderosa: oye, ve, habla, saborea y huele desde el alma. Ese es el firasah, donde el Profeta ﷺ dijo, “Cuidado con el firasah del creyente”.
عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيرَضِّيَّ اللهُ عَنْهُ قَالَ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ :” اتَّقُوا فِرَاسَةَ الْمُؤْمِنِ، فَإِنَّهُ يَنْظُرُ بِنُورِ اللَّهِ. ”
[اَلتِّرْمِذِي، كتاب ٤٧، حديث ٣٤١٩]
‘An Abi Sa’yidel Khudriyi (ra) qala, qala Rasulullahi ﷺ:“Ittaqoo Firasatal Mu’min, Fa Innahu yanzuru Bi Nurillah.
[At Tirmidhi, Kitab 47, Hadith 3419]
Narrado por Sa’yidel Khudri (ra) que el Mensajero de Allah (la paz sea con él) dijo: “Cuidado / sé consciente de la visión espiritual del verdadero creyente, porque de hecho ve con la Luz de Allah”. (El Tramo Racoso, 15:75). [En Tirmidhi, libro 47, Hadith n. ° 3419]
¿Por qué tener cuidado? Porque su energía emana. Recogen el primer nivel, donde lo que queremos mostrar es el mundo de nuestro carácter o modales.
2. Segundo Nivel de Firasa: Visión del Yo Combatiente
Su firasah va aún más profundo y recoge tu yo combatiente, el yo que tienes dentro. Esto es que estás inshaAllah por la gente del zikr, somos la gente que lucha con ese yo. El que mostramos al mundo, el hermoso, su firasah recoge la fragancia en el segundo nivel. [Ellos dicen] que, “Entendemos el carácter en el que estás luchando contigo mismo”. Intentas no mostrarlo en la cara y luchas constantemente con él, luchas con él, porque esta es la gente de zikr. Si no estuvieran luchando con eso, Allah (AJ) no les abrió el zikr. Esas son personas que no luchan en absoluto y sus carácteres son muy, muy oscuros, pero no es de eso de lo que estamos hablando.
Están hablando a través de su firasah, entienden la lucha en la que estás teniendo, que estás tratando de mostrarte cariñoso pero puedes estar muy celoso. Es posible que desees su asiento, tal vez quieres su silla y su puesto, quieres su autoridad, quieres su dinero, quieres su propiedad, todo lo cual está luchando consigo mismo para no demostrarlo. Y su firasah, Allah (AJ) dice: “Mire. Mire los cielos y la tierra y vea si encuentra alguna discrepancia “.
﴾ الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقًا ۖ مَّا تَرَىٰ فِي خَلْقِ الرَّحْمَـٰنِ مِن تَفَاوُتٍ ۖ فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَىٰ مِن فُطُورٍ ﴿٣
67:3 – “Alladhee khalaqa sab’a samawatin Tibaqan, ma tara fee khalqir Rahmani min tafawutin farji’e albasara hal tara min futoor.” (Surat Al-Mulk)
“[Y] quien creó siete cielos en capas. No ves en la creación del Misericordioso ninguna inconsistencia. Por tanto, devuelve [tu] visión [al cielo]; ¿Ves alguna ruptura? ” (La soberanía, 67:3)
Y esa mirada no es una mirada física, para mirar las nubes. En Suratul Mulk – mulk porque es el mulk. Allah (AJ) da autoridad. Cuando Allah (AJ) dice: “Mira y ve si ves alguna discrepancia en las capas de los cielos y toda la creación”, significa que no es una visión del mundo material mirar las nubes. Es una descripción del firasah de sus almas y de lo que el alma es capaz.
3. Tercer Nivel de Firasah: visión del alma capturada
(Viendo el nafs que ha capturado el alma)
En el tercer nivel, recoge el nafs que ha encapsulado, o es el nafs terrorista el que se ha apoderado del alma. Ese mal nafs es el que hace eludir. Se vuelve sharik con shaitan y evita que el alma alcance su realidad. No puede asociarse con Allah (AJ). No hay asociación con Allah (AJ). El nafs malo, el escondido en los recovecos más recónditos del cuerpo, ese es el que sostiene al alma para que no alcance sus realidades. Ese, ellos también lo saben. Quizás viniste con la intención de matar al Shaykh y ellos lo saben. Viniste con la intención de robarle algo al Shaykh y ellos lo saben. Viniste con todas los malos carácteres y ellos lo saben. Y puede que no lo sepas porque pensamos que somos hermosos. Están lidiando con el león en la jaula. Nos mostraron un video de, [risas] él está domando a cuatro leones y se dio la vuelta y un león saltó sobre su cabeza.
Y ese es el ejemplo de dar orientación e isharat. Que estos guiar y mostrar las señales es que la realidad más íntima de nosotros es muy perversa y tiene muy malas intenciones. Y están pidiendo que nos enseñen cómo limpiar los caracteres o malos modales, con zikr, con premios, con todo tu amal y todas tus prácticas. Se adentra profundamente allí, como triturar y cavar en busca de una cavidad. Porque solo vemos la fachada exterior esta: “Soy muy humilde, soy muy agradable”. Pero su firasah y toda su coordinación proveniente de todos sus sheijs desde el Profeta ﷺ y desde los cielos, está enviando una señal de que: no, no, no, están captando todas estas realidades.
Entonces, cuando somos lo suficientemente pacientes como para sentarnos con ellos y someternos a sus disciplinas y a su entrenamiento, ellos buscan cosas que no sabemos. Afortunados son aquellos que pueden sentarse a sacar esas enfermedades en lugar de tener que hacerlo en la tumba. En la tumba es 70.000 veces más difícil limpiarse. Significa esos malos carácteres que Allah ‘Azza wa Jal no permite entrar en los paraísos. Significa que ese nafs se arraiga profundamente y trata de enraizarse en el alma; sin esa limpieza y sin ese corte, esa será una tumba difícil.
Awliya Nos Conoce Mejor De Lo Que Nos Conocemos a Nosotros Mismos
A partir de ese entendimiento, ellos conocen mejor a nosotros mismos de lo que nos conocemos a nosotros mismos. Significa que él no se conoce a sí mismo, de ninguna manera puede pretender conocer a su Señor. Y lo que el Profeta (sallallahu alaihi wasallam) describió que: “Quien se conoce a sí mismo, conocerá a su Señor”.
مَنْ عَرَفَ نَفْسَهْ فَقَدْ عَرَفَ رَبَّهُ
“Man ‘arafa nafsahu faqad ‘arafa Rabbahu”
“Quien se conoce a si mismo, conoce a su Señor”
Significa que tienes que empezar, tenemos que empezar, tengo que empezar a tratar constantemente de conocerme a mí mismo.
Conócete a Ti Mismo Mediante Pruebas en Tu Vida
Me sé por todas las pruebas que me llegan a la vida que: ¿por qué sucedió eso y mi reacción fue así? ¿Por qué sucedió eso y mi reacción fue así? Entonces empiezo a comprenderme a mí mismo: oh, no me gusta que me digan qué hacer. No me gusta esto, no me gusta eso, estoy celoso de esto, estoy celoso de eso, tengo envidia por esto, envidia por aquello, todo eso se identificará en las pruebas de la vida si somos un buscador de realidades o verdades.
No quieren que aparezca nada del ego. Entonces, cuando compartimos cosas y hacemos cosas, no queremos que ese evento sea para que el público nos adore. Ese evento es un evento privado entre el siervo y su Señor, porque Allah (AJ) da un regalo, da un khashf, da una experiencia. Este es solo un ejemplo de la clase de estas realidades. Cuando Allah (AJ) da, es un don personal para que lo experimentes, no para una exhibición pública.
Si lo mostramos al público, su nivel bajará y las experiencias comenzarán a detenerse; porque el nafs se está involucrando, el ego se está involucrando y ahora solo quiere ser conocido. Quiere establecer su estación y su darajat entre la gente. Y la escuela de tarbiyah es destruir ese darajat. Y no hay estaciones entre las personas, pero tu estación está en la Presencia de Allah (AJ).
Oramos para que tengamos más y más comprensión, más y más paciencia, y que no tenga nada que ver con que alguien venga y pregunte algo personal y privado con el sheij. Se trata de compartir y exhibir nuestras características en público con otras personas. Pero es toda una escuela de realidad. InshaAllah Allah (AJ) nos da de esas realidades, de esas luces y abre para nosotros el mes sagrado del Hayy.
Subhana rabbika rabbal ‘izzati ‘amma yasifoon, wa salaamun ‘alal mursaleen, walhamdulillahi rabbil ‘aalameen. Bi hurmati Muhammad al-Mustafa wa bi siri Surat al-Fatiha.
Un agradecimiento especial a nuestros transcriptores por su ayuda con la transcripción de esta suhbah.
Fecha original de Suhbah: 5 de septiembre de 2015.
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