Muraqabah 01 – amour, présence, annihilation

August 17, 2020 June 6, 2022

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Original Article

English

Des réalités de Mawlana Shaykh (Q) telles qu’enseignées par Shaykh Nurjan Mirahmadi

A’udhu Billahi Minash Shaitanir Rajeem
Bismillahir Rahmanir Raheem

Je cherche refuge en Allah contre le diable banni
Au Nom d’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux,

Alhamdulillahi Rabb al-‘Alameen, as-salaatu wa salaamu ashraf al-mursaleen. Sayyidina wa Mawlana Muhammad al-Mustafa ﷺ. Madad yaa sayyidi Sultan al-Awliya Mawlana Shaykh Muhammad Nazim al-Haqqani, madad yaa sayyidi ya Mawlana Shaykh Hisham Kabbani. Unzur haalana isfalana bi madadakum bi nazarakum.

Alhamdulillah, nous demandons d’entrer dans les Océans de Rahmah d’Allah (AJ) et d’etre non-existant et de partager à propos de leurs enseignements, toujours pour moi-meme.

Alhamdulillah, asking enter into Allah’s (AJ) Oceans of Rahmah and to be nothing and to share from their teachings, always for myself.

La muraqabah est l’étape ultime de notre voyage spirituel

Voici un rappel dans la compréhension de la muraqabah (connexion spirituelle). Dont beaucoup de gens parlent et que beaucoup de sites divers décrivent. Et de la Naqshbandiyya al-Aliyya [sont issus] des sites web autorisés, des enseignements autorisés. Ceci est la finalité d’un chemin spirituel. La muraqabah [qui sert à] faire la connexion avec le cœur, faire la connexion avec l’âme, est l’étape ultime. Ce n’est pas la phase initiale du tariq (chemin). C’est plutôt un chemin dans lequel nous entrons par la porte. Son résultat ultime est d’être dans un état de tafakkur (contemplation), de tazakkir (souvenir), et de se rappeler de ce dont Allah (AJ) a habillé l’âme. « Alam al-Qur’an, khalaq al-insan », se souvenir qu’Allah (AJ) a accordé à l’âme de nombreux trésors divins. Et la porte d’entrée dans cette réalité est à travers le cœur.

﴾عَلَّمَ الْقُرْ‌آنَ ﴿٢﴾ خَلَقَ الْإِنسَانَ ﴿٣

55:2-3 – “Allamal Qur’an (2). Khalaqal Insaan (3).” (Surat Ar Rahman)

« C’est Lui qui a enseigné le Coran. (2) Il a créé l’humanité. (3) » (Le Miséricordieux, 55, 2-3)

Muraqabah is the Ultimate Stage in Our Spiritual Journey

A reminder in the understandings of muraqabah (spiritual connection). That many people talking, many different sites describing. And from Naqshbandiyya al-Aliyya and authorized sites, authorized teachings. This is the finale of a spiritual path. The muraqabah and to make the connection with the heart, make the connection with the soul is the ultimate stage. It’s not the beginning stage of the tariq (way). It’s a path in which we enter the door. Its ultimate result is to be in a state of tafakkur and contemplation, tazakkir (remembrance), and to remember what Allah (AJ) has bestowed upon the soul. ‘Alam al-Qur’an, khalaq al-insan,” that Allah (AJ) has bestowed many Divine treasures upon the soul. And the entry and doorway into that reality is through the heart.

﴾عَلَّمَ الْقُرْ‌آنَ ﴿٢﴾ خَلَقَ الْإِنسَانَ ﴿٣

55:2-3 – “Allamal Qur’an (2). Khalaqal Insaan (3).” (Surat Ar Rahman)

”It is He Who has taught the Qur’an. (2) He has created Mankind. (3)” (The Beneficent, 55:2-3)

Les réalités du cœur ne s’ouvrent qu’à travers le Tafakkur (contemplation) et la Muraqabah (connexion spirituelle)

Mawlana Shaykh décrit les réalités qui ont été données aux awliyaullah (saints) par l’ouverture de leur cœur. Ces réalités du cœur ne peuvent être atteintes que par la porte du tafakkur (contemplation) et de la muraqabah (connexion spirituelle). C’est l’état de cette réalité qui ouvre toutes les réalités et les trésors du cœur. Les haqaiq (réalités) du juzba (pouvoir d’attraction) ne viennent pas de nous. La réalité du faiz (pouvoir d’émanation) n’est pas de nous. Ce n’est pas un secret qui nous appartient mais que la muraqabah (connexion spirituelle) ouvrira pour nous; le tafakkur ouvrira pour nous la présence de la muhabbat (amour).

Cela signifie qu’ils [les awliyaullah] commencent à enseigner : ces réalités du cœur, elles ne s’ouvriront pas sans cette muraqabah, sans cette sorte de stade final dans lequel les étudiants atteignent ces états dans lesquels Allah (AJ) veut les vêtir. Que ce tawassul (pouvoir de véhiculer), tawajju (pouvoir de focaliser), toutes ces réalités, le haqaiq d’irshad (pouvoir de guider), le haqaiq de tayy (pouvoir du mouvement – mouvement à travers la langue et le mouvement à travers le corps) – que ces réalités ne peuvent pas s’ouvrir sans l’état de tafakkur et de muraqabah.

Cela signifie qu’ils décrivent les réalités du cœur, les trésors du cœur, comme un objectif que nous voulons atteindre. Parce qu’ils disent : « Pourquoi prendre cette voie? Pourquoi prendre cette difficulté? Pourquoi prendre ces réalités? Et puis ils décrivent : ce sont les trésors qu’Allah (AJ) a accordés.

Realities of the Heart Only Opens Through Tafakkur and Muraqabah (Spiritual Connection)

Mawlana Shaykh describing the realities that awliyaullah (saints) have been given through the opening of their heart. Those realities of the heart cannot be achieved except through the door of tafakkur (contemplation) and muraqabah (spiritual connection). That it is the state of that reality that opens all the realities and the treasures of the heart. That the haqaiq (realities) of juzba and attraction is not from us. The reality of faiz and emanation is not from us. It’s not something that it’s our secret but the muraqabah (spiritual connection) will open for us, the tafakkur will open for us presence of muhabbat (love).

This means they begin to teach, so these realities of the heart, they will not open without that muraqabah and without that sort of finale stage in which the students achieve the states in which Allah (AJ) wants to dress them. That that tawassul (conveying), tawajju (focusing), all these realities, the haqaiq of irshad (guidance), the haqaiq of tayy and movement – movement through the tongue and movement through the body – that these realities cannot open without the state of tafakkur and muraqabah.

This means they describe the realities of the heart, the treasures of the heart, as a goal for us in which to want to achieve. Because they say, ‘Why take this path? Why take this difficulty? Why take these realities?’ And then they describe: these are the treasures in which Allah (AJ) has bestowed.

Les trois portes de Muhabbat, Hudur et Fana

Puis ils [les maîtres] commencent à enseigner cela : la porte d’entrée de cette réalité est la compréhension de la muraqabah. Et la muraqabah est un état de muhabbat (amour). (Parce que les gens parlent de toutes sortes de choses mais ils laissent de côté l’essentiel.)

Les saints possèdent les trois portes qui sont : la porte de muhabbat (amour), la porte de hudur (présence) et la porte de fana (annihilation). Ils s’inspirent des réalités du Saint Coran – ce serait matière à une autre vidéo et pour quelqu’un de plus versé en langue arabe [que moi] – mais Allah (AJ) dit tout au long du saint Coran que, “wa Kono ma’as sadiqeen”, « ayez une conscience d’Allah (AJ), gardez la compagnie des sadiqeens ».

﴾يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ ﴿١١٩

9:119 – “Ya ayyuhal ladheena amanoo ittaqollaha wa kono ma’as sadiqeen.” (Surat At-Tawba)

« Ô vous qui avez cru, ayez conscience d’Allah et soyez avec ceux qui sont véridiques / pieux / sincères (en paroles et en actes) » (La repentance, 9, 119)

The Three Doors of Muhabbat, Hudur and Fana

Then they begin to teach that: the beginning door for that reality is the understanding of muraqabah. And the muraqabah has a state of muhabbat (love). Because they’re talking all sorts of things but they’re leaving out the essentials.

That they have the three doors which is: the first door of muhabbat, the door of hudur (presence) and the door of fana (annihilation). They take from the realities of Holy Qur’an – that would be another video and somebody more versed in Arabic – but Allah (AJ) says throughout holy Qur’an that, ‘wa Kono ma’as sadiqeen,’ that ‘have a consciousness of Allah (AJ), Keep the company of the sadiqeen.’

﴾يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ ﴿١١٩

9:119 – “Ya ayyuhal ladheena amanoo ittaqollaha wa kono ma’as sadiqeen.” (Surat At-Tawba)

“O you who have believed, have consciousness of Allah and be with those who are truthful/ Pious /sincere (in words and deed).” (The Repentance, 9:119)

Il existe un moyen d’approcher la Présence Divine

Qu’Allah (AJ) dit, « Cherche les réalités mais cherche-les à travers un moyen menant vers Allah (AJ). Et tenez fermement à la corde d’Allah (AJ) tous ensemble et ne vous séparez pas. » (Coran 3:103) Tous ces signes étaient ceux par lesquels Allah (AJ) enseigne « Il y a un moyen par lequel approcher Ma Présence Divine. »

﴾وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّـهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّ‌قُوا ۚ ﴿١٠٣

3:103 – “Wa’tasimo bihab lillahi jamee’an wa la tafarraqo…” (Surat Ali-Imran)

“Et tenez fermement à la corde d’Allah (AJ) tous ensemble et ne vous séparez pas…” (La famille d’Imran, 3:103)

Et Bismillah ar-Rahmaan ar-Raheem Atiullaha wa atiur Rasul wa Ulil amre minkum.

﴾ياأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُواللَّه وَأَطِيعُوٱلرَّسُولَ وَأُوْلِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ… ﴿٥٩

4:59 – “Ya ayyu hal latheena amanoo Atiullaha wa atiur Rasola wa Ulil amre minkum…” (Surat An-Nisa)

“ Ô vous qui avez cru, obéissez à Allah, obéissez au Messager et à ceux qui ont autorité parmi vous…” (Les femmes, 4:59)

Cela signifie qu’à travers ce saint ayat (verset), Mawlana Shaykh ouvre toutes ces réalités pour nous permettre de comprendre que c’est l’obéissance à Allah (AJ) que nous voulons. Nous voulons être obéissants à Allah (AJ), nous voulons être obéissants à Sayyidina Muhammad ﷺ; et Allah (AJ) accorde une rahmah (miséricorde) à travers les ulul amr (saints).

Parce que les ulul amr (saints) vivent parmi nous, avec nous, afin que nous puissions manger avec eux, nous puissions prier avec eux, nous puissions être avec eux et ils commencent à nous vêtir de cette réalité. Nous l’avons dit beaucoup de fois, comme une corde (Allah (AJ) décrit), descendue du ciel : comme une corde télescopique. Elle se rend jusqu’à nous pour nous élever. Et alors qu’elle commence à remonter elle nous élève à la réalité des cieux.

There is a Means to Approach Divine Presence

That Allah (AJ) says, seek realities but seek through a means towards Allah (AJ). ‘Hold tight to the rope of Allah (AJ) and don’t separate.’ (Qur’an 3:103) All of those were the signs in which Allah (AJ) is teaching that, ‘There is a way in which to approach My Divinely Presence’.

﴾وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّـهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّ‌قُوا ۚ ﴿١٠٣

3:103 – “Wa’tasimo bihab lillahi jamee’an wa la tafarraqo…” (Surat Ali-Imran)

“And hold firmly to the rope of Allah all together and do not separate…” (Family of Imran, 3:103)

And Bismillah ar-Rahmaan ar-Raheem Atiullaha wa atiur Rasul wa Ulil amre minkum.

﴾ياأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُواللَّه وَأَطِيعُوٱلرَّسُولَ وَأُوْلِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ… ﴿٥٩

4:59 – “Ya ayyu hal latheena amanoo Atiullaha wa atiur Rasola wa Ulil amre minkum…” (Surat An-Nisa)

“O You who have believed, Obey Allah, Obey the Messenger, and those in authority among you…” (The Women, 4:59)

It means through that holy ayat (verse), Mawlana Shaykh opening all these realities for us to understand that it is the obedience of Allah (AJ) that we want. We want to be obedient to Allah (AJ), we want to be obedient to Sayyidina Muhammad ﷺ; and Allah (AJ) grants a rahmah (mercy) through the ulul amr (saints).

Because the ulul amr (saints) are living amongst us, with us, so that we can eat with them, we can pray with them, we can be with them and they begin to dress us from that reality.We said many times, like a rope, Allah (AJ) describing from heavens: like a telescoped rope. It reaches to us to uplift us. And as it begins to uplift, it’s now lifting us to the reality of the heavens.

Les réalités ne peuvent être atteintes par notre Soi, le «Soi» équivaut à «l’Ego»

Allah (AJ) ne s’attend pas à ce que nous le fassions par nous-mêmes, que nous tombions simplement sur quelques informations et que nous essayions d’achever une réalité. Cela est virtuellement impossible à réaliser par le soi, parce que c’est le soi qui cause tous les problèmes. En Occident, ils ont embelli le mot « soi » où nous l’appelons « ego ». Vous ne pouvez pas compter sur vous-même, vous ne pouvez pas compter sur votre ego. Vous ne pouvez pas vous faire confiance, vous ne pouvez pas faire confiance à votre ego. Vous ne pouvez pas être auto-suffisant et ego-suffisant. C’est ce mauvais caractère qui nous bloque de cette réalité.

Realities Cannot Be Achieved By Our Self, ‘Self’ is Equivalent to ‘Ego’

Allah (AJ) is not expecting that we would do this by ourselves, that we would just come across some information and try to achieve a reality. That is virtually unachievable by the self, because it is the self that is causing all the problems. In the west, they’ve beautified the word ‘self’ where we call it the ‘ego’. You cannot rely on yourself, you cannot rely on your ego. You cannot trust yourself, you cannot trust your ego. You cannot be self-sufficient and ego-sufficient. It’s that bad character that’s blocking us from that reality.

Nous ne pouvons atteindre le Fana sans le Muhabbat et l’Hudur

Ensuite, ils commencent à enseigner (comme dans un cours 101) la compréhension que ces trois portes constituent la base. Que si nous voulons atteindre Allah (AJ), nous devons passer par le Prophète ﷺ; et du Prophète ﷺ, nous devons être avec les ulul amr (ceux en autorité). Donc, toute notre vie sera basée sur notre relation avec les ulul amr. Et les ulul amr (saints), il y en a 124,000 qui ont atteint à cette réalité du Saint Coran – qui sont en obéissance à Allah (AJ), qui sont en obéissance à Sayyidina Muhammad ﷺ et ils sont en obéissance aux ulul amr, les gens en autorité au-dessus d’eux (ils sont en dessous d’eux). Ils ont le akhlaq (un caractère) qu’Allah (AJ) a ouvert dans leur âme : la sainteté.

Donc à partir de cette réalité ils enseignent qu’il doit y avoir le stade du muhabbat (amour). Et ils vont nous enseigner aux trois niveaux. Il doit y avoir le muhabbat, il doit y avoir le hudur (la présence) et ce muhabbat et le hudur vont commencer à ouvrir le fana qui est la relation d’annihilation.

We Cannot Reach Fana Without Muhabbat and Hudur

So then they begin to teach just the understanding of course 101 is these three doors. That if we want to reach to Allah (AJ), we have to go through Prophet ﷺ; from Prophet ﷺ, we have to be with the ulul amr (those in authority). So, our whole life will be based on our relationship with the ulul amr. And that ulul amr (saints), there are 124,000 that they reached to that reality of Holy Qur’an – that they are in obedience to Allah (AJ), they are in obedience towards Sayyidina Muhammad ﷺ and they are in obedience to the ulul amr, the people of authority above them, below them. That they have the akhlaq and character which Allah (AJ) had opened within their soul, sainthood.

So from that reality they teach that there has to be the stage of muhabbat (love). And they’re going to teach us at the three levels. There has to be muhabbat, there has to be the hudur (presence) and that muhabbat and hudur will begin to open the fana and the relationship of annihilation.

Muhabbat, Hudur et Fana dans le Shaykh et dans le Prophète ﷺ ouvrent l’Amour d’Allah

[Cette relation] ce sera avec les ulul amr (saints). Une fois que nous avons maîtrisé cette compréhension et tiré notre vie de cette compréhension, cela devient le même principe. Cela devient le muhabbat du Prophète ﷺ, essayant de garder le hudur et la présence de Sayyidina Muhammad ﷺ et en étant alors dans le fana de Sayyidina Muhammad ﷺ, qui commence à ouvrir dans le cœur du Prophète ﷺ les réalités de l’amour d’Allah (AJ). Cela signifie « Qul in kuntum tuhibbunAllah fattabiooni yuhbibkumullah. »

﴾قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّوْنَ اللَّـهَ فَاتَّبِعُوْنِيْ يُحْبِبْكُمُ اللَّـهُ وَيَغْفِرْ‌ لَكُمْ ذُنُوْبَكُمْ ۗ وَاللَّـهُ غَفُورٌ‌ رَّ‌حِيمٌ ﴿٣١

3:31 – “Qul in kuntum tuhibbon Allaha fattabi’oni, yuhbibkumullahu wa yaghfir lakum dhunobakum wallahu Ghaforur Raheem.” (Surat Ali-Imran)

« Dis, [O Muhammad], « Si tu aimes Allah, alors suis-moi, [ainsi] Allah t’aimera et te pardonnera tes péchés. Et Allah est Pardonneur et Miséricordieux. » (Famille d’Imran, 3:31)

Que là, dans le cœur et l’amour de Sayyidina Muhammad ﷺ, commence à s’ouvrir le plus haut niveau, qui est le véritable amour d’Allah (AJ) qui est entièrement englobé par l’amour de Sayyidina Muhammad ﷺ. Et se trouver dans ce hudur, dans cette Présence Divine, et être anéanti en cette Présence est le but ultime. Lorsque cela commence à s’accomplir, les lumières du cœur commencent à s’ouvrir.

Cela signifie que la réalité et les six pouvoirs du cœur commencent à s’ouvrir. Les lata’if (points d’énergie subtile) du cœur commencent à s’ouvrir parce que les lumières de ce dont ils nous forment, ces lumières et leur nazar (regard), commencent à ouvrir ces réalités.

Muhabbat, Hudur and Fana in Shaykh and in Prophet ﷺ Opens Love of Allah

That will be with the ulul amr (saints). Once we’ve mastered that understanding and take a life of that understanding, it becomes the same principal. It becomes the muhabbat of Prophet ﷺ, trying to keep the hudur and presence of Sayyidina Muhammad ﷺ and being then in the fana of Sayyidina Muhammad ﷺ, which begins to open within the heart of Prophet ﷺ the realities of the love of Allah (AJ). It means ‘Qul in kuntum tuhibbunAllah fattabiooni yuhbibkumullah.’

3:31 – “Qul in kuntum tuhibbon Allaha fattabi’oni, yuhbibkumullahu wa yaghfir lakum dhunobakum wallahu Ghaforur Raheem.” (Surat Ali-Imran)

“Say, [O Muhammad], “If you should love Allah, then follow me, [so] Allah will love you and forgive you your sins. And Allah is Forgiving and Merciful.” (Family of Imran, 3:31)

That in the heart and in the love of Sayyidina Muhammad ﷺ, there begins to open the highest level, which is the real love of Allah (AJ) that is all encompassed by the love of Sayyidina Muhammad ﷺ. And to be in that hudur, into that Divinely Presence, and to be annihilated in that presence is the ultimate goal. When that begins to be achieved, the lights of the heart begin to open.

This means the reality and the six powers of the heart begin to open. The lata’if (subtle energy points) of the heart begin to open because these lights of what they’re going to be training, these lights and their nazar (gaze) will begin to open these realities.

La première porte est celle des Ulul Amr (Ceux en autorité)

Donc cela signifie que nous allons à la porte numéro un qui est la relation aux ulul amr (ceux en autorité). Et que [cette relation avec] les ulul amr, elle doit être basée sur le muhabbat (amour), et qu’ils doivent l’approuver. Il n’y a rien qui peut être à la fois atteint et volé. Vous ne pouvez pas l’arracher et la voler. Il n’y a rien à prendre. Cela doit être une station de muhabbat, atteinte par les bonnes manières, par le bon caractère, par l’adab et la discipline. C’est pourquoi leurs écoles sont remplies de discipline. Ce que les gens ne comprennent pas c’est qu’ils vont à leur mosquée habituelle puis disent : « Vous n’êtes pas comme l’imam à la mosquée et vous avez, comme, des règles différentes ». Parce qu’un est le niveau de la maternelle et l’autre du doctorat!

Ceci est une voie de ma’rifah (gnosticisme) et une voie de connaissance du soi pour connaître Allah (AJ). Et l’inverse est encore plus vrai : si vous ne vous connaissez pas vous-même alors il est impossible de dire que vous connaissez Allah (AJ). Comment puis-je connaître le Créateur si je ne sais rien à propos de moi?

مَنْ عَرَفَ نَفْسَهْ فَقَدْ عَرَفَ رَبَّهُ

“Man ‘arafa nafsahu faqad ‘arafa Rabbahu”

«Qui se connaît, connaît son Seigneur.» Prophète Muhammad (pssl)

Ainsi les écoles de ma’rifah commenceront à enseigner que vous devez trouver les ulul amr, 124,000 ulul amr autorisés (saints). Leurs cœurs ont été ouverts, ils sont vêtus de cette réalité. Ils vous enseigneront la structure de cette réalité et les niveaux dans lesquels se connecter.

The First Door is the Ulul Amr (Those in Authority)

So means then we go to the door number one is the relationship with ulul amr (those in authority). That that ulul amr, it has to be based on muhabbat, that they have to sign off. There is nothing that can be achieved and stolen. You cannot take it and steal it. There’s nothing to take. It has to be a station of muhabbat, through good manners, through good character, through adab and discipline. That’s why their schools are filled with discipline. Where people don’t understand, they go to the mosque and say that, ‘You’re not like the imam at the mosque and you guys have, like, different rules’. Because one is kindergarten and one is PhD!

This is a way of ma’rifah (gnosticism) and a way of knowing the self to know Allah (AJ). And the reverse is more true that if you don’t know yourself then it’s impossible to say that you know Allah (AJ). How we can I know the creator if I don’t know anything about myself?

مَنْ عَرَفَ نَفْسَهْ فَقَدْ عَرَفَ رَبَّهُ

“Man ‘arafa nafsahu faqad ‘arafa Rabbahu”

“Who knows himself, knows his Lord.” Prophet Muhammad (pbuh)

So the schools of ma’rifah will begin to teach that you find the ulul amr, 124000 authorized ulul amr (saints). Their hearts have been opened, they are dressed from that reality. They will teach you the structure of that reality and the levels in which to connect.

1. Muhabbat (Amour) – Le Muhabbat est basé sur l’honneur et le respect

Mais le plus important, pour cette compréhension, est leur muhabbat (amour). Ce sont donc les portes du muhabbat que nous pénétrons en leur présence et par lesquelles nous apprenons la réalité de l’amour (la réalité de l’amour et du respect). Et la plus grande difficulté de cette porte est de comprendre cet amour, de comprendre ce respect. Ensuite, les gens commencent à se demander : « Pourquoi y a-t-il tant de respect ici versus ce qui se passe à la mosquée? » Parce que nous les étudiants, nous essayons tous d’atteindre (et d’atteindre continuellement) les darajats (niveaux) du muhabbat (amour) parce que le muhabbat est basé sur le tashreef (honneur) et l’ihtiram (le respect).

Ce que vous apprenez ici, vous l’appliquerez aux plus grands shaykhs, aux plus grands ulul amr. Vous l’appliquerez aux ulul amr (saints) que vous voyez et à ceux que vous ne voyez pas parce que vous n’avez pas été entrainés [à les percevoir]. Si vous n’avez pas été formé, vous allez essayer de mordre la main du ulul amr au-dessus de vous, ou mordre la main, astaghfirullah, de Sayyidina Muhammad ﷺ – ce qui est impossible! C’est pourquoi ils montent la garde et disent : « Pas de fous admis en cette présence ». Ils enseignent que « Vous vous appliquez à suivre une discipline, et vous vous appliquez [à parfaire] votre caractère, vous vous appliquez à augmenter votre amour, vous vous appliquez à éprouver et offrir tout votre respect ». Et tout ceci nous l’utiliserons toute notre vie.

1. Muhabbat (Love) – Muhabbat is Based on Honour and Respect

But most important, for this understanding, is their muhabbat (love). So these are the doors of muhabbat that we come into their presence and we learn the reality of love: the reality of love and respect. And that’s the biggest difficulty of that door is to understand that love, to understand that respect. Then people begin to look and say that ‘Why is there so much, sort of respect here versus again, we don’t see that in the mosque?’ Because the students, we are all trying to achieve and continuously achieve the darajats (levels) of muhabbat (love) because muhabbat is based on tashreef (honour) and ihtiram and respect.

What you learn here, you’ll be applying to the greater shaykhs, to the greater ulul amr. You’ll be applying it to the ulul amr (saints) that you see and the ones that you don’t because you’ve been trained. If you haven’t been trained, you will try to bite the hand of the ulul amr above, or bite the hand, astaghfirullah, of Sayyidina Muhammad ﷺ – impossible! That’s why they are guarding and said, ‘No crazy people in this presence.’ They teach that, ‘You apply a discipline and apply your character, apply your love, apply all of your respect.’ All of that is we will be using it throughout our life.

L’Adab (bonnes manières) est le fondement de l’École de l’Amour

Alors vous les voyez dans leur adab (manières) quel type d’amour ils ont, quel type de caractéristiques ils ont, quel type d’ihtiram (respect) et tashreef (honneur) ils ont. Parce qu’ils ont été formés, ceci est l’océan de l’amour. Ce respect, ils l’utiliseront quand les grands ulul amr viendront. Parce que si vous ne l’avez pas et que vous voyez un de ces grands ulul amr, vous n’aurez pas plus de respect envers un petit, un grand ou un invisible ulul amr. Tout est basé sur les bonnes manières. Tout est basé sur l’adab. C’est donc l’école du muhabbat (amour).

Adab (Manners) is the Foundation of the School of Love

So then you see them in their adab (manners) that what type of love they have, what type of characteristics they have, what type of ihtiram and respect and tashreef (honour) they have. Because they’ve been trained, this is the ocean of love. That respect, they’ll use it when the big ulul amr come. Because if you don’t have it and you see one of those big ulul amr, you don’t have any manners with a small one, big ones or unseen ones. It’s all based on the manners. It’s all based on adab. So that is the school of muhabbat (love).

Nous avons besoin des Ulul Amr pour signer notre Ijaza (Permission)

Alors le muhabbat commence maintenant, c’est comme une clé. Ils commencent à enseigner : c’est avec ce muhabbat que vous avez, l’amour que vous avez, le respect que vous montrez. Votre ego vous dit que vous n’avez pas besoin de montrer [cet amour et ce respect] pour cette personne. Mais alors, vous n’obtenez aucune clé parce que cet ulul amr (saint) doit vous approuver. Vous savez, quand vous allez à l’université et que vous voulez obtenir votre diplôme, vous ne pouvez pas dire « Non, non. Mon professeur de mathématiques va me donner mon certificat ». Si votre professeur de physique ou d’histoire ne signe pas, vous n’aurez pas de diplôme. Vous pouvez avoir toutes les signatures que vous voulez dans la vie et vous trouverez que votre cœur n’a jamais ouvert. Ce n’est pas « vous sélectionnez et choisissez ce que vous voulez », mais il y a des gens à qui Allah (AJ) a donné un savoir spécifique. Et vous ne trouverez cette connaissance nulle part sur cette terre.

Et si vous êtes suffisamment intelligent pour choisir ceux qui ont ces connaissances, vous devez vous entraîner avec eux. Vous devez être autorisé par eux. Leur signature spirituelle doit être appliquée sur votre curriculum vitae pour que les [maîtres] plus élevés commencent à donner. Et c’est tout le concept du muhabbat (amour).

We Need Ulul Amr to Sign Off Our Ijaza (Permission)

So then muhabbat begins now, it’s like a key. They begin to teach: with that muhabbat that you have, the love that you have, the respect that you’re showing. Your ego is telling you don’t need to show it for that person. But then you’re not getting any key because that ulul amr (saints) signs off. You know when you go to university and you want to get your degree, you can’t say that, ‘No, no. My math teacher is going to give me my certificate’. If your physics doesn’t sign and your history teacher doesn’t sign, you don’t get any degree. You can have all the one signature you want in life and you’ll find your heart never opened. It’s not you pick and choose what you want, but there are people whom Allah (AJ) has given a specific knowledge. And you won’t find that knowledge anywhere on this earth.

And if you’re clever enough to pick up who has those knowledges, you have to train with them. You have to be authorized by them. Their spiritual signature must be applied upon your resume for the higher ones to begin to give. And that is the whole concept of muhabbat (love).

Suivez le programme qu’Allah (AJ) vous a assigné

Il n’y a pas de rebond, il n’y a pas de saut de tous bords tous côtés. Il n’est pas nécessaire de regarder trop de différentes [vidéos] sur Youtube – elles vont vous confondre. Ce n’est pas une partie du programme que vous devez maîtriser. Il y a un programme spécifique dans lequel Allah (AJ) vous a placé.

Ensuite, si vous regardez ce programme, vous verrez les sites Web – ils ne parlent que de muraqabah (lien spirituel). Sur cette terre, il n’y a pas d’autres sites Web offrant ces enseignements. Ils sont entièrement dévoués au ilm ul-huroof (le savoir des lettres). Et sur cette terre, il n’y a aucun autre site Web enseignant cela. Totalement concernés par le sujet des lata’if (points d’énergie subtils) du cœur – il n’y a pas d’autres sites Web qui enseignent cela. Que tout existe à l’intérieur de cet enseignant et de ces enseignants.

Si vous maîtrisez tous ces niveaux, toutes ces vidéos et tous ces articles, alors occupez-vous à regarder et à étudier d’autres choses. Si vous ne les maîtrisez pas, cela signifie que vous concentrez pas sur ce qui est important pour vous. Vous allez demeurer un étudiant de première année à vie.

Et vous en voyez beaucoup – ils sont depuis 30 ans dans la tariqa, 25 ans dans la tariqa (chemin spirituel) – et rien n’a ouvert ! Quand ils parlent, ils parlent en jargon de gauche à droite. Leurs cœurs ne sont pas ouverts. S’ils voient occasionnellement des khashfs et des visions de djinns et des choses différentes, ce n’est pas la preuve d’un cœur ouvert. Ce dont nous parlons vient du malakut, des royaumes célestes, c’est une réalité inimaginable ce qu’Allah (AJ) décrit de notre lumière et de notre réalité.

Follow the Curriculum Allah (AJ) Has Assigned to You

There’s no bouncing around, there’s no jumping around. There’s no need to look at too many different YouTubes – they’ll confuse you. It’s not a part the curriculum that you have to master. You have a specific curriculum in which Allah (AJ) has put you in.

Then if you look at that curriculum, you’ll look at the websites – it’s all about muraqabah (spiritual connection). On this earth, there’s no other website with those teachings. It’s all about ilm ul-huroof (knowledge of letters). And on this earth, there’s no other websites teaching that. All about the lata’if (subtle energy points) of the heart – there are no other websites teaching that. That all exists within that teacher and those teachers.

If you’ve mastered all those levels and all those videos and all those articles, then occupy yourself at looking and studying other things. If you haven’t, then it means you’re not keeping your focus on what’s important for you. You’re going to be a lifetime student of the first grade.

And you see many of them – they’re 30 years in tariqa, 25 years in tariqa (spiritual path) – nothing opened! When they talk, they talk jibberish from left to right. Their hearts are not open. If they see occasional khashf and visions of jinns and different things, that’s not an open heart. What we’re talking about is from malakut, from the heavenly realms, an unimaginable realities that Allah (AJ) describing of our light and our reality.

Lisez le contenu sur Nurmuhammad et nagez dans cette réalité

Donc, cela signifie que toute la classe est basée sur le muhabbat (amour). Quand nous prenons ce muhabbat, nous entrons dans cet océan d’amour; on va nous enseigner comment vénérer, comment avoir du respect. Ainsi nous commençons à étudier cette réalité, à apprendre de cette réalité, à nous enfoncer dans cette réalité; et ceci commence à ouvrir leur hudur (présence). Ce que vous voulez, vous devez plonger à l’intérieur.

Vous voulez connaître ces réalités? Alors vous devriez lire à leur propos tout le temps. Et elles sont disponibles en ligne, sur NurMuhammad. Vous devriez les lire tout le temps. Vous devriez constamment entrer dans cette réalité, lire cette réalité, lire cette réalité… Vous envoyez maintenant votre âme nager dans cette réalité. Cela signifie : si c’est ce que vous voulez, vous devez être de cette réalité. Vous ne pourrez jamais l’atteindre de l’extérieur.

Read From Nurmuhammad and Swim in that Reality

So, it means the whole class is based on muhabbat (love). When we’re taking that muhabbat, we’re entering into that ocean of love, we’re going to be taught how to revere, how to have respect. Then we begin to study that reality, learn from that reality, absorb ourselves in that reality – that begins to open their hudur (presence). That which you want, you have to dive within it.

You want to know about those realities, you should be reading them all the time. And they have them online, on NurMuhammad. You should be reading them all the time. You should be constantly going into that reality, reading that reality, reading that reality. You are sending your soul now to swim in that reality. This means if that’s what you want, you have to be from it. You can never achieve it from outside.

Ne parlez pas sans avoir été testé et formé

Vous ne pouvez pas être une personne qui n’est jamais allée nager et essayer de décrire aux gens ce qu’est la natation. Mais c’est ainsi sur Internet. Tout le monde parle maintenant de tous les sujets possibles. Si vous dites « Avez-vous été en séclusion? »

« Non. »

« Avez-vous été formé puis accompagné un shaykh pendant 15 ou 20 ans? Et avez-vous été humilié et insulté, puis entraîné vers le bas et ramené vers le haut, entraîné vers le bas et ramené vers le haut? »

Ils disent : « Non, je vis avec l’un d’eux ». Cela ne veut rien dire!

« J’en connais un de loin ». Cela ne veut rien dire!

« J’en ai vu un sur Internet que je regarde tout le temps ». Non!

[Cela ne veut rien dire] jusqu’à ce que vous soyez dans la classe, inscrit pour la formation. Et sous réserve de leur entrainement, sous réserve de leur élévation puis de leur abaissement, de leur élévation et de leur abaissement, de leur élévation et de leur abaissement, pour éprouver [tester] le muhabbat (amour). Parce qu’ils ne veulent admettre aucun chien sauvage parce que les chiens sauvages vous mordent. Il n’y a aucun moyen pour un chien sauvage de passer même à travers une seule porte. Ils peuvent rester là pendant 25 ans, cela ne veut rien dire. Ils ne passeront pas la guérite de sécurité parce qu’ils ne sont pas encore domestiqués. Ça veut dire que la sauvagerie n’a pas encore été extirpée.

Do Not Speak Without Being Tested and Trained

You cannot be a person who’s never gone swimming and try to describe to people what swimming is. But that’s the internet. Everybody now talking about every possible subject. If say, ‘Have you been to seclusion?’

‘No.’

‘Have you trained and actually accompanied a shaykh for 15, 20 years and been humiliated and been insulted and been dragged down and brought back up and dragged down and brought back up?’

They say, ‘No, I live with one’. That doesn’t mean anything!

‘I know one from far away’. That doesn’t mean anything!

‘I saw one on the internet that I watch all the time’. No!

Until you’re in the class, registered for the class. And subject to their training, subject to their bringing up and bringing down, bringing up and bringing down, bringing up and bringing down, to test the muhabbat (love). Because they don’t want any wild dogs because wild dogs bite you. There’s no way the wild dog would get past even just one gate. They may sit there for 25 years, it doesn’t mean anything. It will not get past their security because it’s not yet domesticated. It means the wildness not brought out.

Le Shaykh vous exaspère pour tester votre Muhabbat (Amour)

Alors quand on parle du muhabbat (amour), c’est un océan immense : tout le temps investi, tous les tests, toute l’agitation, toute l’aggravation est ce muhabbat. Quand on aime quelque chose, on ne voit rien de mal. Que dit-on: l’amour est aveugle, n’est-ce pas? C’est très profond. Ne laissez pas cela passer par une oreille et sortir par l’autre. Quand vous aimez quelque chose, vous ne voyez rien de mal. Quand vous n’aimez pas vraiment, vous voyez constamment tout sous un aspect négatif. Ce n’est pas le muhabbat. Ce muhabbat va commencer à ouvrir l’hudur (la présence).

Puis tout autour des shaykhs… chaque shaykh est unique, chacune de ces 124 000 écoles, de celles qui se manifestent [sont connues publiquement], de celles qui n’ont pas la permission de se manifester [sont cachées], chacune est unique. Vous franchissez leur porte, et tout est mis en place pour vous agacer. Tout! Du prix des haricots, du prix du sel, des biscuits qu’ils vous servent – vous n’aimez pas ces biscuits, ils vont continuer à vous les servir. On n’aime pas la saveur ou le goût et on y met du sel. On n’aime pas le thé, on le dit et on y met du sel. « Mais… Shaykh, j’ai dit que je n’aimais pas ça… » « C’est exactement ce que nous voulions savoir. Donc, vous n’aimez pas cela, nous vous en donnons beaucoup plus », parce qu’ils ne se soucient pas de ce que vous aimez. Ils ne sont pas là pour faire ami-ami avec vous; ils sont là pour faire sortir et manifester le muhabbat et l’amour hors de vous.

Shaykh Aggravates You to Test Your Muhabbat (Love)

So when we talk about the muhabbat (love), it is a huge ocean: all the time, all the testing, all the agitation, all the aggravation is muhabbat. When you love something, you don’t see anything wrong. What do they say, ‘Love is blind’. Right? It’s very deep. Don’t let this go through one ear and out the other. When you love something, you don’t see anything wrong. When you don’t really love, you constantly see everything wrong. That’s not muhabbat. That muhabbat is going to begin to open hudur (presence).

Then everything around the shaykhs – each shaykh is unique, each one of these 124,000 schools, from the ones that manifest, the ones that don’t have permission to manifest, each one unique. You walk through their door, everything made to aggravate you. Everything! From the price of the beans, the price of the salt, the cookies they serve you – you don’t like those cookies, they’re going to keep serving you those cookies. You don’t like the flavour or the taste and they put salt in it. You don’t like the tea and say they put salt in it. ‘But Shaykh, I said I didn’t like it.’ ‘Well that’s exactly what we wanted to know. So you don’t like it, we give it to you much more,’ because they don’t care what you like. They are not here to be buddy-buddy with you; they’re here to bring the muhabbat and the love out of you.

Par l’agitation, le Shaykh montre de quoi vous êtes faits

Tout ce qu’il y a autour des Shaykhs est fait pour vous exaspérer. Et tout le monde autour d’eux sont simplement des boutons pour faire ressortir votre aggravation. Faites donc attention à ce que vous dites aux gens ici. Quand quelqu’un dit comme cela, vous dites « Bien sûr ». Parce que chaque commentaire que vous faites va sur votre registre muhabbat. Parce qu’ils découvrent ce qui vous aggrave, ce qui vous agite. Ils voient immédiatement tous ces traits de caractère. C’est à ce moment-là que vous savez que l’école est réelle. Parce que vous pouvez aller dans beaucoup d’endroits et ils sont juste les gens du dhikr. Ils ne sont pas des guides autorisés et ils ne sont pas autorisés à agiter et à aggraver.

Seulement avec l’agitation, vous pouvez commencer à séparer les éléments chimiques. Ce qui peut sembler n’être qu’un au départ, quand vous l’agitez dans le laboratoire, vous faites ressortir les multiples éléments qui s’y trouvent. Alors ils veulent commencer à vous montrer et à se montrer à eux-mêmes: de quoi êtes-vous faits? Quels éléments chimiques en vous, lorsqu’agités, font surface?

Donc immédiatement tout autour de vous, vous voyez que vous devenez exaspéré avec ceci, vous devenez exaspéré avec cela. Vous vous fâchez à à propos de ceci, vous vous fâchez à propos de cela. Vous êtes gentil avec certaines personnes, mais pas avec d’autres. S’il y a un gain financier, vous êtes très gentil avec eux, si vous ne recevez pas d’argent d’eux, vous ne leur parlez pas- ils ne sont même pas humains pour vous. Quel genre de caractère est-ce? Ce n’est pas le caractère musulman. Ce n’est pas la voie du muhabbat (amour).

Through Agitation, Shaykh Shows What You Are Made Of

Everything around the Shaykhs is made to aggravate you. And everybody around them are merely buttons to bring out your aggravation. So be careful what you say to people here. When somebody says like this, you say, ‘Sure’. Because every comment you make is going on your muhabbat register. Because they’re finding out what aggravates you, what agitates you. They immediately see all of these characters. That’s when you know the school is real. Because you can go many places and they are just the people of zikr. They’re not an authorized guide and they’re not authorized to agitate and aggravate.

Only through agitation, you can begin to separate chemicals. That which may look like one, when you agitate it in the lab, you bring out all of the various elements within it. So they want to begin to show you and themselves: what are you made of? What chemicals within you, when agitated come out?

So immediately everything around you, you see that you become aggravated with this, you become aggravated with that. You become upset about this, you become upset about that. You are nice to certain people, not nice to other people. If there’s a financial gain, you’re very nice with them, if you don’t get money from them, you don’t talk to them- they’re not even human for you. What kind of character was that? That’s not Islamic character. That’s not the way of muhabbat (love).

Les Shaykhs aiment tous ceux qu’Allah (AJ) aime

Vous aimez celui qu’Allah (AJ) aime. Vous aimez celui que le Prophète ﷺ aime et c’est tout. Et vous faites de votre mieux avec patience pour montrer cet amour et ce bon caractère. Et c’est pourquoi, quand vous voyez leur caractère, vous ne comprenez pas : pourquoi leur caractère est-il comme ça? «Si je n’aime pas quelqu’un, je ne l’aime pas». Mais ce n’est pas leur façon de faire. Ce sont les gens du muhabbat. Ils aiment celui qu’Allah (AJ) aime, même si leur corps physique ne le manifeste pas, parce qu’ils ont été formés par le muhabbat (amour).

Shaykhs Loves Everyone Whom Allah (AJ) Loves

You love whom Allah (AJ) loves. You love whom Prophet ﷺ loves and that’s it. And you try your best with patience to show that love and that good character. And that’s why when you see their character you don’t understand: why their character like that? ‘If I don’t like somebody, I don’t like them’. But that’s not their way. They are the people of muhabbat. They love whom Allah (AJ) loves, even if their physical body doesn’t, because they’ve been trained in muhabbat (love).

Gardez une trace de ce qui vous agite pour vous connaître

Ce muhabbat signifie alors que la première règle est : «Je veux entrer dans cet amour et tout autour de ces shaykhs va m’agiter ». Soyez intelligent de noter tous les soirs ce qui vous a agité. Même si c’est le prix du riz. Pourquoi? Parce que vous êtes avares! Ce n’est pas un caractère bon et noble. Une personne aimante, une personne amoureuse, ne voit rien. Quelqu’un en amour est simplement perdu dans cet amour. Les gens amoureux ne pensent jamais à leurs poches. Chaque jour ils les vident et chaque nuit Allah (AJ) les remplit. Et leurs hisabs (les comptes-rendus de leur auto-examination) sont tous négatifs et personne ne comprend comment ils survivent. C’est l’amour parce qu’ils comptent sur Allah (AJ). Ils comptent sur le Prophète ﷺ. Ils comptent sur les ulul amr (saints) au-dessus d’eux qui les soutiennent et les maintiennent.

Keep Track of What Agitates You to Know Yourself

Through that muhabbat means then the first rule is that: I want to enter into that love and everything around these shaykhs are going to agitate me. Be clever to write down every night what agitated you. Even if it’s the price of the rice. Why? Because you’re cheap! That’s not a good and noble character. A loving person, someone in love, doesn’t see anything. Someone in love just lost in that love. Someone in love doesn’t ever think about their pocket. Every day they empty it and every night Allah (AJ) fills it. And their hisabs (accounts) are all negative and nobody understands how they’re surviving. That’s love because they are relying on Allah (AJ). They’re relying on Prophet ﷺ. They rely on the ulul amr (saints) above them that supporting and holding them.

2. Hudur (La Présence) – Avec amour, entrez dans le Hudur de votre propre Shaykh

À ce moment-là, quand nous commençons à comprendre la profondeur de l’océan de l’amour et des épreuves, c’est là qu’ils disent : n’enlevez pas seulement toutes ces mauvaises caractéristiques, écrasez-les! Elles sont en train de sortir – vous avez la responsabilité, rentrez chez vous, écrasez votre mauvais caractère, écrasez votre mauvais caractère. Vous commencez à vous perdre dans l’amour. C’est que maintenant vous entrez dans leur hudur (présence).

2. Hudur (Presence) – With Love Enter the Hudur of Your Own Shaykh

At that time, when we begin to understand the depth of the ocean of love and testing, means that’s why they say: don’t take out all these bad characteristics, crush them! It’s coming out – you have the responsibility, go home, crush your bad character, crush your bad character. You begin to lose yourself in the love. That now you’re entering into their hudur (presence).

Soyez en présence du Shaykh qui lave vos impuretés

Celui que vous accompagnez, vous allez entrer dans son hudur, pas dans celui de quelqu’un d’autre. Celui qui lave vos vêtements, vous entrerez dans sa présence, sans vous soucier de quelqu’un d’autre. Celui qui lave vos fardeaux chaque fois que vous entrez, vous venez avec tous vos fardeaux, avec toutes vos caractéristiques – qui les lave ? S’il est un de ces 124000 [saints], il lave, ou elle lave. Et s’il lave, il lave selon sa capacité et il donne aux ulul amr (saints) ci-dessus de lui.

Et c’est pourquoi vous commencez à avoir cet amour pour eux. Vous savez qu’ils prennent des fardeaux de vous. Vous savez qu’ils lavent votre linge et le rendent propre. Et les gens autour commencent à voir que vous êtes très blanc, lumineux et nurani. Ce n’est pas de vous, cela vient de celui qui lave votre linge. Ceci est l’amour.

Be in Presence of the Shaykh Who Washes Your Impurities

The one that you’re accompanying, you will enter into his hudur, not somebody else’s hudur. The one who is washing your clothes, you will enter into their hudur, not worrying about someone else. The one who’s washing your burdens every time you enter, you come with all your burdens, with all your characteristics – who’s washing it? If he’s from one of those 124,000, he’s washing, or she’s washing. And if he’s washing, he washed to the ability he can and he gives to the ulul amr (saints) above.

And that’s why you begin to have that love for them. You know that they’re taking burdens from you. You know that they’re washing your laundry and making it to be clean. And people around begin to see you are very white, bright and nurani. It’s not from you – it’s from the one who’s been washing your laundry. That’s love.

Ne pensez pas à ce que vous donnez, pensez aux bénédictions que le Shaykh vous envoie

Puis ils commencent à enseigner : le rizq et la nourriture que vous donnez, ne pensez pas « Oh, regardez combien je leur ai donné », mais pensez à combien ils vous ont donné. « Ah, je leur ai donné ceci, je leur ai donné cela ». Non, non, pensez-y comme un dîner, que mashaAllah, ils vous ont donné une assiette avec 3 kebabs et ils se sont assis avec rien devant eux. Pourquoi ne pensez-vous pas à leur donner au moins la moitié de votre assiette de kebab? À cause de ce mauvais caractère encore une fois. Ils soulignent donc toutes ces réalités. Ne pensez pas que c’est à vous, que vous l’avez donné. Maintenant vous avez calculé combien était à vous – celles-ci sont toutes de mauvaises caractéristiques.

Don’t Think of What You Give, Think of the Blessings That Shaykh Sends You

Then they begin to teach: the rizq and sustenance that you come. Don’t think ‘Oh, look how much I gave to them,’ but think how much they gave to you. ‘Ah, I gave them this, I gave them that’. No, no, think of it like a dinner, that mashaAllah, they gave you a plate with 3 kebabs and they sat with nothing in front of them. Why is it that you don’t think of giving at least half of your plate of kebab to them? Because again the bad character. So they point out all these realities. Don’t think it’s yours, that you gave it. Now you calculated it how much was yours- these are all from bad characteristics.

Nous prenons des provisions de Sayyidina Qasim ﷺ

De l’océan de l’amour vient que mon shaykh envoie ce ni’mat (bénédiction). Ne sont-ce pas les qasidas que nous lisons sur Pukaro? N’est-ce pas ce que nous lisons, que nous prenons des provisions du Prophète ﷺ, Sayyidina Qasim ﷺ (Distributeur).

تیرا کھاواں میں تیرے گیت گاواں یا رسول الله
تیرا میلاد میں کیوں نہ مناواں یا رسول الله
یا رسول الله یا حبیب الله پکارو

Tera khavaa may teray geet, Gawaa Ya Rasul Allah
Tera Milad mai kiyo na manawaa, Ya Rasul Allah
Ya Rasul Allah, Ya Habib Allah, Pukaro

« Je mange de tes provisions et je chante ta chanson, O Messager de Dieu
Pourquoi ne devrais-je pas célébrer ton anniversaire, O Messager de Dieu
O Messager de Dieu, Bien-Aimé de Dieu »

Ce qu’Allah (AJ) donne de rahmah (miséricorde) et de provision à Sayyidina Muhammad ﷺ, nous revêtant de cette provision, la prenant du Prophète ﷺ. Ne devons-nous pas un pourcentage au Prophète ﷺ en retour? Ne lui devons-nous pas toute notre vie en retour? Ce sont donc les réalités du muhabbat.

Quand vous pensez par le biais du muhabbat (amour) et non à travers les mauvaises caractéristiques. Quand on pense à travers le filtre des mauvaises caractéristiques, « Oh, j’ai donné comme ceci, comme cela, comme cela ». Ce n’est pas de l’amour. Encore une fois, vous pourriez vous asseoir pendant 25 ans avec eux, mais ce n’est pas de l’amour. L’amour, c’est « ils m’ont envoyé ceci et j’aime manger avec eux. Voici la moitié de mon assiette, allez, prenez toute mon assiette ». C’est ça l’amour.

We Are Taking From Provision of Sayyidina Qasim ﷺ

From the ocean of love is that my shaykh is sending this ni’mat (blessing). Aren’t these the qasidas that we’re reading on Pukaro? Isn’t that what we’re reading, that we’re taking from the provision of Prophet ﷺ, Sayyidina Qasim ﷺ (distributor).

Tera khavaa may teray geet, Gawaa Ya Rasul Allah
Tera Milad may kiyo na manawaa, Ya Rasul Allah
Ya Rasul Allah, Ya Habib Allah, Pukaro

I eat from your provision and sing your song, O Messenger of God
Why shouldn’t I celebrate your birthday, O Messenger of God
O Messenger of God, O Beloved of God,

What Allah (AJ) is giving of a rahmah (mercy) and the provision to Sayyidina Muhammad ﷺ, dressing us from that provision, taking that from Prophet ﷺ? We don’t owe a percentage to Prophet ﷺ back? We don’t owe all our life back? These are then the realities of muhabbat.

When you think through muhabbat (love) and not think through the bad characteristics. When you think through the bad characteristic, ‘Oh, I gave like this, this like this, this like this’. That’s not love. Again, you could sit 25 years with them but that’s not love. Love is that, ‘they sent me this and I love to eat with them. Here’s half of my plate, here take all my plate.’ That’s love.

Vous serez avec qui vous aimez

Avec cet amour, quand vous êtes perdu dans cet amour, votre réalité, ce n’est pas quelque chose que vous contrôlez. Vous contrôlez la quantité d’amour que vous montrez. Le hudur est actif, votre amour est comme un aimant sur leur âme. C’est pourquoi l’amour est important.

Tout cela vient des réalités du hadith où le Prophète ﷺ a décrit comment atteindre cette réalité, “ Vous serez avec qui vous aimez ”. Ils n’ont pas dit avec qui vous avez fait le hajj (pèlerinage), vous serez avec qui vous avez prié, avec qui vous avez fait le jummah. Allah (AJ) autorise le Prophète ﷺ, « Dis-leur qu’ils seront avec qui ils aiment ». Cela est toute la voie du muhabbat.

قَالَ رَسُول اللَّهِ صلى الله عليه و سلم : الْمَرْءُ مَعَ مَنْ أَحَب

Qala Rasulullah (saws) : « Almar o, ma’a man ahab. »

Le prophète Muhammad (saws) a dit : « Un est avec ceux qu’il aime. »

Quand ils enseignent le véritable amour, à travers toutes les épreuves et les difficultés et les luttes et les efforts, vous devenez comme un compagnon. Pourquoi les compagnons étaient-ils si amoureux de Prophète ﷺ? Ils ne savent rien sur Allah (AJ). Ils n’avaient vu aucun livre. Et chaque jour, ils ont donné leur vie pour mener deux ou trois batailles par jour. Et tous pensaient qu’ils allaient mourir. Que pensez-vous quand vous vous donnez constamment à ce niveau d’amour? Que se passe-t-il? Ceci est la réalité du hadith, « Vous serez avec qui vous aimez ».

You Will Be With Whom You Love

With that love, when you’re lost in that love, your reality, and it’s not something that you control. You control the amount of love that you show. The hudur is now your love is like a magnet onto their soul. That’s why the love is important.

All of it is from the realities of hadith where Prophet ﷺ described how to reach this reality is, ‘You’ll be with who you love’. They didn’t say who you made hajj (pilgrimage) with, you’ll be with who you prayed with, who you did jummah with. Allah (AJ) is authorizing Prophet ﷺ, ‘Tell them they’ll be with who they love’. That is the whole way of muhabbat.

قَالَ رَسُول اللَّهِ صلى الله عليه و سلم: الْمَرْءُ مَعَ مَنْ أَحَب

Qala Rasulullah (saws): “Almar o, ma’a man ahab.”

Prophet Muhammad (pbuh) said: “One is with those whom he loves.”

When they teach the real love, through all the testing and difficulty and struggling and striving, you become like a companion. Why were the companions so in love with Prophet ﷺ? They don’t know anything about Allah (AJ). They hadn’t seen any book. And every day they gave their life to fight two, three battles a day. And everyone thinking they’re going to die. What do you think when you constantly given yourself at that level of love? What happens? That’s the reality of the hadith, ‘You’ll be with whom you love’.

Le Hudur est que votre lumière s’attache à la lumière du Shaykh

‘Vous serez avec qui vous aimez. Non pas votre corps mais avec ce type d’amour, votre âme est perdue en eux [les Shaykhs]. Votre lumière est maintenant en train de se lier avec leur lumière parce que l’amour ouvre le cœur, pas le cerveau. Quand vous avez ce type d’amour, ce type d’ishq, vous libérez une lumière de votre cœur. De votre cœur, un lien se tisse avec leur cœur, un lien puissant. Et ils commencent à greffer votre lumière.

Hudur is that Your Light Attaches onto Shaykh’s Light

‘You’ll be with whom you love’. Not your body but with that type of love, your soul is lost into them.Your light with their light is now bonding because the love opens the heart, not the brain. When you have that type of love, that type of ishq, you’re releasing a light from your heart. From your heart, it’s bonding with their heart, a powerful bond. And they begin to graft your light.

3. Fana (Annihilation) – L’amour libère l’âme comme une goutte dans l’océan du Fana

Nous avons dit tout à l’heure pourquoi Mawlana nous pose sans cesse des questions sur les mathématiques. Un plus un équivaut à quoi? Si c’est de la matière, si c’est solide et que ce sont des ordures, un et un font deux. Mais selon ce que nous ajoutons, cette formule va changer. Une lumière plus une lumière équivaut à une lumière.

L’amour est nur (lumière). Ce n’est pas la physicalité. Quand vous commencez à libérer la lumière de votre âme et l’amour de votre âme, une âme et une âme, quand elles se réunissent, elles demeurent une. Il n’y en a pas deux. Cela retourne dans l’océan de ce qu’ils appellent maintenant le fana.

Donc ce muhabbat joint à l’hudur, c’est l’amour qui ouvre la présence. Votre lumière se déplace au-delà de votre contrôle parce que vous avez ouvert votre cœur. Vous avez dompté vos mauvaises caractéristiques. Votre mauvaise caractéristique résiste et dit, « Non, non, non, non, non », et ce sont tous les waswas (chuchotements). Donc, dès que vous commencez à écrire tous vos waswas et vous dire, « Je vais maintenant attaquer ces waswas».

3. Fana (Annihilation) – Love Releases the Soul Like a Drop in the Ocean of Fana

We said before, why Mawlana keeps asking us about math. One plus one equals what? If it’s form, if it’s solid and garbage, one and one is two. But depending upon what we’re adding, that formula is going to change. One light plus one light is one light.

Love is nur (light). It’s not physicality. When you begin to release the light of your soul and the love of your soul, one soul and one soul, when it comes together, it remains as one. There is no two. It goes back into an ocean of what they call now fana.

So that muhabbat with hudur, that the love is opening a presence. Your light is moving beyond your control because you opened your heart. You tamed your bad characteristics. Your bad characteristic is grabbing it and say, ‘No, no, no, no,’ and these are all the waswas (whispering). So as soon as you begin to write all your waswas and say, ‘I’m going to now attack these waswas’.

Les Awliya transportent notre réalité atomique dans le navire de leur âme

Cette lumière commence à émaner, cet amour commence à nous vêtir. Vous êtes maintenant dans le hudur (présence). Votre lumière entre dans leurs lumières.

‘Wa hamalna dhurriyatuhum, » dit Allah (AJ). Tout cela vient du cœur, « Wa hamalna dhurriyatuhum », – « Nous avons porté le dhurriyah » décrit la lumière qui s’unit. Alors, quand ils disent : « Non, non, ceci est du shirk. Vous ne pouvez pas vous réunir. » Cela n’a rien à voir avec l’adoration. Allah (AJ) décrit même dans le cœur du Coran, « Vous avez été transporté. Votre dhurriyah, votre réalité atomique est portée. »

﴾وَآيَةٌ لَّهُمْ أَنَّا حَمَلْنَا ذُرِّيَّتَهُمْ فِي الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ ﴿٤١

36:41 – « Wa ayatul lahum anna hamalna dhurriyyatahum fil fulkil mashhooni » (Surat Yaseen)

« Et un signe pour eux est que nous avons transporté leurs atomes/ancêtres dans le navire chargé. » (Yaseen, 36:41)

Awliya Carry Our Atomic Reality in Their Soul’s Ship

That light begins to emanate, that love begins to dress. You are now in the hudur (presence). Your light is entering into their lights.

‘Wa hamalna dhurriyatuhum,’ Allah (AJ) says. This is all from the heart, “Wa hamalna dhurriyatuhum,”- “We have carried the dhurriyah” is describing the light coming together. So when they say, ‘No, no, this is a shirk. You can’t come together.’ This has nothing to do with worshipping. Allah (AJ) is even describing in heart of Qur’an, You have been carried. Your dhurriyah, your atomic reality is carried.

﴾وَآيَةٌ لَّهُمْ أَنَّا حَمَلْنَا ذُرِّ‌يَّتَهُمْ فِي الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ ﴿٤١

36:41 – “Wa ayatul lahum anna hamalna dhurriyyatahum fil fulkil mashhooni.” (Surat YaSeen)

“And a sign for them is that we have carried their atoms/forefathers in the loaded ship.” (YaSeen, 36:41)

Le Shaykh vous habille de sa lumière Muhammadienne

Alors imaginez maintenant que ces lumières s’assemblent et sont en train d’être vêtues par cette lumière supérieure. La lumière Muhammadienne de cette âme habille votre lumière. Votre un+un reste un, ce qui signifie que la lumière dont ils vous habillent commencera à couvrir tout votre être. Même si seulement deux de vos atomes s’approchent d’eux, ils vont commencer à habiller tous vos atomes, toute votre lumière. Cela est le hudur.

Shaykh Dresses You With His Muhammadan Light

So imagine now these lights are coming together and being dressed by the superior light. The Muhammadan light of that soul is dressing your light. Your one and one remains one, which means that the light that they dress you with will begin to dress your entire being. If even just two of your atoms comes near them, they’ll begin to dress all of your atoms, all of your light. That is the hudur.

L’océan du Tawhid – Nous sommes créés à partir d’une seule âme

Ce hudur (présence) ouvre le fana (annihilation). Le fana signifie que votre lumière est perdue dans leur lumière. Que l’unicité de votre lumière est entrée dans l’unicité de leur lumière et que cette lumière est revenue dans l’océan de l’unicité. Et ceci est le tawhid (unicité).

« Nous vous avons créés à partir d’un wahid ruhul. Nous vous avons créés à partir d’une seule âme. » Cela signifie « Nous vous divisons en de nombreuses particules différentes ».

﴾خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ ثُمَّ جَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا…﴿ ٦

39:6 – « Khalaqakum min nafsin wahidatin thumma ja’ala minha zawjaha… » (Surat Az-Zumar)

« Il vous a créés (tous) à partir d’une seule âme, puis il a créé, de la même nature, son compagnon… » (The Troops, 39, 6)

Ocean of Tawhid – We Are Created From One Soul

That hudur (presence) is opening the fana (annihilation). The fana means that your light is lost in their light. That the oneness of your light entered the oneness of their light and that light entered back into the Ocean of Oneness. And that is tawhid (oneness).

‘We created you from a ruhul wahid. We created you from one soul.’ It means, ‘We split you off into many different particles’.

﴾خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ ثُمَّ جَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا…﴿٦

39:6 – “Khalaqakum min nafsin wahidatin thumma ja’ala minha zawjaha…” (Surat Az-Zumar)

“He created you (all) from one soul: then created, of like nature, his mate…” (The Troops, 39:6)

Notre voyage commence à l’état solide
Grâce au Taslim [soumission], nous pouvons nous transformer en liquide, puis en gaz

Quand vous abandonnez la forme, que vous annihilez votre forme, ré-entrez dans l’océan de l’amour, lorsque vous mettez 10 000 gouttes d’eau dans une tasse, qu’en reste-il? Une seule. Où sont toutes les gouttes? C’est pourquoi il [le shaykh] enseignait la logique selon laquelle lorsqu’on additionne la forme [solide], un verre + un verre sont deux verres. Mais quand vous parlez d’eau et de lumière, ce qui est liquide, vous avez perdu votre état de matière, vous avez perdu votre état de solidité, vous avez perdu votre forme. Parce que les trois réalités de la matière, tout cela fait partie de leurs sciences. Que si vous perdez votre forme solide, vous aurez l’état liquide. Le liquide auquel vous ajoutez liquide demeure un. Vous êtes lucide, vous êtes facile, vous vous déplacez dans n’importe quoi.

Un état liquide est en taslim, en soumission. Rien n’agite un être à l’état liquide parce que peu importe où ils vous versent, vous vous soumettez. Qui se soucie? De l’état liquide, si un peu plus d’énergie [est diffusée], vous devenez éthéré, comme du gaz. Lorsque l’eau bout, vous devenez une réalité angélique, la tajalli (manifestation) dans votre âme est comme une brise se déplaçant dans cette réalité.

Our Journey Starts With the Solid State Through Taslim We Can Turn to Liquid, then to Gas

When you surrender the form, annihilate your form, enter back into the ocean of love, you take 10,000 drops of water into one cup, what does it remain? One. Where are all the drops? That’s why he was teaching the logic that when you add form, one glass and one glass is two glasses. But when you’re talking about water and light, that which is liquid. And you lost your state of matter, you lost your state of solidness, you lost your form. Because the three realities of matter, this is all within their sciences. That if you lose your solid form, you’ll have liquid. Liquid, when you add liquid, it remains one. You’re lucid, you’re easy, you move into anything.

A liquid state is in taslim, in submission. Nothing agitates a liquid state because wherever they pour you in, you are submitting. Who cares? From liquid state, a little bit more energy and you become ethereal, gas. That the water boils, you become angelic reality, that the tajalli (manifestation) in your soul is like a breeze moving in that reality.

Nous venons de la lumière et nous devrons y retourner

Alors toute l’école est basée sur le muhabbat (amour). Ce muhabbat libère l’âme dans leur hudur, dans leur présence. Vous gardez leur présence physique et votre âme est habillée par eux. Vous commencez à sentir leur présence spirituelle. Dans tout ce que vous faites, vous les sentez avec vous, parce que cela vient d’une seule âme. Qui est cette âme unique? La ilaha illallah, Muhammadun Rasulallah ﷺ. « Il n’y a pas de déité sauf Allah, le prophète Muhammad est le messager d’Allah. »

Nous avons démontré la différence avec le corps. Lorsque le corps est perdu et qu’il a été détruit, ce qui reste est une lumière. Cette lumière, son origine provident de Muhammadun Rasulallah ﷺ. De cette lumière, vous venez et à cette lumière vous retournerez. Et cela devient le fana (annihilation), lorsque nous commençons à entrer dans cette coupe, c’est le fana.

﴾إِنَّا لِلَّـهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَ‌اجِعُونَ… ﴿ ١٥٦

2:156 – « Inna lillahi wa inna ilayhi raji’oon » (Surat Al-Baqarah)

«En effet, nous appartenons à Allah, et nous Lui reviendrons.» (La Vache, 2:156)

Tout cela est le muhabbat ul-mashaykh [l’amour du Shaykh], hudur ul-mashaykh [la présence du Shaykh] wa fana, et être annihilé. Non pas dans la physicalité du shaykh mais dans le Nurul Muhammadi ﷺ [la lumière Muhammadienne] dans lequel il a été annihilé. Et tout cela commencera [à ouvrir] la porte d’à côté vers la réalité de Prophète ﷺ, inshaAllah.

We Come From the Light and To It We Shall Return

So then the whole school is based on muhabbat (love). That muhabbat releases the soul into their hudur, into their presence. You’re keeping their physical presence and your soul is being dressed by them. You begin to feel their spiritual presence. In everything you’re doing, you feel them with you, because this is from one soul. That one soul is who? La ilaha illallah, Muhammadun RasuAllah ﷺ. “There is no diety but Allah, Prophet Muhammad is the messenger of Allah.”

We gave the difference with the body. When the body lost and the body destroyed, what’s left is a light. That light, its origin from Muhammadun RasulAllah ﷺ. From that light, you come and to that light you shall return. And that becomes the fana (annihilation), that when we begin to enter into that cup, it’s fana.

﴾إِنَّا لِلَّـهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَ‌اجِعُونَ ١٥٦… ﴿١٥٦

2:156 – “Inna lillahi wa inna ilayhi raji’oon.” (Surat Al-Baqarah)

“Indeed we belong to Allah, and indeed to Him we will return.” (The Cow, 2:156)

So muhabbat ul-mashaykh, hudur ul-mashaykh wa fana, and to be annihilated. But not the shaykh physicality but the Nurul Muhammadi ﷺ that he has been annihilated in. And all of that will begin the next door towards the reality of Prophet ﷺ, inshaAllah.

Subhana rabbika rabbal ‘izzati ‘amma yasifoon,wa salaamun ‘alal mursaleen, walhamdulillahi rabbil ‘aalameen. Bi hurmati Muhammad al-Mustafa wa bi sirri surat al-Fatiha.