La energía interna y la protección externa

December 17, 2020 April 20, 2023

3.7K

Original Article

English

De las realidades de Mawlana ق impartido por Shaykh Nurjan Mirahmadi

A’udhu Billahi Minash Shaitanir Rajeem
Bismillahir Rahmanir Raheem

Busco refugio en Allah de Satanás el desterrado
En el Nombre de Allah, el más Misericordioso, el más Compasivo

Evitar la energía negativa es nuestro camino entero, nuestro camino está fundamentado en ese. En resumen de todo que intentamos de lograr es una protección interna y una protección externa. Significa que la fuerza de la protección interna y las prácticas empiezan a generar un campo de fuerza de energía que nos protege externamente. Las prácticas internas implican lavar, el entendimiento de cómo lavar, y el entendimiento de lo que debe comer y que no debe comer.

Limpia la energía de tu comida con un rezo

Lo que vamos a traer a dentro del cuerpo por nuestras bocas y todo que comemos y bebemos tiene cantidades enormes de energía negativa. Hay un poder de rezar antes de comer de nuestra comida, mencionar los nombres de los piadosos cerca de la comida. Una enseñanza del Profeta es que cuando se mencionen los piadosos, “tanzil ar-rahmah,” se traen una rahmah y una bendición.

عِنْدَ ذِكْرِ الصَّالِحِينَ تَنْزِلُ الرَّحْمَةُ

“Inda dhikres Saliheena Tanzilur Rahma.”

“Al mencionar los nombres de los piadosos, la misericordia de Allah desciende” (Profeta Muhammad ﷺ)

El poder de rezar ante esa comida, observa el tipo de comida comes, la energía de esa comida, quién prepara esa comida. Entonces como debe comer y beber, el adab (los modales) de comer y beber es que come preferencia con la mano derecho porque usamos la mano izquierdo para lavarnos. Todos de esos modales van a establecer la calidad de la energía que nos entera.

Entonces nuestras prácticas, nuestro zikr, nuestro wudu (ablución), nuestro namaz (oraciones diarias), todas las oraciones diferentes – todo empiezan a desarrollar la energía interna. Entonces, la cosa más importante de esa desarrollo es que estamos haciendo todo lo que podemos perfeccionar nuestro mismo.

La energía negativa mueve por la sangre

La enseñanza del Profeta ﷺ es que la maldad mueve por nuestra sangre.

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّ الشَّيْطَانَ يَجْرِي مِنْ الْإِنْسَانِ مَجْرَى الدَّمِ.” صحيح مسلم

Qala Rasulallah ﷺ: “Innash Shaitana yajri minal Insani majrad dami”

El Profeta ﷺ dijo, “Satan circula en el ser humano como la sangre circula en el cuerpo” [Sahih Muslim 2174].

La maldad obtiene acceso al ser, a una mancha negra en el corazón. Entonces lo opera el corazón al nivel del qalb, y entra al corazón, mueve por todo el cuerpo por la sangre. Por eso hacemos la purificación de la carne, comemos la carne de la que la sangre ha sido desaguada del animal, porque la suciedad y la energía mala está dentro de esa sangre.

Así el concepto del halal, el zabiha, todas ellos son prácticas de energía enorme cuando empezamos a abrirnos y entender que la energía que tengo dentro de mí, ¿cómo voy a controlar esa negatividad? Por eso cuando como y bebo, yo rezo ante ello. Entonces entienda la energía internamente, los cantos diferentes, el zikr diferente, las prácticas diferentes- todo eso va hacia desarrollar la energía de purificación internamente. Y esta energía empieza a proporcionar una energía y campo de fuerza afuera y empieza a impedir la energía negativa.

Como la Tierra, nuestro centro determina la calidad de nuestra protección externa

La analogía que nos da Mawlana Shaykh es que la tierra y nosotros somos muy similares. La tierra se halla en movimiento rápido y el centro de la tierra tiene un núcleo magnético con el hierro dentro. Se mueve, y debido a la velocidad y el movimiento, genera un campo de fuerza alrededor de la tierra. Ese campo de fuerza protege la tierra de muchos tipos de daño. Cuando cosas como asteroides y todos los tipos de rayos y cosas tratan de golpear la tierra, somos protegidos por el campo de fuerza que viene de dentro de la tierra y produce una energía que se llama cinturón de Van Allen.

Así el núcleo va a determinar la calidad del externo. Si el núcleo no es fuerte, el externo no tiene ninguna protección. Entonces si el núcleo de la tierra se para no hubiera ningún escudo. El sol nos quemará totalmente, nos aniquilará. Así en nosotros mismos, la fuerza de las prácticas del núcleo dentro de nosotros mismos, la parte que nadie ve, va a determinar el campo de energía que tenemos como una protección. Y la fuerza de esta protección rechazará la negatividad.

Acostúmbrete a la energía del Maestro por el muraqabah (la conexión espirtual)

Así la manera más rápida hacia esta perfección está en la madad del maestro. Quiero traer a mi vida la presencia del maestro y la perfección de su luz. Como empieza a bendecirme de su perfección, ya no estoy más intentando de desarrollarme para hacer retroceder cosas porque Dios quiere que sepamos que nuestra vida es sobre un compañerismo y una hermandad – la hermandad del anillo.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ ١١٩

9:119 – “Ya ayyuhal ladheena amano ittaqollaha wa kono ma’as sadiqeen.” (Surat at Tawba)

“¡Creyentes! Temed a Alá y estad con los sinceros.” (El arrepepentimiento 9:119)

Significa la compañía nos mantenemos será muy importante. Cuando buscamos esa compañía piadosa, intentamos de sensibilizarnos a sus energías. Así, todo el concepto de la meditación y muraqabah (conexión espiritual) Sufí es que llamamos en esos maestros a bendecirnos de su presencia espiritual: imaginarse su presencia, mantenérselo con nosotros, mirar su foto, recordarlos, recordarlos, recordarlos.

Si las prácticas están fuertes, la energía del maestro bendecirá el centro.

Así hago todas mis prácticas: comer, beber. Esto se hace tema muy profundo por eso intentamos de dejarlo lo más básico posible. Cuando mis prácticas son estables, la madad (el apoyo) del shaykh puede venir.

Entonces es una realidad conectada, si mis prácticas no son buenas, la madad del maestro no puede venir porque hago cosas equivocadas, hago cosas malas. Él no puede acompañarme espiritualmente si no me mantengo bueno, ¿como puede él acompañar mi maldad? Él acompaña a una distancia pero no mueve dentro de mi [alma]. Así pregunto que cuando tengo la maldad, yo trato de tomar medidas a purificarme, hago mis cantos, no voy a ser perfecto de lo contrario sería un concepto derrotado. Pero tomo medidas hacia la puridad. Saben lo que es sincere frente a lo que decimos es sincero.

Otra vez, ahí van todos los ejemplos de Sufí. Todo lo que hacemos en esta tariqa (camino espiritual), todas las acciones y reacciones son una medida hacia esta sinceridad. Cuando se ve esta sinceridad en las acciones y las palabras y vida diaria del estudiante, ellos empiezan a venir. Cuando vienen y las prácticas de comer, beber, practicar, zikr, todos son muy fuertes, su energía empieza a bendecir el centro. Cuando su energía bendice el centro y todo está en su luz, su energía empieza a rechazar toda la negitividad.

La energía del maestro impide toda la negatividad y las dificultades

Los guías impiden [la negatividad] tan fuertemente que la relación es tan fuerte que ven un peligro antes de que yo pueda. Significa que hasta en esta submisión, si tendremos que ir algún lugar y hubiera un peligro, esta conexión es tan fuerte que ellos empiezan a bendecir antes de aun llegar y cuando esa persona llegue allá esta bendición sigue bendiciéndole. Ellos abren toda su energía y a causa de lo que esa energía trae todo sale huyendo. Hablamos de los mundos que no se puede ver. Ellos ven, y la energía negativa ve de su luz. Cuando ve esa luz, lo corre porque no quiere ni tratar de tener un problema con la luz. Pero conmigo, ay, [la negatividad] puede venir y darme empujones con ningún problema.

Nuestro camino está basado en el compañerismo – físicamente y espiritualmente

Entonces nuestro camino entero es un camino de protección y desarrollar que está basado en esa madad (apoyo). Así a les traemos a nuestras vidas y pedimos que seamos purificados, seamos perfeccionados. Tariqatu, nuestra tariqa está basada en el compañerismo.

Ese compañerismo es físico, pero lo que es más importante es el espiritual. Entonces estoy siempre espiritualmente en la presencia de mi maestro. Si yo no estuviera en su compañía, sería aplastado a causa de las dificultades que estoy afrontando. Entonces no pueden mandarte afuera sin ese apoyo, de lo contrario estarías muerto en un instante. Todos tus demonios y los demonios de los otros destrozarían todas nuestras vidas.

Entonces ellos traen su apoyo, traen su madad, y ellos son responsables de ti en ese momento. Así, todo está basado en esa madad y por eso para desarrollar nuestras energías, tenemos que mirar lo que comemos, lo que bebemos, todas nuestras practices, todos nuestros cantos, todas las recitaciones que nos dan. Tenemos que recitar, recitar, recitar, recitar, recitar- y nos está limpiando, limpiando, limpiando. Mientras nos limpia, les pedimos que vengan dentro de nuestra vida y que siempre seamos con nuestro maestro espiritualmente.

Un guía verdadero espiritual tiene una conexión intacto a sus maestros

Así los ancianos recurrían a sus antepasados. Cuando hablas con todas estas personas espirituales tienen la misma cosa. Los indios recurren a sus antepasados, los chinos recurren a sus antepasados. El Sufismo es el mismo concepto: nuestros antepasados piadosos, les recurrimos en estos shaykhs, estos santos, y ellos recurren a sus antepasados, y ellos recurren a su maestro, todo el camino hasta, conectado a un profeta.

Así los Naqshbandiya, el poder del camino del sufí Naqshbandi es que tiene una cadena ininterrumpida de los maestros. Si encuentro a un maestro que lee un libro a Borders, y dice “Puedo ser maestro para ti. Vamos.” El mundo físico no es un problema, el oculto es el problema. Así cuando vas a venir y apoyarme, ¿cómo, exactamente? Si no estás conectado, como él puede conectar a los maestros? ¿Dónde está ese linaje de los maestros vivos conectando el camino? Tiene que estar conectado con el shajarat intacto, un árbol que dice eres conectado al Profeta ﷺ directamente.

Entonces nuestro camino está fundamentado en que cada persona tiene algo firmado, todo el camino hasta Profeta ﷺ. Es firmado que ese maestro ha firmado y que ese maestro ha firmado, todo el camino hasta los quienes son frentes a ti. Ellos tienen un acuerdo firmado por sus maestros que dice que son completamente apoyados. Significa que te apoyamos, te agarramos la mano, mientras tú avanzas. No te preocupes. El apoyo viene. Viene en la medida ellos creen necesario. Es posible que vaya a algún lugar y digo “traiga mucha madad y hace que todo el mundo derrumbarse.” Así no está basado en nosotros. Está basado en ellos. Ya saben ellos que llega y que pasa.

Entonces el concepto de madad es nuestro camino entero, estar en esa aniquilación, estar en esa luz, bajo su disciplina.

La realidad de la estrella – el poder del alma y cuerpo

Por eso hemos dicho muchas veces antes: nuestro camino está basado en los triángulos apuntando hacia arriba y apuntando al revés, la estrella, tiene muchas realidades. Pero la estrella hacia arriba es el poder del alma que sube [indica hacia la cabeza, a la izquierda del pecho y al lado derecho del pecho para formar un triángulo]. Estrella apuntando al revés [indica hacia el lado derecho del pecho a la izquierda y hacia abajo al vientre] es el poder del cuerpo.

La estrella, la pirámide de la que Mawlana Shaykh siempre habla, esta pirámide, esta pirámide denota que la jerarquía del gobierno espiritual. No hay ningún desorden, no es como el bazar, donde todo el mundo corre hacia el Divino. Hay una pirámide, tiene que ser una estructura corporativa. Tiene que ser jefe quien tiene una cadena por debajo que tiene otra cadena por debajo esa: una cadena de mando en la cual opera y gobierna el universo de Dios.

Triángulo descendente es como una pala – El camino espiritual recoge mucha gente pero solo pocos quedan

Entonces para dunya (el mundo material) se parece al triángulo descendente. Vas a ver el dunya como una pala. Entonces el sufismo palea mucha gente, pasan recogiendo la gente de muchos, muchos lugares. Hay mucha gente en este mundo y hay miles de personas con Mawlana. Pero no significa que los miles de personas logran esa realidad en este mundo. Significa que ellos les recogen como así y entonces les sacuden, les sacuden, y muchas empiezan a caerse, caerse, caerse. Está bien porque les cogen para la intercesión en la tumba.

Pero cuando sigues este sistema, vas a ser sacudido, ¡sacude y hornea! Sacude, sacude, sacude, sacude. Te cocinan todo el tiempo. Te cocinan todo el tiempo hasta que seas afortunado si una separa de la multitud. Porque la punta de la pala es pequeña, a la parte arriba había mucho, mucha gente viene. Pero al final, una pepita de oro emerge. Esa pepita de oro ahora se dirige hacia el triángulo hacia arriba porque hay espacio limitado en la parte arriba del triángulo. El triángulo descendente es ilimitado, puede traer dentro todo el mundo. Agítales y vas a ver lo que emerge va a ser muy puro cuando atraviesen esa prueba entera. Esa es tariqa (el camino espiritual).

Así mucha gente viene, pero mucha gente no queda porque se intensifican las pruebas. Las pruebas de vida y las tribulaciones se intensifican y los guías todavía preguntan: resiste, resiste, resiste, resiste. Y entonces nosotros atraviesan la pauta y entonces los guías nos toman hacia la perfección. Eso es el símbolo de la tariqa.

La gente afuera no entiendo la lucha de los creyentes

Entonces esto tiene que ser entendido porque muchas veces la gente viene y dice ‘Oh! Ellos se hablan y ellos hablan a personas que ya han estado aquí o ellos quienes ir y venir, y dicen ‘Están locos.’ Y esto será un hecho reconocido porque la gente afuera de la cueva van a pensar que su vida está normal. Que esa vida es la vida ideal, hacer esas cosas y disfrutar esas cosas. Cuando vienen y ver este sacudido al revés, dicen ‘todas esa personas son locas. Son wahshi, son salvajes, no son simpáticos. Ellos son como así, son como ese.’ Diga, ‘Sin duda, tienes razón,’ ‘porque estamos siendo limpiados, estamos siendo purificados.’

El proceso de purificar no es agradable

El proceso de purificar no es agradable, no es tan fácil siempre. Si has visto a alguien atraviesa el cáncer y la quimioterapia, no es una experiencia agradable. Ellos vomitan, vomitan y empiezan a parecer muy enfermos, mientras que parecieran sanos justo semanas antes- ¿qué pasó? La gente dice ‘¿Por qué vives como así?’ Es porque atravesamos la quimioterapia y es mucho mejor atravesar esa quimioterapia en esta vida que en la tumba.

En la tumba no puedes imaginar las dificultades. Solo los que han sufrido las dificultades de la vida pueden decir eso. ¿Por qué sufrieron las dificultades si no será difícil en la tumba? Así por la Gracia de la Presencia Divina, se prefiere seas limpiado afuera de la tumba. Recibe las dificultades ahora, porque por lo menos puedes parar, beber café, ver la televisión un poco, intentar de recobrar y volver a tu prueba. Todas nuestras vidas son sobre eso. Es importante saber, para que cuando otra persona se queje, tenemos una respuesta.

El camino real aplica el calor y la examen para cocinarte y purificarte

Así la prueba de esa locura es la realidad del camino. Que hemos tomado un prometo a purificarnos. Por eso tenemos que sacarnos toda la maldad. Si estás con un grupo y no hay ninguna maldad, no hay nadie que tiene bastante energía para cocinar el grupo. Así, siguen iguales. Es como hay muchos pollos en el horno y se olvida de encender el horno – ay que pasa? Todos todavía parecen iguales, ¡nada pasa! Nada pasa.

Estos maestros, su camino es tan real: tú entras y es como un microondas. Todo está saltando, pegando, todo cocina muy rápidamente. Ése es el poder de saber que estamos en el camino real que el Divino se nos fija de billones de personas en la Creación, billones de universos, billones de galaxias, Dios se me fija. Y yo veo Su Milagro, en todo lo que hago. Tal pronto como yo pare y contemple, ws la cosa más increíble: ‘Ya Rabbi, ¿cómo te me fijas?’

Y Dios dice, ‘Tomas una medida hacia purificarte. Estoy aceptando tu medida. Muévete hacia Mí.’ Entonces empiezas todos los procesos de las dificultades

Pero con la ayuda de Mawlana Shaykh y pedirles para su madad (el apoyo), vivimos y respiramos en esa madad. Su madad es la única manera de defendernos contra esta maldad.

Subhana rabbika rabbal ‘izzati ‘amma yasifoon,as salaamun ‘alal mursaleen, wal hamdulillahi rabbil ‘aalameen. Bi hurmati Muhammad al-Mustafa, wa bi sirri surat al-Fatiha.

Un agradecimiento especial a nuestros transcriptores por su colaboración en la transcripción de esta suhbah.

Fecha original de la suhbah: El 28 de octubre de 2012

Artículos Relacionados:

Por favor considere hacer una donación y apoyarnos en la propagación de estos conocimientos celestiales.