El Secreto del 10mo Mes – Shawwal y el Poder del 90

May 24, 2022 April 19, 2023

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De las realidades de Mawlana (Q) impartido por Shaykh Nurjan Mirahmadi

A’uzu Billahi Minash Shaitanir Rajeem
Bismillahir Rahmanir Raheem

Busco refugio en Allah de Satanás el desterrado
En el Nombre de Allah, el más Misericordioso, el más Compasivo

Alhamdulillahi Rabbil ‘aalameen, was salaatu was salaamu ‘alaa Ashraful Mursaleen, Sayyidina wa Mawlana Muhammadul Mustafa ﷺ. Madad ya Sayyidi ya Rasulul Kareem, Ya Habibul ‘Azeem, unzur halana wa ishfa’lana, ‘abidona bi madadikum wa nazarekum.

Pasa tu vida en el amor de Sayyidina Muhammad ﷺ

Ser nada, ser nada, y que la rahmah y la misericordia de Allah (AJ) nos vistan, ya que si no es por la gracia de Allah (AJ) y la rahmah de Allah (AJ), dejamos de existir. Y que nuestras vidas, inshaAllah, estén en el amor de Sayyidina Muhammad ﷺ, en el camino de Sayyidina Muhammad ﷺ, y que nos ocupemos del mundo de la luz. Y de la comprensión del mundo de la luz, y alhamdulillah, en el décimo mes lunar la realidad del 90 se abre.

Cada mes tiene un velo en el camino de Shamsul ‘Arifeen

Ya que, a la manera de Shamsul ‘Arifeen (Sol de los Conocedores), de todos los diferentes conocimientos de la barakah (bendición) de Mawlana Shaykh (Q), sabemos que cada mes tiene un hijab (velo), cada mes tiene un vestido, cada mes tiene una realidad. Y para aquellos que están haciendo todo lo posible por seguir a los ‘arifeen (gnósticos), nos recuerdan que hay un barco en el cual ese barco se mueve en el ma’rifah (gnosticismo) del Profeta ﷺ. Y que su baab y su puerta de entrada es a través del poder del 9. Y esto es del sultanato (reino) de los cielos.

El poder del 9 está estampado en cada servidor del reino

Y cada servidor de los cielos está marcado por el 9. Significa que en tu mano tienes el 81 y el 18 y el 8 y el 1 se convierten en 9, y que la mano es una de las características más importantes del ser humano. Que Allah (AJ), ‘Todo lo que quieras, tienes que alcanzarlo; cada tipo de saludo es a través de la mano’. Significa que Allah (AJ) estampa esa mano para recordar que, ‘Ustedes son servidores del reino y su sultanato está en el poder del 9 y el ‘Azimah (Poder) del 9. Y en el conocimiento de los números del 1 al 9, “huwal Awwal” es 1 y 9 es “wal Aakhir” y es el bloque de construcción de todos los números. Significa que cualquier otro número de dos dígitos puede ser reducido a una cifra del 1 al 9. Nueve es el sultanato y el poder.

Allah (AJ) aniquila el ego en Ramadán a través del ayuno

Y alhamdulillah, acabamos de dejar al Sultán (Rey) de los meses que fue el noveno mes, que fue el Ramadán. Y que en el camino de ma’rifah estos barcos se mueven en los océanos de la realidad del Profeta ﷺ. Y por qué quieren que comprendamos estas ma’rifahs y estos entendimientos y conocimientos. Es porque, al entenderlos, estamos entendiendo por dónde están atravesando estos barcos. Al hacer sus zikrs (remembranza de lo Divino) y comprender sus conocimientos, comienzas a vestirte con esas realidades.

Y nos están enseñando que en el noveno mes, el Sultán de los meses es Ramadán, en el cual Allah (AJ) aniquila el ego. El poder de Ramadán es tan poderoso y tan misericordioso que Allah (AJ) completamente, con su qudra divino (poder divino), aniquila todo lo que a Él no le agrada. Esa es la barakah de siyam y el ayuno. Eso, tan pronto como el sirviente entra en ese noveno hiyab y en el ayuno de Ramadán, significa que la única forma de atravesar ese velo y ese poder y ese qudra, es en el estado de ayuno. Así que a todos en el barco se les ha ordenado: ‘Comiencen a ayunar’. A medida que ese barco se mueve en ese océano, estos qadirs y estos océanos de poder comienzan a vestir el alma. Al vestir el alma y aniquilar el nafs (ego), lo está volviendo como un nuqt (punto). Entonces, el 9 es el poder más alto y es la puerta de entrada a la sumisión completa. Porque después de llegar a la cúspide del poder, todo lo que queda es un polvo, un nuqt.

La realidad de Shawwal abre el poder del 90

Esto significa que la realidad del décimo mes comienza a abrirse, y la realidad de Shawwal, en la que un ‘azimah, y cada mes tiene un hiyab, tiene un vestido y tiene una bendición dentro. El décimo mes abre el secreto de 90 y desde ese 90 de Shawwal es el camino de entrada. Y el nombre número 90 del Profeta ﷺ es Sayyidina Ni’matullah ﷺ (Las Bendiciones de Allah (AJ)). Eso, al entender ese mes y los nombres y la sura (capítulo), significa que Sayyidina Ni’matullah ﷺ, el nombre 90 del Profeta ﷺ, viste ese mes. Entonces, cualquier cosa que le pidas a Allah (AJ), pídelo en el Ismullah de Allah (AJ) (Nombre de Allah (AJ)), y pídelo en la grandeza y el amor de Sayyidina Muhammad ﷺ.

El 90º nombre de Allah (AJ), al-Mani – El que previene del daño. Tú dices, ‘Ya Rabbi, bi haqqi al-Mani’ bi haqqi Ni’matullah ﷺ, Ya Sayyidi Ya Rasulul Kareem (El Profeta Más Generoso) Ya Habibul ‘Azim (El Amado Magnificente), que concedas mi pedido, concédeme mis oraciones, déjame ser vestido por Tus océanos, vestido por Tus bendiciones’. Significa el entendimiento de cómo usar esas llaves que, ese hiyab y esa bendición están bajo sifat Al Mani’, en lo que va a estar vistiendo ese hiyab. Estos son doce hijabs antiguos en los que Allah (AJ) viste eternamente la realidad del Profeta ﷺ. Ya que el alma del Profeta ﷺ está continuamente bajo la vestimenta y el zikr de Allah (AJ). La vestimenta de ese mes en el que Allah (AJ) viste el alma del Profeta ﷺ, “Subhaana dhul `arshi `amma yasifun”.

سُبْحَانَ ذُوالْعَرْشِ عَمَا يَصِفُونْ

“Subhana dhul ’arshi ‘amma yasifun.”

“Gloria al Dueño del Trono, sobre todo lo que se le atribuye”.

Allah (AJ) magnifica y glorifica el Trono Divino, y la importancia de eso es que el 1 y el 0 muestran esa realidad. Ese Ni’matullah ﷺ, que nos está llevando ahora a la presencia del Rey, al ser aniquilados en los océanos de 9, en los océanos de Ramadán y los océanos de siyam. ¿Qué se abre para nosotros? Es el 10.

Realidad del 10 – Solo el Nuqt puede entrar en la Divina Presencia

El 10 muestra por sí mismo que el 1 es lo recto, es la realidad de la Divina Presencia y que todo lo que entra en esa Divina Presencia tiene que ser un nuqt. Es por eso que muchas personas se deprimen en Shawwal. Tanta luz, tanto poder, tanta energía estaba viniendo en Ramadán. Significa que Allah (AJ) estaba vistiendo al sirviente de las realidades del paraíso. Esas son luces y energías que no están disponibles en la Tierra. Tan pronto como el sirviente entra en estado de ayuno, Allah (AJ) lo viste, lo viste y lo viste con un nivel de energía tan alto que cuando se abre el próximo hiyab del mes, ni siquiera te encuentras en lo normal sino por debajo de lo normal.

Entonces se ponen muy tristes, se deprimen mucho, se vuelven un poco letárgicos, no quieren hacer nada. ¿Por qué? Por el alto estado de energía que lo estaba vistiendo en Ramadán. Incluso el punto de llegar a la normalidad, no lo sientes normal, lo sientes negativo, debajo de la línea, ‘Ah, no tengo ganas de hacer nada’. ¡No, no! Esta es una frecuencia normal en la que estás vibrando. Pero debido a la energía extrema del Ramadán, crea la falsa ilusión de que algo salió mal, tal vez Allah (AJ) me olvidó, astaghfirullah, tal vez algo sucedió. ¡No no! Esta es la realidad de ese hiyab. Entonces, al comprender su realidad, comenzamos a comprendernos a nosotros mismos. A partir de esa aniquilación, Allah (AJ) nos hizo como un nuqt, como una pizca de polvo, sólo ser polvo. Eso, sólo ese polvo puede entrar en la Divina Presencia y eso significa el 10.

Todo lo que no logramos en Ramadán se logrará en Shawwal

Eso es, si quieren traer la realidad del insan (ser humano) a la Divina Presencia, porque ahora esto es la hijrah (migración) y el Hajj (peregrinación) de realidades. Cada año comienza desde Muharram hasta el 12vo mes, el mes del Hajj. Hay un Hajj físico en el que compras un boleto y vas a La Meca y a Medina, inshaAllah. O espiritual, en el que cada año ‘Ya Rabbi, comenzamos Muharram pisando con el pie derecho Ya Rabbi, estamos haciendo una hégira hacia Tu Divina Presencia y nunca nos detenemos’. Este viaje es un viaje eterno, así que para el décimo mes, ” Subhaana dhul ‘arshi ‘amma yasifun”. Significa que están llevando las almas y la realidad hacia la Divina Presencia, cuando nadie puede estar ENCENDIDO en la presencia del Uno.

Es por eso que todos sienten khashiya (polvo), todos se sienten deprimidos, todos sienten que no han logrado nada. Por supuesto, no hay forma de sentir que has logrado algo en la presencia del Uno. Solo sientes que lo has logrado cuando estás solo en tu propio océano, entonces sientes que eres el más grande. Pero cuando Allah (AJ) quiere traer al sirviente a la Divina Presencia, significa ‘Voy a hacer que seas khashiya, que seas nada, que seas aplastado’, y cualquier cosa que no hayas logrado en Ramadán debe lograrse en el décimo mes.

Busque la súplica de los Awliyaullah para evitar las dificultades físicas

Significa que aplastan todo, destruyen todo, reducen todo a polvo. ¡Es mejor que llegue a la propiedad, en lugar de tu físico! Incluso cuando la dificultad llega a la propiedad, se considera aplastamiento, y por la du’a (súplica) de los awliyaullah (santos) evitan que las personas sean aplastadas físicamente. Lo que no lograron y lo que Allah (AJ) quería que lograran, debe lograrse. De modo que cuando surja una dificultad, por la du’a de las personas piadosas, ‘Ya Rabbi, permíteles que no tengan dificultades físicas, deja que llegue a su propiedad’, lo cual alhamdulillah es un gran ni’mat (bendición). ). Es una gran bendición, en lugar de llegar a lo físico. Que, todo lo que Allah (AJ) quiera, sucederá. Significa que eso tiene que ser aplastado.

La realidad del aplastamiento abre la realidad del código binario

Entonces el 10 se convierte en la realidad del aplastamiento. Eso, ser nada en presencia del Uno. Eso abre ese camino de ma’rifah; que abre la realidad del código binario. Todo en este dunya (mundo material) del que os estáis beneficiando –dijimos muchas veces antes– está basado en el código binario. Esto es, la comprensión de ENCENDIDO y APAGADO, ENCENDIDO y APAGADO: todo nuestro entrenamiento se basará en ENCENDIDO y APAGADO. Todo el egoísmo se basa en ON. Así que este dunya enseña a todos a estar ENCENDIDOS todo el tiempo, estar ENCENDIDO – ‘ananiya (yoidad), ‘Yo soy, yo soy, yo soy’. Cuando escuchas cuando hablan, hablan en la yoidad, ‘Yo soy éste, yo soy aquel grande, soy descendiente de éste, yo camino sobre las aguas, yo soy, yo soy’, hasta que se convirtieron en Faraón, fir’aun, y él dijo: ‘Yo soy el señor altísimo.’

Nuestro camino y el camino de ma’rifah es tal, que ‘¡No! No eres nada, no eres absolutamente nada. No soy nada, no soy nada, no soy nada. Oh, desearía ser algo completamente desconocido. ¿Ser desconocido qué significa? Significa que entonces puedes convertirte en polvo, y con el polvo ellos pueden hacer ‘phooo’ (el Shaykh sopla en los dedos), soplarlo hacia la Divina Presencia. Es por eso que los awliya cuando rezan dicen: ‘Ya Rabbi, déjame ser polvo bajo los pies del Profeta ﷺ, no levantar la cabeza, no ser nada’.

Todos los Awliyaullah reciben la santidad como familia de Sayyidina Muhammad ﷺ

Cada vez que pienso que voy a ser algo, incluso si piensas que eres descendiente y hablas con el Profeta ﷺ como si fuera tu hermano y hablas de una manera irrespetuosa, sigues demostrando que eres algo y no es nuestro estilo! Incluso aunque seas familia, no eres familia, aunque eres un hermano, eres una hermana, él, alayhis salato wa salam, es el Sultán. Ni siquiera levantas la cabeza ante la presencia del Sultán. Todos los awliyaullah son familia del Profeta ﷺ. No hay nadie que haya venido a la fuente de la wilayat (santidad) sin ser de Ahlul Bayt (Sagrada Familia del Profeta ﷺ), ya sean Ahlul Bayt de lo físico o Ahlul Bayt en los que el Profeta ﷺ le concedió a Sayyidina Sulaiman al-Farsi (as). No hay manera, no hay manera de entrar en ese umbral; cuando el Profeta ﷺ otorga la wilayat, tiene que beber de la fuente de las manos del Imam Ali (as).

Y toda santidad, el Imam Rabbani (ra) dijo que toda santidad y todos los awliyaullah saben que su santidad está firmada por el Imam Ali (as) – Asadullah al-Ghalib (El León Victorioso de Allah (AJ). ¡Terminado! ¡Ese es el camino! Son todos Ahlul Bayt, pero nunca hablan con el Profeta ﷺ o hablan sobre el Profeta ﷺ de una manera irrespetuosa. Significa que su relación familiar está oculta en el tiempo familiar con el Profeta ﷺ. Aparte de eso, todo se basa en el sultanato de Sayyidina Muhammad ﷺ de que no eres nada; miras a los pies y pides: ‘Ya Rabbi, déjame sólo ser polvo en presencia del Profeta ﷺ, ser polvo en presencia del Profeta ﷺ y ábrenos la realidad del código binario’.

Los awliya nos entrenan para apagarnos para que podamos vestirnos de Izzatullah

Por mucho que la persona crea que es el indicado, el código binario no puede abrirse. Porque el código binario se basa en una energía. Si está APAGADO, Izzatullah (El Poder y la Magnificencia de Allah (AJ)) está ENCENDIDO. Si te enseñan y te entrenan sobre cómo estar APAGADO, cómo estar APAGADO, cómo estar APAGADO y te llevan a esa Presencia, ¿entonces qué sucede? Izzatullah puede golpear lo que está APAGADO. Pero si estás ENCENDIDO y tratando de moverte hacia la Divina Presencia, ¡es imposible! Allah (AJ), ‘Si estás ENCENDIDO, quédate ENCENDIDO y quédate contigo mismo. Todo lo que quiero en Mi Divina Presencia es lo que está APAGADO.’

Por eso la puerta de Ramadán. Significa que Ramadán es la aniquilación completa. No seas nada, no seas nada, ‘Ni siquiera yo quiero tu adoración’, porque el ayuno es la mayor recompensa para que seamos nada. Ni comer, nada, ‘No hagas nada, Yo voy a estar vistiéndote’. Si se basara en hacer algo, ¿por qué la mayor recompensa vendría del ayuno? Entonces, incluso Allah (AJ) quiere todo APAGADO, debes ser nada, ser nada. Awliyaullah traerá esa nada y luego Izzatullah la vestirá.

Si Izzatullah golpea a ese sirviente, ¿qué sucede el próximo mes? Sucede que esa nada se convierte en 1 – 11. Porque el próximo mes que viene es uno de los meses sagrados, Dhul Qi’dah, justo antes del Hajj. ¿Por qué ese mes es sagrado? Porque al tomar esa realidad, “Subhana man dhul arshi amma yasifoon”, llevándola a la Divina Presencia, moviéndola a la Divina Presencia, y bajo la tarbiyah (disciplina) de los awliya, debes permanecer siendo nada, debes ser nada, ser nada, ser nada. Sigue llorando, sigue admitiéndote a ti mismo que no eres nada. De ahí viene la dificultad en ese mes para que lloren, lloren, no sean nada, no sean nada, hasta que puedan tomar el vestido de ese mes, ser vestidos y bendecidos por ese mes.

La Realidad del 11 – La Ahad de Allah (AJ) viste al Wahid de Sayyidina Muhammad ﷺ

Y luego se abre el mes 11 y el secreto del 11, donde Allah (AJ) lo viste desde un ayna, desde un espejo de realidades. Que si esa nada y el Izzah (Poder) de Allah (AJ) comienzan a vestir esa alma, inmediatamente se vuelve una unidad. Por lo tanto el secreto del mes 11, y 9 x 11 es 99. Así que el mes 11 cuando comienza a abrirse, significa que ese 1 y la comprensión de ma’rifah, que ese 1 de Allah (AJ) viste la unidad de Sayyidina Muhammad ﷺ. Nosotros nunca podemos llegar a eso.

Ahad (El Uno y Único) es Unidad, está vistiendo la realidad de Wahid (El Único). Wahid vuelve a ser único, nada parecido al Profeta ﷺ. Como no hay nada como Allah (AJ), que es Ahad, no hay nada como Wahid porque es una waw con una ahad, porque Él creó esta creación con el amor de Sayyidina Muhammad ﷺ. Eso significa esa waw, y esa waw representa el alma del Profeta ﷺ. Por lo tanto, ese 1 refleja el 1 del Profeta ﷺ. El 1 del Profeta ﷺ comienza a reflejarse en todos los awliyaullah.

Significa que llevan el vestido y el reflejo de Sayyidina Muhammad ﷺ, y luego comienzan el 12vo mes, que es la hijrah hacia la Divina Presencia y esa es la realidad del Hajj. Que no solo están pidiendo desde su físico, sino en todo momento, ‘Ya Rabbi, permite que nuestras almas entren en una hijrah real a esa Divina Presencia’. Y esa hijrah real es al entrar por la baab (portal) del 9, la Baab en Tawbah (La Puerta del Arrepentimiento) en la que el sirviente quiere ser nada, quiere perder toda su identidad y entrar hacia esa Divina Presencia.

Nada es aleatorio en la comprensión de los números

Nada es aleatorio. Cualquiera que analice códigos, sabe que no hay nada aleatorio. Todo está muy diseñado y es muy específico. Entonces, cuanto más profundizan en los números, más profundo es el entendimiento de que todo esto es un código. Entonces, la comprensión de los números y la comprensión de esa realidad es importante para nuestras vidas.

Y que cada hiyab, cada mes que entras en ese hiyab, miras el diagrama, y entiendes que esta es la realidad de este mes que se abre. Por eso, ‘Ya Rabbi, déjame estar bajo sifat al-Mani‘, ése Tu Nombre que está vistiendo este mes’. Porque esta es la vestimenta del Profeta ﷺ. Cuando discuten las haqqaiq (realidades) de Sayyidina Muhammad ﷺ, ese Profeta ﷺ estuvo vestido durante 12,000 años, 12 hijabs y cada hijab una cierta cantidad de años que Allah (AJ) estuvo vistiéndolo. Mientras ese vestido iba llegándole, la luz del Profeta ﷺ estaba sudando. Eso nunca se detiene porque Allah (AJ) no tiene tiempo. Entonces significa que Allah (AJ) está eternamente vistiendo el alma del Profeta ﷺ. Está continuamente bajo un nazar (mirada).

Los Awliyaullah son las llaves para desbloquear inmensos conocimientos divinos

Así que estos hijabs, para que los entendamos, son como un océano. Los estamos atravesando; tan pronto como entras en ese mes, entonces estos awliyaullah están hablando en base a esas realidades porque su barco está en esa realidad. Entonces significa que Surat al Balad es la sura 90. Entonces, las realidades de Surat al Balad vestirán ese mes. Que cuando pidas una du’a, ‘Ya Rabbi, bi sifat al Mani’ concédeme mi pedido… Ya Rabbi bi sifat, con el nombre de Sayyidina Muhammad ﷺ, Ya Ni’matullah alayhis salato wa salam, vísteme de eso.” Estas son todas las claves sobre cómo usar ese entendimiento y ese conocimiento, y entender su ma’rifah porque eres un pasajero en sus barcos. Si no lo sabes, entonces comienzas a estudiar de izquierda a derecha en la dirección equivocada. En la medida en que puedan estudiar ese entendimiento en su barco, entonces comenzarán a comprender lo que están comenzando a transmitirle acerca de las realidades.

La realidad reflexiva del mes 11 manifestará lo que está oculto en el interior

El próximo mes es el mes de zalzalah (terremoto). No se sorprenda si hay un zalzalah porque Allah (AJ) está trayendo el poder de esa sura en el 11vo mes. Entonces, el mes en el que es el 11, y la realidad del espejo, ¿por qué Allah (AJ) lo hizo que fuera Surat Az-Zalzalah? Porque cuando lees Surat Az-Zalzalah, Allah (AJ) describe: ‘El concepto de zalzalah es que tiene que sacudir y romper lo que está escondido dentro’.

﴾إِذَا زُلْزِلَتِ الْأَرْضُ زِلْزَالَهَا ﴿١﴾ وَأَخْرَجَتِ الْأَرْضُ أَثْقَالَهَا ﴿٢

99:1-2 – “Izaa zul zilatil ardu zil zaalaha (1) Wa akh rajatil ardu athqaalaha (2)” (Surat Az-Zalzalah)

“Cuando la tierra sea estremecida con su terremoto (final). (1) Y la tierra descargue sus cargas (desde adentro) (2)” (El Terremoto, 99:1-2)

Las contracciones del Útero y la Tierra son Simbólicas de Nuestra Realidad

Cuando Allah (AJ) quiere que salga algo que está oculto en el interior, ¿cómo vas a sacarlo? No va a salir voluntariamente sólo diciendo ‘Ven’, y viniendo. Tienes que conseguirlo y descifrarlo. Cuando lo abren, lo que está oculto, Allah (AJ) describe, ‘Saldrá’. Y en cada momento hay un zalzalah de esta Tierra. Dicen que esta Tierra está en continua contracción exactamente igual que el útero de una mujer. Desde el comienzo de su embarazo hasta el final, el estómago está en contracciones. Ella no lo siente hasta la etapa posterior cuando lo que está adentro tiene que salir.

Lo mismo sucede con la Tierra; está en continua contracción porque es un símbolo de nuestra realidad. Entonces, al comprender, ves que el 11vo mes es un ayna (espejo), que se está abriendo; la realidad de este reflejo se está abriendo y lo que Allah (AJ) quiere en el interior comienza a manifestarse. Así que es un mes muy beatífico, hay muchos tajallis (manifestaciones), muchas bendiciones. Al mismo tiempo, muchas dificultades sobre el dunya (mundo material).

Subhana rabbika rabbal ‘izzati ‘amma yasifoon, wa salaamun ‘alal mursaleen, walhamdulillahi rabbil ‘aalameen. Bi hurmati Muhammad al-Mustafa wa bi siri Surat al-Fatiha.

Un agradecimiento especial a nuestros transcriptores por su ayuda con la transcripción de este suhbah.

Fecha original del Suhbah: 9 de agosto de 2016

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