Urdu – سلسلہ نقشبندیہ کےگیارہ اصول |Naqshbandi Tareeqat ke 11 Asool| 𝟏𝟏 𝐏𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐨…

سلسلہ نقشبندیہ کےگیارہ اصول
|Naqshbandi Tareeqat ke 11 Asool|
𝟏𝟏 𝐏𝐫𝐢𝐧𝐜𝐢𝐩𝐥𝐞𝐬 𝐨𝐟 𝐓𝐡𝐞 𝐍𝐚𝐪𝐬𝐡𝐛𝐚𝐧𝐝𝐢 𝐓𝐚𝐫𝐢𝐪𝐚

مولانا شیخ سید نورجان میراحمدی نقشبندی (ق) کی سنہری تعلیمات سے

اَعُوْذُ بِاللہ مِنَ الشَّیْطٰنِ الرَّجِیْمِ ۞
بِسْمِ اللہ الرَّحْمٰنِ الرَّحِیْمِ ۞

مولانا عبدالخالق الغجدوانی (قدس اللہ سرہ) نے درج ذیل اصلاحات طے فرمائیں جو طریقت نقشبندیۃ کے ۱۱ اصول کہلاتے ہیں۔
(مولانا سلسلہ نقشبندیۃ العالیہ کے گیارھویں شیخ ہیں)

1- "ھوش دردم" —ہر دم ہوش مندی سے رہنا ، غفلت سے بچنا
2- "نظر بر قدم" —اپنے قدموں ، روحانی راہ پہ نظر قائم رکھنا
3- "سفر در وطن"—باطن ، اندر کی جانب سفر
4- "خلوۃ درانجمن"—لوگوں کے درمیان ہو کر بھی خلوت ، حق کے ساتھ ہونا
5- "یاد کرد "— نفی و اثبات کا ذکر
6- "بازگشت"— حق کی جانب واپس پلٹنا
7- "نگہداشت"—متوجہ رہنا، وسواس اور خیالات سے اپنے دل کی حفاظت
8- "یاد داشت"—ہر وقت قرُب حق میں رہنا، ہمہ وقت ذکر
9- "وقوف زمانی" —آگاہیِ وقت
10- "وقوف عددی "—آگاہیِ اعداد
11- "وقوف قلبی "—آگاہیِ قلب

Abdul Khaliq al-Ghujdawani [11th Shaykh of the Naqshbandi Tariqa’s Golden Chain] coined the following phrases which are now considered the principles of the Naqshbandi Tariqa (Islamic Spiritual Order):

1. Conscious Breathing – "Hosh dar Dam"
2. Watch Your Step – "Nazar bar Qadam"
3. Journey Homeward – "Safar dar Watan"
4. Solitude in the Crowd – "Khalwat dar Anjuman"
5. Essential Remembrance- "Yad kard"
6. Returning – "Baz gasht"
7. Attentiveness- "Nigah dasht"
8. Recollection- "Yad dasht"
9. Awareness of Time- "Wuquf Zamani"
10. Awareness of Numbers- "Wuquf ‘Adadi"
11. Awareness of the Heart – "Wuquf Qalbi"

۱) ھوش دردم— سانس میں متوجہ رہنا (جسمانی مراقبہ)
Hosh Dar Dam— Saans mein Mutwajjah rehna – Jismani muraqba |
𝟏- 𝐂𝐨𝐧𝐬𝐜𝐢𝐨𝐮𝐬 𝐁𝐫𝐞𝐚𝐭𝐡𝐢𝐧𝐠 (𝐇𝐨𝐬𝐡 𝐝𝐚𝐫 𝐝𝐚𝐦) –𝐁𝐨𝐝𝐲 𝐌𝐞𝐝𝐢𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧

ہوش —ذہن
در —میں
دم—سانس

مولانا شیخ عبدالخالق الخجدوانی(ق) کے فرمان کے مطابق:

عقلمند سالک کو چاہئے اپنی سانسیں غفلت سے لازمی پاک رکھے – سانس اندر کھنچتے ہوئے اور باہر نکالتے ہوئے، ہمیشہ اپنے دل کو حضورِ حق میں حاضر رکھے ۔اور اُسے چاہئے ،عبادت اور بندگی کے ساتھ اپنی سانسوں کو لازمی زندہ رکھے اور اس عبادت کو زندگی سے بھرپور اپنے رب کے پاس واپس بھیجا جائے ، کیونکہ ہر وہ سانس جو حضورحق ( کی یاد ) میں اندر کھینچی جائےاور باہر نکالی جائے ، وہی زندہ ہے اور حضورِ حق سے جڑی ہوئی ہے۔ ہر وہ سانس جو غفلت میں اندر کھینچی جائے اور باہر نکالی جائے، وہ دم توڑ دیتی ہے ( یعنی سانس مردہ ہے)، بارگاہ ِحق سے منقطع ہے (یعنی جُڑی ہوئی نہیں) ۔

مولانا شیخ عبید اللہ الاحرار(ق) نے فرمایا:
( مولانا سلسلہ نقشبندیہ کے بیسویں شیخ ہیں )

"اس سلسلہ میں سالک کا سب سے اہم مشن اپنی سانسوں کی حفاظت ہے اور جو اپنی سانسوں کی حفاظت نہیں کرسکتا ، اس کے بارے میں کہا جائے گا: اُس نے خود کو کھو دیا۔"

شاہ نقشبند الاویسی البخاری (قدس اللہ سرہ) نے فرمایا:
(مولانا سلسلہ کے سترہویں شیخ ہیں ،سلسلہ نقشبندیہ کا نام شاہ نقشبند (ق) کے نام پر طے پایا ہے)

" اس سلسلہ کی بنیاد سانس ہے۔ لہذا ، ہر ایک کیلئے لازم ہے کہ وہ سانس اندر کھینچتے ہوئے اور سانس باہر نکالتے وقت اور مزید ( وقفے کے دوران) اپنی سانسوں کی حفاظت کرے — سانس اندر کھینچنے اور باہر نکالنے کے درمیان وقفے میں (بھی) اپنی سانس کی حفاظت کرے۔"

شیخ ابوالجناب نجم‌الدین کبریٰ نے اپنی کتاب فواتح الجمال میں تحریر فرمایا:
(سلسلۂ کبرویّہ کے بانی شیخ ہیں۔ فوائح الجمال وفواتح الجلال)

" ذکر ہر ایک جاندار کے جسم میں اُسکی سانس کی ضرورت کے مطابق رواں ہے — حتیٰ کہ اختیار کے بغیر — یہ تسلیم کی نشانی کے طور پر بہہ رہا ہے ، جو ان کی تخلیق کا ایک حصہ ہے۔ ان کے سانس لینے سے اسم الہی ، اللہ کے حرف " ہ " کی آواز بنتی ہے، ہر سانس کے آتے ہوئے اور سانس کے جاتے ہوئے اور یہ نادیدہ ذات کی نشانی ہے ، جو خدا کی واحدانیت کا اشارہ کرتی ہے۔ لہذا ذات ِخالق کو سمجھنے کیلئے ، اس سانس کے ساتھ حاضر ہونا ضروری ہے۔"

اسم اللہ، جو ننانوے ناموں اور صفات کا احاطہ کرتا ہے ، چار حرفوں پر مشتمل ہے :
ا+ل+ل+ہ
اور وہی" ہ "
اہل تصوف کا کہنا ہے کہ اللہ سبحانہ وتعالی کے مطلق نادیدہ ذات کا آخری حرف " ہ " سے اظہار ہوتا ہے ، جس کی آواز الف سے جڑ کے بنتی ہے۔ یہ خدا کے غیب الھوية المطلق اللہ عزوجل کی نمائندگی کرتا ہے ۔ پہلا " ل " تعارف کیلئے ہے اور دوسرا لام زور دینے (مبالغہ) کی خاطر ہے ۔اپنے سانس کو غفلت سے بچانا آپ کو کامل حاضری کی طرف لے جائے گا ، اور کامل حاضری آپ کو کامل بصارت کی طرف لے جائے گی، اور کامل بصارت ، آپ کو اللہ کے ننانوے نام اور صفات کے کامل مظہر کی طرف لے جائے گی۔ اللہ (عزوجل) آپ کو اپنے ننانوے اسماء و صفات اور ذات باری کی دیگر تمام صفات کے مظاہرے کی طرف لے جاتا ہے ، کیونکہ یہ کہا جاتا ہے کہ ، "اللہ کی صفات انسانوں کی سانسوں کی مثل بے شمار ہیں۔"

(سانس کی حفاظت—مکمل حضور— مکمل بصارت— اللہ کے 99+ نام اور صفات کا مظہر)

یہ بات ہر ایک کے علم میں ہونی چاہئے کہ سانس کو غفلت سے محفوظ رکھنا سالکین کیلئے مشکل ہے۔ لہذا انھیں اسکی حفاظت استغفار سے کرنی چاہئے، کیونکہ استغفارکرنا اس کو طہارت و پاکیزگی بخشے گا اور سالک کو اللہ کے حقیقی ظہورِ ذات کیلئے تیار کرے گا۔

|𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: Mawlana Abdul Khaliq al-Ghujdawani (q) naay darj zail islahat tey farmaayen jo tareqat Naqshbndiya ke 11 usool kehlate hain. (Mawlana Silsila Naqshbandiyatul Aliya ke 11 Shaykh hain) : Hosh ka matlab Zehan, Dar ka matlab mein, dam ka matlab sans. Mawlna Shaykh Abdul Khaliq al-Ghujdawani (q) ke farmaan ke mutabiq: aqalmand salik ko chahiye apni sansen ghaflat se laazmi pak rakhay – saans andar khenchte hue aur bahar nikaltay hue, hamesha apne dil ko Hudhur Haq mein haazir rakhay. Aur ussay chahiye, ibadat aur bandagi ke sath apni saanson ko laazmi zindah rakhay aur is ibadat ko zindagi se bharpoor apne rab ke paas wapas bheja jaye, kyunkay har woh saans jo Hadur Haq ( ki yaad ) mein andar khenchi jaye aur bahar nikaali jaye, wohi zindah hai aur Huzoor Haq se jari hoy. Har woh saans jo ghaflat mein andar khenchi jaye aur bahar nikaali jaye, woh dam toar deti hai ( yani saans murda hai ), Bargaah Haq se munqita hai ( yani juri hui nahi ) . Mawlana Shaykh Ubaidullah Al-Ahrar (Q) ney farmaya: ( Mawlana silsila Naqshbandiya ke 20 Shaykh hain )“is silsila mein salik ka sab se ahem mission apni saanson ki hifazat hai aur jo apni saanson ki hifazat nahi karsaktha, is ke baray mein kaha jaye ga : uss ney khud ko kho diya. " Shahe Naqshband (Q) ne farmaya: (Mawlana silsila ke 17 Shaykh hain, Silsila Naqshbandiya ka naam Shah Naqshband (Q) ke naam par tey paaya hai ) “is silsila ki bunyaad saans hai. Lehaza, har aik ke liye lazim hai ke woh saans andar khenchte hue aur saans bahar nikaltay waqt aur mazeed ( waqfay ke douran ) apni saanson ki hifazat kere — saans andar khenchnay aur bahar nikaalte ke darmain waqfay mein ( bhi ) apni saans ki hifazat kere. "Shaykh Abul Janab Najumddin al-Kubra ne apni kitaab Fawatih al-Jamal mein tehreer farmaya :" zikar har aik jandaar ke jism mein usakee saans ki zaroorat ke mutabiq rawan hai — hatta ke ikhtiyar ke baghair — yeh tasleem ki nishani ke tor par beh raha hai, jo un ki takhleeq ka aik hissa hai. Un ke saans lainay se ism illahi, Allah ke harf" hay" ki aawaz banti hai, har saans ke atay hue aur saans ke jatay hue aur yeh nadeeda zaat ki nishani hai, jo Khuda ki wahdaniyat ka ishara karti hai. Lehaza Zaate Khaaliq ko samajhney ke liye, is saans ke sath haazir hona zurori hai. " Ism-Allah , jo ninanway naamon aur sifaat ka ihata karta hai, chaar harfon par mushtamil hai. (Alif+ Laam+Laam+Ha Allah) Ahle Tasawuf ka kehna hai ke Allah Subhana wa Ta’ala ke mutlaq nadeedah zaat ka aakhri harf " Ha" se izhaar hota hai, jis ki aawaz "Alif" se jarr ke banti hai. Yeh Khuda ke "Ghayb al-Huwiyya al-Mutlaqa Lilah" (AJ) ki numaindagi karta hai. Pehla " Laam " taaruf ke liye hai aur dosra " Laam "zor dainay ( mubaligha ) ki khatir hai . Apne saans ko ghaflat se bachana aap ko kaamil haazri ki taraf le jaye ga, aur kaamil haazri aap ko kaamil Basarat ki taraf le jaye gi, aur kaamil Basarat , aap ko Allah ke 99 naam aur sifaat ke kaamil Mazhar ki taraf le jaye gi. Allah (AJ) aap ko apne 99 Asma o sifaat aur zaat baari ki deegar tamam sifaat ke muzahiray ki taraf le jata hai, kyunkay yeh kaha jata hai ke," Allah ki sifaat insanon ki saanson ki misl be-shumaar hain. " ( saans ki mukamal hifazat— mukammal basarat— Allah ke 99 + naam aur sifaat ka Mazhar ) Yeh baat har aik ke ilm mein honi chahiye ke saans ko ghaflat se mehfooz rakhna salikeen ke liye mushkil hai. Lehaza unhein uski hifazat astaghfar se karni chahiye, kyunkay Istaghfar is ko Taharat o pakizgee bakhshay ga aur salik ko Allah ke haqeeqi zahuur zaat ke liye tayyar kere ga .|

Hosh means “mind.”
Dar means “in”
Dam means “breath”.

It means, according to 𝐌𝐚𝐰𝐥𝐚𝐧𝐚 𝐀𝐛𝐝𝐮𝐥 𝐊𝐡𝐚𝐥𝐢𝐪 𝐚𝐥-𝐆𝐡𝐮𝐣𝐝𝐚𝐰𝐚𝐧𝐢 (𝐪), that

The wise seeker must safeguard his breath from heedlessness, coming in and going out, thereby keeping his heart always in the Divine Presence; and he must revive his breath with worship and servitude and dispatch this worship to His Lord full of life, for every breath which is inhaled and exhaled with Presence is alive and connected with the Divine Presence. Every breath inhaled and exhaled with heedlessness is dead, disconnected from the Divine Presence.”

𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 𝐔𝐛𝐚𝐢𝐝𝐮𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐚𝐥-𝐀𝐡𝐫𝐚𝐫 (𝐪) [20th Shaykh of Naqshbandi Order] said,

“The most important mission for the seeker in this Order is to safeguard his breath, and he who cannot safeguard his breath, it would be said of him, ‘he lost himself.'”

𝐒𝐡𝐚𝐡 𝐍𝐚𝐪𝐬𝐡𝐛𝐚𝐧𝐝 (𝐪) [17th Shaykh of Naqshbandi Order that the tariqa is named after] said,

“This Order is built on breath. So it is a must for everyone to safeguard his breath in the time of his inhalation and exhalation and further, to safeguard his breath in the interval between the inhalation and exhalation.”

𝐒𝐡𝐚𝐢𝐤𝐡 𝐀𝐛𝐮𝐥 𝐉𝐚𝐧𝐚𝐛 𝐍𝐚𝐣𝐦𝐮𝐝𝐝𝐢𝐧 𝐚𝐥-𝐊𝐮𝐛𝐫𝐚 said in his book, Fawatih al-Jamal,
“Dhikr is flowing in the body of every single living creatures by the necessity of their breath — even without will — as a sign of obedience, which is part of their creation. Through their breathing, the sound of the letter “Ha” of the Divine Name Allah is made with every exhalation and inhalation and it is a sign of the Unseen Essence serving to emphasize the Uniqueness of God. Therefore it is necessary to be present with that breathing, in order to realize the Essence of the Creator.”

The name ‘Allah ‘ which encompasses the ninety-nine Names and Attributes consists of four letters,

Alifا
Lamل
Lamل
and the same
Hahہ

(ALLAH – Alif+Laam+Laam+Ha).

The people of Sufism say that the absolute unseen Essence of Allah Exalted and Almighty is expressed by the last letter vowelized by the Alif, “Ha.” It represents the Absolutely Unseen “He-ness” of the Exalted God (Ghayb al-Huwiyya al-Mutlaqa lillah ‘azza wa jall). The first Lam is for the sake of identification (ta’rif) and the second Lam is for the sake of emphasis (mubalagha).

Safeguarding your breath from heedlessness will lead you to complete Presence, and complete Presence will lead you to complete Vision, and complete Vision will lead you to complete Manifestation of Allah’s Ninety-Nine Names and Attributes. Allah leads you to the Manifestation of His Ninety-Nine Names and Attributes and all His other Attributes, because it is said, “Allah’s Attributes are as numerous as the breaths of human beings.”

[𝐒𝐚𝐟𝐞𝐠𝐮𝐚𝐫𝐝𝐢𝐧𝐠 𝐁𝐫𝐞𝐚𝐭𝐡 -> 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐏𝐫𝐞𝐬𝐞𝐧𝐜𝐞 -> 𝐂𝐨𝐦𝐩𝐥𝐞𝐭𝐞 𝐕𝐢𝐬𝐢𝐨𝐧 ->𝐌𝐚𝐧𝐢𝐟𝐞𝐬𝐭𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧 𝐨𝐟 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡’𝐬 𝟗𝟗+ 𝐍𝐚𝐦𝐞𝐬 𝐚𝐧𝐝 𝐀𝐭𝐭𝐫𝐢𝐛𝐮𝐭𝐞𝐬]

It must be known by everyone that securing the breath from heedlessness is difficult for seekers. Therefore they must safeguard it by seeking forgiveness (istighfar) because seeking forgiveness will purify it and sanctify it and prepare the seeker for the Real Manifestation of Allah everywhere.

۲)"نظر برقدم"—اپنے قدموں پہ نظر رکھیں
|Nazar Bar Qadam-Apne Qadmon pe Nazar Rakhen|
𝟐- 𝐖𝐚𝐭𝐜𝐡 𝐘𝐨𝐮𝐫 𝐒𝐭𝐞𝐩 (𝐍𝐚𝐳𝐚𝐫 𝐛𝐚𝐫 𝐪𝐚𝐝𝐚𝐦)

اس سے مراد ہے کہ دورانِ سفر سالک کو اپنی نگاہیں اپنے پیروں پر رکھنی چاہئے۔ جہاں بھی وہ اپنے پاؤں رکھے گا ، اس کی نظر ضرور وہیں ہونی چاہئے ۔ اسے اپنی نظر یہاں وہاں رکھنے کی اجازت نہیں ، دائیں یا بائیں یا اپنے سامنے دیکھنے کی (اجازت نہیں) ، کیونکہ غیر ضروری نظارے دل پہ پردہ ڈالیں گے۔ دل پر زیادہ تر پردے، اُن تصاویر کے ذریعے پڑتے ہیں جو آپ کی روزمرہ زندگی کے دوران آپ کی آنکھوں سے آپ کے دماغ میں منتقل ہوتی ہیں۔ یہ آپ کے دل کو مضطرب کرسکتے ہیں کیونکہ مختلف قسم کی خواہشات جو آپ کے ذہن پر مسلط ہو جاتی ہیں—یہ تصاویر دل پر پردے جیسی ہیں۔ وہ حضورِحق کا نور روک دیتے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ صوفی اولیااللہ، اپنے پیروکاروں ، جنہوں نے لگاتار ذکر سے اپنے دلوں کو پاک کیا ہے ، اپنے پیروں کے علاوہ کوئی اور شئے دیکھنے کی اجازت نہیں دیتے ۔ ان کے دل آئینے جیسے ہیں ، جو ہر شبیہ کو آسانی سے موصول کرلیتے ہیں اور منعکس کر دیتے ہیں ۔ اس سے ان کی توجہ بٹ سکتی ہے اور ان کے دلوں میں نجاست آسکتی ہے۔ لہذا، سالک کو حکم ہے کہ نظریں جھکائے رکھے ، تاکہ شیطانوں کے تیر حملہ آور نہ ہوں۔
نیچی نگاہیں عاجزی کی علامت ہے۔ مغرور اور متکبر لوگ کبھی اپنے پاؤں کی طرف نہیں دیکھتے۔ یہ اس بات کا اشارہ بھی ہے کہ وہ نبی کریم ( سیدنا و مولانا محمد المصطفی ﷺ) کے نقشِ قدم پر چل رہا ہے ، جب آقا (ﷺ) چلتے تھے تو کبھی بھی دائیں بائیں نہ دیکھتے ، بلکہ صرف اپنے قدمین مبارک کی طرف دیکھتے ، ثابت قدمی سے اپنی منزل کی طرف رواں رہتے ۔ یہ ایک اعلیٰ مقام کی نشانی بھی ہے جب سالک اپنے پروردگار کے سوا کہیں اور نہیں دیکھتا ۔ اس شخص کی مثل جو جلدی سے منزل ِمقصود تک پہنچنے کا ارادہ رکھتا ہو ، اسی طرح اللہ کے قُربِ حق کا طالب بھی تیزی سے آگے بڑھتا رہتا ہے ، اپنے دائیں یا بائیں نہیں دیکھتا، دنیا کی خواہشات کی طرف نہیں دیکھتا ، بلکہ صرف خدائی بارگاہ کی تلاش میں ہے۔

امام الربانی احمد الفاروقی (قدس اللہ سرہ) اپنی مکتوبات میں ۲۹۵ خط میں تحریر فرماتے ہیں:

"نظریں قدم رکھنے سے پہلے پڑنی چاہئے اور قدم نگاہوں کے تحت پڑے۔ اعلی مقام کی طرف پرواز پہلے نظر کے ذریعہ ہے ، اس کے بعد قدم پڑتا ہے۔ جب یہ قدم نگاہوں کے عروج کی سطح پر پہنچ جائے گا ، تو پھر نظریں دوسرے مقام کی طرف بڑھا دی جائیں گی ، جس کے بعد یہ قدم آگے بڑھے گا ۔ تب نظریں اور بھی اونچی ہوجائیں گی اورقدم اُسکی پیروی کریں گے۔ اور اسی طرح حتیٰ کہ نظر ایسی مقام ِکمال تک نہ پہنچ جائے جہاں وہ اس قدم کو کھینچ لے گی ۔ ہم بیان کرتے ہیں ، 'جب قدم نگاہوں کی پیروی کرتے ہیں ، تو مرید اُس تیاری کی کیفیت تک پہنچ چکے ہیں کہ نبی کریم (ﷺ) کے نقشِ قدم پر چل سکیں ۔ لہذا نبی کریم (ﷺ) کے نقشِ قدم کو ہر قدم کی ابتداء سمجھا جاتا ہے ۔ ''

شاہ نقشبند (ق) نے فرمایا:، "اگر ہم اپنے دوستوں کی غلطیاں دیکھتے رہیں گے تو ہم تنہا ہوجائیں گے ، کیونکہ کوئی بھی کامل نہیں ہے"۔ ( قدم یا نقشِ قدم ارادہ، مرضی ہے ۔ اپنی مرضی کو اپنے شیخ کی مرضی کے تحت ڈھالنے کی کوشش کرنا، پھر نبی کریم (ﷺ) کے تحت ، پھر اپنے رب کی مرضی کے تحت۔ أَطِيعُواللَّه وَأَطِيعُوٱلرَّسُولَ وَأُوْلِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ…۴:۵۹

أَطِيعُواللَّه وَأَطِيعُوٱلرَّسُولَ وَأُوْلِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ…۞

اللہ (عزوجل) کی اطاعت کرو، رسول اللہ (ﷺ) کی اطاعت کرو اور صاحبانِ امر( اولیااللہ) کی
سورۃ النساء(۴) آیت ۵۹

| 𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: Is se morad hai ke doran safar salik ko apni nigehain apne peeron par rakhni chahiye. Jahan bhi woh apne paon rakhay ga, is ki nazar zaroor wahein honi chahiye. Usay apni nazar yahan wahan rakhnay ki ijazat nahi, dayen ya baen ya apne samnay dekhnay ki ( ijazat nahi ), kyunkay ghair zurori nazare dil pay parda dalain ge. Dil par ziyada tar parday, unn tasaveer ke zariye parte hain jo aap ki roz marrah zindagi ke douran aap ki aankhon se aap ke dimagh mein muntaqil hoti hain. Yeh aap ke dil ko muztarib kar saktay hain kyunkay mukhtalif qisam ki khwahisaat jo aap ke zehan par musallat ho jati hain – yeh tasaveer dil par parday jaisi hain. Woh Hazur-Haq ka noor rok dete hain. Yahi wajah hai ke sufi Awliya-Allah, apne pirokaron, jinhon ney lagataar zikr se apne dilon ko pak kya hai, apne peeron ke ilawa koi aur shye dekhnay ki ijazat nahi dete. Un ke dil aaiine jaisay hain, jo har shabeeh ko aasani se masool kar lete hain aur munakis kar dete hain. Is se un ki tavajja bat sakti hai aur un ke dilon mein najasat askati hai. Lehaza, salik ko hukum hai ke nazrain jukaye rakhay, taakay shaytan ke teer hamlaawar nah hon. Neechi nigehain aajzi ki alamat hai. Maghrour aur mutaqabir log kabhi apne paon ki taraf nahi dekhte. Yeh is baat ka ishara bhi hai ke woh Nabi Kareem ( Sayedena Wa Mawlana Muhammad al-Mustafa saws) ke nqshِe-qadam par chal raha hai, jab Aaqa (saws) chaltay they to kabhi bhi dayen baen nah dekhte, balkay sirf apne qadmain mubarak ki taraf dekhte, saabit qadmi se apni manzil ki taraf rawan rehtay. Yeh aik aala maqam ki nishani bhi hai jab salik apne parvar-digaar ke siwa kahin aur nahi daikhta. Is shakhs ki misl jo jaldi se manzil maqsood taq pounchanay ka iradah rakhta ho, isi terhan Allah ke Qurbe Haq ka taalib bhi taizi se agay barhta rehta hai, apne dayen ya baen nahi daikhta, duniya ki khwahisaat ki taraf nahi daikhta, balkay sirf khudai bargaah ki talaash mein hai. Imam Rabbani Ahmed Al-Faruqi (Q) apni maktubaat 295 khat mein tehreer farmatay hain: " Nazrain qadam rakhnay se pehlay parni chahiye aur qadam nigahon ke tehat parre. Alla maqam ki taraf parwaaz pehlay nazar ke zareya hai, is ke baad qadam parta hai. Jab yeh qadam nigahon ke urooj ki satah par poanch jaye ga, to phir nazrain dosray maqam ki taraf barha di jayen gi, jis ke baad yeh qadam agay barhay ga. Tab nazrain aur bhi onche ho jaien gi aur qadam usakee pairwi karen ge. Aur isi terhan hatta ke nazar aisi maqam kamaal taq nah poanch jaye jahan woh is qadam ko khech le gi. Hum bayan karte hain,' jab qadam nigahon ki pairwi karte hain, to mureed uss tayari ki kefiyat taq poanch chuke hain ke Nabi Kareem (saws) ke naqash-e qadam par chal saken. Lehaza Nabi Kareem (saws) ke naqash-e qadam ko har qadam ki ibtida samjha jata hai.' Shahe-Naqshband (Q) nay farmaya: " agar hum apne doston ki ghalatiyan dekhte rahen ge to hum tanha ho jaien ge, kyunkay koi bhi kaamil nahi hai ". (Qadam ya naqash-e qadam iradah, marzi hai. Apni marzi ko apne Shaykh ki marzi ke tehat dhaalne ki koshish karna, phir Nabi Kareem (saws) ke tehat, phir apne Rab ki marzi ke tehat .|

It means that the seeker while walking must keep his eyes on his feet. Wherever he is about to place his feet, his eyes must be there. He is not allowed to send cast his glance here or there, to look right or left or in front of him, because unnecessary sights will veil the heart. Most veils on the heart are created by the pictures which are transmitted from your eyes to your mind during your daily living. These may disturb your heart with turbulence because of the different kinds of desire which have been imprinted on your mind. These images are like veils on the heart. They block the Light of the Divine Presence. This is why Sufi saints don’t allow their followers, who have purified their hearts through constant Dhikr, to look at other than their feet. Their hearts are like mirrors, reflecting and receiving every image easily. This might distract them and bring impurities to their hearts. So the seeker is ordered to lower his gaze in order not to be assailed by the arrows of devils.

Lowering the gaze is also a sign of humility; proud and arrogant people never look at their feet. It is also an indication that one is following the footsteps of the 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 [𝐌𝐮𝐡𝐚𝐦𝐦𝐚𝐝 (𝐬𝐚𝐰𝐬)], 𝐰𝐡𝐨 𝐰𝐡𝐞𝐧 𝐡𝐞 𝐰𝐚𝐥𝐤𝐞𝐝 𝐧𝐞𝐯𝐞𝐫 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐥𝐨𝐨𝐤 𝐫𝐢𝐠𝐡𝐭 𝐨𝐫 𝐥𝐞𝐟𝐭, 𝐛𝐮𝐭 𝐮𝐬𝐞𝐝 𝐭𝐨 𝐥𝐨𝐨𝐤 𝐨𝐧𝐥𝐲 𝐚𝐭 𝐡𝐢𝐬 𝐟𝐞𝐞𝐭, 𝐦𝐨𝐯𝐢𝐧𝐠 𝐬𝐭𝐞𝐚𝐝𝐟𝐚𝐬𝐭𝐥𝐲 𝐭𝐨𝐰𝐚𝐫𝐝𝐬 𝐡𝐢𝐬 𝐝𝐞𝐬𝐭𝐢𝐧𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧.It is also the sign of a high state when the seeker looks nowhere except towards his Lord. Like one who intends to reach a destination quickly, so too the seeker of Allah’s Divine Presence is moving quickly, not looking to his right or his left, not looking at the desires of this world, but looking only for the Divine Presence.

𝐈𝐦𝐚𝐦 𝐚𝐫-𝐑𝐚𝐛𝐛𝐚𝐧𝐢 𝐀𝐡𝐦𝐚𝐝 𝐚𝐥-𝐅𝐚𝐫𝐮𝐪𝐢 (𝐪) said in the 295th letter of his Maktubat:

“The gaze precedes the step and the step follows the gaze. The Ascension to the high state is first by the Vision, followed by the Step. When the Step reaches the level of the Ascension of the Gaze, then the Gaze will be lifted up to another state, to which the Step follows in its turn. Then the Gaze will be lifted even higher and the Step will follow in its turn. And so on until the Gaze reaches a state of Perfection to which it will pull the Step. We say, ‘When the Step follows the Gaze, the murid has reached the state of Readiness in approaching the Footsteps of the Prophet, peace be upon him. So the Footsteps of the Prophet [saws] are considered the Origin of all steps.'”

𝐒𝐡𝐚𝐡 𝐍𝐚𝐪𝐬𝐡𝐛𝐚𝐧𝐝 (𝐪) said,

“If we look at the mistakes of our friends, we will be left friendless, because no one is perfect.”

{𝐐𝐚𝐝𝐚𝐦 𝐎𝐫 𝐅𝐨𝐨𝐭𝐬𝐭𝐞𝐩𝐬 𝐬𝐢𝐠𝐧𝐢𝐟𝐢𝐞𝐬 𝐖𝐢𝐥𝐥, 𝐓𝐫𝐲𝐢𝐧𝐠 𝐭𝐨 𝐌𝐚𝐭𝐜𝐡 𝐨𝐮𝐫 𝐖𝐢𝐥𝐥 𝐰𝐢𝐭𝐡 𝐭𝐡𝐞 𝐖𝐢𝐥𝐥 𝐨𝐟 𝐨𝐮𝐫 𝐒𝐡𝐚𝐲𝐤𝐡 , 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐏𝐫𝐨𝐩𝐡𝐞𝐭 (𝐬𝐚𝐰𝐬) 𝐓𝐡𝐞𝐧 𝐨𝐮𝐫 𝐋𝐨𝐫𝐝. 𝐀𝐭𝐢 𝐀𝐥𝐥𝐚𝐡 𝐰𝐚 𝐀𝐭𝐢 𝐑𝐚𝐬𝐮𝐥 𝐰𝐚 𝐔𝐥𝐮𝐥 𝐚𝐦𝐫 𝐦𝐢𝐧𝐤𝐮𝐦 (𝐇𝐨𝐥𝐲 𝐐𝐮𝐫𝐚𝐧 𝟒:𝟓𝟗.}

أَطِيعُواللَّه وَأَطِيعُوٱلرَّسُولَ وَأُوْلِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ…

4:59 – “…Atiu Allaha wa atiur Rasola wa Ulil amre minkum…“ (Surat an-Nisa)
“… Obey Allah, obey the Messenger, and those in authority among you. ” (The Women, 4:59)

۳) سفر در وطن —وطن کی طرف واپس سفر کرنا
|Safar Dar Watan- Watan Wapisi ki Taraf Safar karna|
𝟑- 𝐉𝐨𝐮𝐫𝐧𝐞𝐲 𝐇𝐨𝐦𝐞𝐰𝐚𝐫𝐝 (𝐒𝐚𝐟𝐚𝐫 𝐝𝐚𝐫 𝐖𝐚𝐭𝐚𝐧)

اس کا معانی ہے اپنے وطن واپسی کا سفر کرنا۔ یعنی سالک خُلق کی دنیا سے خالق کی دنیا کا سفر کرتا ہے۔ روایت ہے کہ رسول اللہ (ﷺ) نے ارشاد فرمایا: "میں اپنے رب کے پاس ، ایک حالت سے بہتر حالت اور ایک مقام سے ایک اعلیٰ مقام کی جانب روانہ ہوں۔" یہ بیان کیا جاتا ہے سالک کو ممنوعات کی خواہش سے اشتیاقِ الٰہی تک سفر کرنا ہوگا۔

سلسلہ نقشبندیہ اس سفر کو دو اقسام میں تقسیم کرتا ہے —پہلا ظاہری سفر اور دوسرا باطنی سفر ہے۔

۱ ) ظاہری سفر ایک جگہ سے دوسری جانب روانہ ہونا ہے، کامل مرشد کی تلاش میں جس کی مدد سے آپکو اپنی منزلِ مقصود تک پہنچایا جائے گا۔یہ آپ کو دوسرے مرحلے، باطنی سفر کا اہل بناتا ہے۔ سالک کو ، جب ایک بار اپنا مرشد ِکامل مل جائے ، تو وہ کسی اور ظاہری سفر پر جانے سے منع کردیتے ہیں۔ بیرونی سفر میں بہت سی مشکلات ہیں جو ایک ابتدائی طالب علم ، ممنوعات میں پڑے بغیر برداشت نہیں کرسکتا ، کیونکہ وہ اپنی عبادت میں کمزور ہیں۔

2. دوسری قسم باطنی سفر ہے۔

باطنی سفر کیلئے سالک کو اوصافِ امارہ چھوڑنے ہونگے اور اعلی آداب کی طرف چلنا ہو گا ، تمام دنیاوی خواہشات اپنے دل سے نکال پھینکنی ہیں۔اسے ناپاکی کی کیفیت سے پاک حالت (طہارت ) میں لے جایا جائے گا۔ اُس وقت اسے مزید باطنی سفر کی ضرورت نہ ہوگی۔ وہ اپنے دل کو پاک کرے گا ، پانی کی طرح خالص ، کرسٹل کی طرح شفاف ، آئینے کی طرح چمکائے ہوئے ۔ اپنی روزمرہ زندگی کے تمام ضروری معاملات کے حقائق ظاہر ہونگے، بغیر کسی ظاہری اقدام کے۔ اس کے دل میں وہ سب کچھ ظاہر ہوگا جو اسے اپنی زندگی اور آس پاس کے لوگوں کی زندگی کیلئے ضروری (درکار) ہے۔

| 𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: Is ka ma’ani hai apne watan wapsi ka safar karna. yani salik khalq ki duniya se khaaliq ki duniya ka safar karta hai. Rivayet hai ke Rasool Allah (saws) naay irshad farmaya :" Mein apne rab ke paas, aik haalat se behtar haalat aur aik maqam se aik aala maqam ki janib rawana hon." Yeh bayan kya jata hai salik ko mamnoat ki khwahish se ishtiaq-illahi taq safar karna hoga. Silsila Naqshbandiya is safar ko do aqsam mein taqseem karta hai — pehla zahiri safar aur dosra baatini safar hai . (2) Doosri qisam Baatini safar hai. Baatini safar ke liye salik ko awsaf amarh chorney hunge aur alla aadaab ki taraf chalna ho ga, tamam dunyawi khwahisaat apne dil se nikaal phinkni hain. Usay napaaki ki kefiyat se pak haalat ( Taharat ) mein le jaya jaye ga. Uss waqt usay mazeed baatini safar ki zaroorat nah hogi. Woh apne dil ko pak kere ga, pani ki terhan khalis, crystal ki terhan shafaaf, aaiiney ki terhan chmkaye hue. Apni roz marrah zindagi ke tamam zurori mamlaat ke haqayiq zahir hunge, baghair kisi zahiri iqdaam ke. Is ke dil mein woh sab kuch zahir hoga jo usay apni zindgi ke liye zarori (darkar) hai|

It means to travel to one’s homeland. It means that the seeker travels from the world of creation to the world of the Creator. It is related that the Prophet (saws) said, “I am going to my Lord from one state to a better state and from one station to a higher station.” It is said that the seeker must travel from the Desire for the forbidden to the Desire for the Divine Presence. The Naqshbandi Order divides that travel into two categories. The first is external journeying and the second is internal journeying.

1. External Journey is to travel from one land to another searching for a perfect guide to take and direct you to your destination.

This enables you to move to the second category, the internal journey. Seekers, once they have found a perfect guide, are forbidden to go on another external journey. In the external journey there are many difficulties which beginners cannot endure without falling into forbidden actions, because they are weak in their worship.

2. The second category is internal journeying.

Internal journeying requires the seeker to leave his low manners and move to high manners, to throw out of his heart all worldly desires.
He will be lifted from a state of uncleanness to a state of purity. At that time he will no longer be in need of more internal journeying.
He will have purified his heart, making it pure like water, transparent like crystal, polished like a mirror, showing the realities of all matters essential for his daily life, without any need for external action on his part. In his heart will appear everything that is needed for his life and for the life of those around him.

۴) خلوۃ در انجمن — بھیڑ میں بھی خلوت کی کیفیت
|Khalwa Dar Anjuman- Bheer Mein Bhi Khalwat ki Kefiyat|
𝟒- 𝐒𝐨𝐥𝐢𝐭𝐮𝐝𝐞 𝐢𝐧 𝐭𝐡𝐞 𝐂𝐫𝐨𝐰𝐝 (𝐊𝐡𝐚𝐥𝐰𝐚𝐭 𝐝𝐚𝐫 𝐀𝐧𝐣𝐮𝐦𝐚𝐧)

" خلوۃ"کے معنی ہیں تنہائی۔ یعنی ، لوگوں کے ساتھ ظاہری طور پر رہتے ہوئے ، باطن میں خدا کے ساتھ ہونا۔ تنہائی کی بھی دو قسمیں ہیں۔ پہلی ظاہری خلوت اور دوسری باطنی خلوت۔

ا) ظاہری خلوت کا تقاضا ہے کہ سالک خود کو ذاتی جگہ پر تنہا رکھے جو لوگوں سے خالی ہو۔ اپنے نفس کے ساتھ رہ کر ، وہ ذکرِ اللہ ، ذکرِ الٰہی پر دھیان دیتا ہے تاکہ اُس کیفیت تک پہنچا جاسکے جہاں عالمِ سماوات ظاہر ہوجائے۔ جب آپ ظاہری حواس پر زنجیر باندھ دیتے ہیں تو ، آپ کے باطنی حواس عالمِ سماوات تک پہنچنے کیلئے بیدار ہو جا ئینگے۔ یہ آپ کو دوسری قسم میں لے آئے گا: باطنی خلوت۔

۲) باطنی خلوت سے مراد ہے ، لوگوں میں رہ کہ بھی تنہائی میں رہنا۔ اس میں سالک کا دل اپنے رب کے ساتھ موجود ہونا چاہئے اور ان کے درمیان جسمانی طور پر موجود رہتے ہوئے خلق سے غیر حاضر رہنا چاہئے۔ یہ بیان کیا جاتا ہے : "سالک، اپنے دل میں ذکر ِ خفی میں اس قدر گہرا ڈوبا ہوگا حتیٰ کہ اگر وہ لوگوں کے مجمع میں داخل ہوجائے تو بھی ، ان کی آوازیں سنائی نہ دیں گی ۔اُس پہ ذکر کی کیفیت کا سرور چھا جاتا ہے ۔ قُربِ حق کی شان اپنی طرف کھینچ رہی ہے اور وہ اپنے رب کے سوا سب سے بے خبر ہو جاتا ہے۔
یہ خلوت کی سب سے افضل حالت ہے ، اور اس کو حقیقی خلوۃ سمجھا جاتا ہے ، جیسا کہ قرآن مجید میں مذکور ہے: "وہی مردانِ (خدا) ہیں جنہیں تجارت اور خرید و فروخت اللہ کی یاد سے غافل نہیں کرتی " [24:37]۔

رِجَالٌ لَّا تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلَا بَيْعٌ عَن ذِكْرِ اللَّـهِ وَإِقَامِ الصَّلَاةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ ۙ يَخَافُونَ يَوْمًا تَتَقَلَّبُ فِيهِ الْقُلُوبُ وَالْأَبْصَارُ۞

"وہی مردانِ (خدا) ہیں جنہیں تجارت اور خرید و فروخت اللہ کی یاد سے غافل نہیں کرتی اور نہ نماز قائم کرنے سے اور نہ زکوٰۃ ادا کرنے سے وہ (ہمہ وقت) اس دن سے ڈرتے رہتے ہیں جس میں دل اور آنکھیں الٹ پلٹ ہو جائیں گی( ایک نئی قسم میں تبدیل ہو جائیں گی)"۔
سورۃ النور (۲۴) آیت ۳۷

سلسلہ نقشبندیہ کا یہی راستہ ہے ۔سلسلہ نقشبندیہ کے مشائخ کی بنیادی خلوت ، باطنی خلوت ہی ہے۔وہ اپنے رب کے ساتھ ہیں اور بیک وقت وہ لوگوں کے ساتھ ہیں۔

جیسا کہ نبی کریم (ﷺ) کا ارشاد ہے:
"میرے دو رُخ ہیں: ایک کا سامنا میرے خالق سے ہے اور ایک کا سامنا خلقت سے ہے "

مولانا شاہ نقشبند کا فرمان ہے:
"ہمارا راستہ رفاقت پہ مبنی ہے اور خیر (بھلائی ) جماعت میں ہے"

کہا جاتا ہے کہ وہ مومن جو لوگوں میں گھل مل سکے اور اپنی مشکلات برداشت کر سکے ، اُس مومن سے بہتر ہے جو لوگوں سے دور رہے۔ اس نازک نکتہ پر امام ربانی نے فرمایا :

یہ علم ہونا ضروری ہے کہ سالک ابتدائی دور میں بیرونی خلوت اختیار کر سکتا ہے ، لوگوں سے الگ تھلگ رہنا ، اللہ رب العزت کی عبادت اور اس پر توجہ مرکوز رکھے ، حتیٰ کہ وہ اعلیٰ مقام تک پہنچ جائے۔اس وقت اُسے مشائخ کی طرف سے نصیحت دی جائے گی — شیخ أبو سعيد الخراز کے الفاظ میں :

"کمال معجزاتی طاقت دکھانے میں نہیں بلکہ لوگوں میں اُٹھنا بیٹھنا، خریدو فروخت کرنا اور شادی بیاہ اور اولاد کے معاملات رکھنا —اور پھر بھی اللہ کی بارگاہ سے ایک لمحہ غافل نہ ہونا، یہ کمال ہے۔ "

|𝐓𝐫𝐚𝐧𝐬𝐥𝐢𝐭𝐞𝐫𝐚𝐭𝐢𝐨𝐧: " Khalwa" ke maani hain tanhai. Yani, logon ke sath zahiri tor par rehtay hue, batin mein Khuda ke sath hona. Tanhai ki bhi do kismain hain. Pehli zahiri khalwat aur doosri baatini khalwat. (1) Zahiri khalwat ka taqaza hai ke salik khud ko zaati jagah par tanha rakhay jo logon se khaali ho. Apne nafs ke sath reh kar, woh zikr-Allah , zikr illahi par dheyaan deta hai taakay uss kefiyat taq pouncha jasakay jahan aalm-e-samawat zahir hojaye. Jab aap zahiri hawaas par zanjeer bandh dete hain toh, aap ke baatini hawaas aalm samawat taq pounchanay ke liye beedar ho jainge. Yeh aap ko doosri qisam mein le aeye ga: Baatini khalwat. (2) Baatini khalwat se morad hai, logon mein reh ke bhi tanhai mein rehna. Is mein salik ka dil apne rab ke sath mojood hona chahiye aur un ke darmain jismani tor par mojood rehtay hue Khalq se ghair haazir rehna chahiye. Yeh bayan kya jata hai :" salik, apne dil mein Zikr Khafi mein is qader gehra dooba hoga, hatta ke agar woh logon ke majmaa mein daakhil hojaye to bhi, un ki aawazian sunai nah den gi. Uss pay zikr ki kefiyat ka suroor chhaa jata hai. Qurb-e-haq ki shaan apni taraf khech rahi hai aur woh apne rab ke siwa sab se be-khabar ho jata hai.Yeh khalwat ki sab se afzal haalat hai, aur is ko haqeeqi khalwa samjha jata hai, jaissa ke Quran Majeed mein mazkoor hai: " wohi mardan ( khuda ) hain jinhein tijarat aur khareed o farokht Allah ki yaad se ghaafil nahi karti" (24 : 37) Silsila Naqshbandiya ka yahi rasta hai. silsila Naqshbandiya ke mashaykh ki bunyadi khalwat, baatini khalwat hi hai .Woh apne rab ke sath hain aur bayak-waqt woh logon ke sath hain. Jaisa ke Nabi Kareem (saws) ka irshad hai:

"Mere do rukh hain: aik ka saamna mere khaaliq se hai aur aik ka saamna khalqat se hai " Mawlana Shaha Naqshband (Q) ka farmaan hai: "Hamara rasta rafaqat pay mabni hai aur kher ( bhalai ) jamaat mein hai " Kaha jata hai ke woh momin jo logon mein ghul mil sakay aur apni mushkilaat bardasht kar sakay, uss momin se behtar hai jo logon se daur rahay. Is naazuk nuqta par Imam Rabbani naay farmaya yeh ilm hona zurori hai ke salik ibtidayi daur mein bairooni khalwat ikhtiyar kar sakta hai, logon se allag thalag rehna, Allah Rab ul-izzat ki ibadat aur is par tavajja markooz rakhay, hatta ke woh aala maqam taq poanch jaye. Is waqt ussay mashaiykh ki taraf se nasiyaat di jaye gi — Shaykh Abu Sayyid al-Kharraz ke alfaaz mein : Kamaal majzati taaqat dikhaane mein nahi balkay logon mein uthna baithna, kharedo farokht karna aur shadi bayah aur aulaad ke mamlaat rakhna —aur phir bhi Allah ki bargaah se aik lamha ghaafil nah hona, yeh kamaal hai .|

Khalwat” means seclusion. It means to be outwardly with people while remaining inwardly with God. There are also two categories of seclusion. The first is external seclusion and the second is internal seclusion.

1. External seclusion requires the seeker to seclude himself in a private place that is empty of people. Staying there by himself, he concentrates and meditates on Dhikrullah, the remembrance of God, in order to reach a state in which the Heavenly Realm becomes manifest. When you chain the external senses, your internal senses will be free to reach the Heavenly Realm. This will bring you to the second category: the internal seclusion.

2. The internal seclusion means seclusion among people. Therein the heart of the seeker must be present with his Lord and absent from the Creations while remaining physically present among them.

It is said, “The seeker will be so deeply involved in the silent Dhikr [remembrance of God] in his heart that, even if he enters a crowd of people, he will not hear their voices.
The state of Dhikr overcomes him. The manifestation of the Divine Presence is pulling him and making him unaware of all but his Lord.
This is the highest state of seclusion, and is considered the true seclusion, as mentioned in the Holy Qur’an: “Men whom neither business nor profit distract from the recollection of God” [24:37]. This is the way of the Naqshbandi Order.

رِجَالٌ لَّا تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلَا بَيْعٌ عَن ذِكْرِ اللَّـهِ وَإِقَامِ الصَّلَاةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ ۙ يَخَافُونَ يَوْمًا تَتَقَلَّبُ فِيهِ الْقُلُوبُ وَالْأَبْصَارُ ﴿٣٧
24:37 – “Rijalun la tulheehim tijaratun wa la bay’un ‘an Dhikrillahi wa iqamis Salati wa eetayiz Zakati, yakhafona yawman tataqallabu feehi alqulobu wal absar.” (Surah an Nur)

“By men of God (Rijal) whom neither business/commerce nor sale distracts (them) from the remembrance of Allah and performance of prayer and giving of regular Charity. Their (only) fear is for a Day in which the hearts and eyes will be transformed/turn about (in a world wholly new).” (Holy Quran, The Light)

The primary seclusion of the shaykhs of the Naqshbandi Order is the internal seclusion.

They are with their Lord and simultaneously they are with the people.

As the Prophet said:
“I have two sides: one faces my Creator and one faces creation.”

Shah Naqshband emphasized the goodness of gatherings when he said:
Tariqatuna as-suhbat wal-khairu fil-jam’iyyat
(“Our Way is Companionship, and Goodness is in the Gathering/[association]”).

It is said that the believer who can mingle with people and carry their difficulties, is better than the believer who keeps away from people. On that delicate point Imam Rabbani said:

“It must be known that the seeker at the beginning might use the external seclusion to isolate himself from people, worshiping and concentrating on Allah, Almighty and Exalted, until he reaches a higher state.

At that time he will be advised by his shaikh, in the words of Sayyid al-Kharraz,

‘Perfection is not in exhibitions of miraculous powers, but perfection is to sit among people, sell and buy, marry and have children; and yet never leave the presence of Allah even for one moment.'”

مولاناشیخ سید نور جان میر احمدی نقشبندی (ق) کا فیس بک پیج لائک کیجئے
Official Page: Shaykh Nurjan Mirahmadi
Shaykh Nurjan Mirahmadi

یوٹیوب چینل سبسکرائب کیجئے
Please Subscribe Our YouTube Channel:
The Muhammadan Way Sufi Realities
https://www.youtube.com/NurMir

1/2