Sé la Luna y Sigue el Sol, Incluso si Eres Nabi Musa (as)
Sigue a “Un siervo que ha obtenido la misericordia de Allah”
De las realidades de Mawlana (q) como lo enseñó Shaykh Nurjan Mirahmadi
Audhu Billahi min ash Shaitanir Rajeem
Bismillahir Rahmanir Raheem
Busco refugio en Allah (AJ) de Satanás, el rechazado
En el nombre de Allah (AJ), el Más Benéfico, el Más Misericordioso
﴾وَالشَّمْسِ وَضُحَاهَا ﴿١﴾ وَالْقَمَرِ إِذَا تَلَاهَا ﴿٢
91:1-2 – ” Wash Shamsi wa duhaha. (1) Wal Qamari idha talaha. (2)” (Surah Ash-Shams)
“Por el Sol y su (glorioso) Brillo; (1) Por la Luna mientras lo sigue; (2) (El Sol, 91: 1-4)
El Sol es Superior y la Luz es Eterna
Alhamdulillah Allah (AJ) siempre muestra la perfección fuera de nosotros, la perfección dentro de la naturaleza, que todo está en completo taslim (sumisión). Luego, tomar un consejo y tomar un ejemplo de la naturaleza y nuestro entorno, para comprendernos a nosotros mismos y nuestra realidad mayor.
Ese Alhamdulillah: “Shamsi wa al Qamar, Shamsi wa al Qamar, shamsi wa al Qamar,” (el Sol y la Luna), que en todo el sagrado Corán, Alá (AJ) nos está indicando que las imposturas que son superiores y la luz que es eterna. Y que la luz es masculina y de liderazgo, y es la realidad del líder. Allah (AJ) describe que ese sol siempre se mueve en su curso. Y que el qamar y la luna, su deber es solo seguir. La relación en ese seguimiento, que Allah (AJ) describe que uno no supera al otro.
﴾لَا الشَّمْسُ يَنبَغِي لَهَا أَن تُدْرِكَ الْقَمَرَ وَلَا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ ۚ وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ ﴿٤٠
36:40 – “La ash Shamsu yanbaghee laha an tudrikal Qamara wa lal laylu sabiqu annahari, wa kullun fee falakin yasbahon.” (Surat YaSeen)
“No está permitido que el Sol alcance a la Luna, ni la Noche puede superar al Día: Cada (solo) Barco Navega en (su propia) órbita (de acuerdo con la Ley)”. (YaSeen, 36:40)
Significa que no intentan confundir los roles de los demás. Es muy importante porque cuando miras la luna, a veces sientes que es la luz del sol. La luna llena significa la luna de la perfección: brilla con tanta luz e ilumina en todas partes que, por un momento, empiezas a pensar: “Tal vez sea el sol”, debido a la cantidad de luz que refleja.
La Luna Lena Sabe Que Su Luz Proviene del Sol
Significa que todo lo relacionado con nuestro camino espiritual y los caminos hacia los cielos nos está enseñando, donde Allah (AJ) nos recuerda que: “Si tu ego te alcanza, comienzas a pensar que eres algo. Que tal vez eres el sol, y la luz que atraviesa es tuya “.
Luego nos recuerdan que, “No, mira el papel del qamar (luna), que se ocupa de limpiarse. No tiene dunya. No hay nada construido sobre la luna. Está completamente descubierta y vacío, por lo que podemos ver “. Ese es el ejemplo de nuestra vida que: vacíate, límpiate, pórtate de ti mismo. Deshazte de ti mismo y sigue el sol; sigue el sol, haz toda tu dirección hacia la realidad del sol.
Nur Muhammad ﷺ es la Fuente del Poder del Sol
No estamos siguiendo el sol externo. Pero tiene un ejemplo donde Allah (AJ) dice, “Te estoy mostrando un ejemplo”, afuera para que entendamos el ejemplo interno.
﴾سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ ۗ … ﴿٥٣
41:53 – “Sanureehim ayatina fil afaqi wa fee anfusihim hatta yatabayyana lahum annahu alhaqqu, …” (Surat Al Isra)
“Les mostraremos Nuestras señales en los horizontes y dentro de ellos mismos hasta que les quede claro que es la verdad…” (The Night Journey 41:53)
Lo que es más majestuoso y todo lo que tomamos del sol, imagina entonces la luz del Profeta ﷺ, donde Allah (AJ) dice. Porque puedes sustituir para entender los dos. Respiras de ese sol, ves desde la luz del sol. Tienes comida y vegetación gracias a la luz del sol. Imagínense entonces la luz de Sayyidina Muhammad ﷺ ”, describe Allah (AJ). Y Allah (AJ) sobre el corazón de esa luz.
Pero Allah (AJ) quiere que entendamos la causa y el efecto, quiere que entendamos nuestro entorno. Mientras respiras y comes de esa luz, la verdadera fuente de ese poder, es por eso que en los naats y nasheeds y todo eso describe, “Tu luz supera al sol”. La Cúpula Verde de Medina, cuando brilla, eclipsa al sol. Eclipsa a la luna.
Cuando la Cúpula Verde de Madina entra a la vista Toda Dunya está enterrada en su luz
أَنْتَ شَـمْـسٌ أَنْتَ بَدْرٌ أَنْتَ نُورٌ فَـوْقَ نُورِ
أَنْتَ إِكْسِيْـرُ وَغَالِي أَنْتَ مِصْبَاحُ الصُّدُورِ
Anta shamsun, anta badrun Anta Noorun fawqa Noori
Anta iksirul wa judi Anta misbah ul sudoori
Eres el sol de los universos, eres la luna perfecta, Eres luz sobre luces Eres el verdadero alquimista que purifica e ilumina nuestras almas, Eres la luz divina en nuestros corazones
لَا إِلَهَ إلاَّ اللهُ مُحَمَّدٌا رَسُولْ الله
La ilaha illallahu Muhammadun Rasulallah
“No hay más deidad que Allah, el Profeta Muhammad es el mensajero de Allah”.
El Único Deber de la Luna es Seguir al Sol
Significa entonces que esa relación es el qamar. Su único deber es seguir al sol, seguir la luz; sigue lo que es eterno.
﴾وَالشَّمْسِ وَضُحَاهَا ﴿١﴾ وَالْقَمَرِ إِذَا تَلَاهَا ﴿٢﴾ وَالنَّهَارِ إِذَا جَلَّاهَا ﴿٣﴾ وَاللَّيْلِ إِذَا يَغْشَاهَا ﴿٤
91:1-4 – ” Wash Shamsi wa duhaha. (1) Wal Qamari idha talaha. (2) Wan nahari idha jallaha. (3) Wal layli idha yaghshaha. (4)” (Surat ash Shams)
“Por el Sol y su (glorioso) Brillo; (1) Por la Luna mientras lo sigue; (2) Por el Día a medida que muestra la gloria (del Sol); (3) Por la noche, ya que la oculta. (4) (El Sol, 91: 1-4)
Luego nos enseña sus adab (modales). Entonces, cuando estamos confundidos acerca de nuestro adab en dunya (mundo material), Allah (AJ) dice: “No te confundas. Mira la naturaleza, cómo es su adab “. Esto significa que la luna no supera al sol. Conoce su posición. Conoce su distancia, conoce su curso; conoce su propósito.
Si no nos conocemos a nosotros mismos, no hay forma de conocer a nuestro Señor. Significa ¿cuál es la luz que nos gobierna? Entonces tomamos el camino de tratar de conocernos a nosotros mismos. En el proceso de conocernos a nosotros mismos, comienzan a enseñar: luego haz tu vida como qamar, haz tu vida como la luna en la que todo tu amor es seguir el amor de Sayyidina Muhammad ﷺ y seguir al Nur Muhammadi ﷺ para que podamos gana el Amor de Allah (AJ) y la Satisfacción de Allah (AJ).
Aprenda Modales de la Luna
Y entonces todo el adab comienza a abrirse, que la luna nunca cuestiona al sol; no discute ni debate con el sol, porque Allah (AJ) describe: “Siguen un curso”. La luna nunca llega y dice: “¿Estás seguro de que estás en el camino correcto? Tal vez debería ir un poco de esta manera, y te alcanzaré más tarde de esa manera “. Significa cada ejemplo en nuestro entendimiento que podemos encontrar en esa naturaleza. Donde Allah (AJ) dice, “Su curso es tan preciso”, y basado en su curso, tenemos vida en este dunya.
﴾الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ بِحُسْبَانٍ ﴿٥
55:5 – “Ash Shamsu wal Qamaru bihusban.” (Surat Ar-Rahman)
“El sol y la luna [se mueven] en sus cursos fijos mediante cálculos precisos”. (El Beneficent, 55:5)
Todos Ahlul Bayt, Ashab Nabi y Awliya son las Lunas
Ahora imagina la relación entre el Profeta ﷺ y Ashab un Nabi ﷺ: todas son lunas. Profeta ﷺ y Ahlul Bayt un Nabi ﷺ, todas son lunas llenas. Imagina al Profeta ﷺ y la relación con awliyaullah, quienes son los herederos y las lunas.
أَصْحَابِيْ كَالنُّجُـــومْ بِأَيْهِمْ اَقْتَدَيْتِمْ اَهْتَدَيْتِمْ
“Ashabi kan Nujoom, bi ayyihim aqta daytum ahta daytum.”
“Mis compañeros son como estrellas. Sigue a cualquiera de ellos y serás guiado “. Profeta Muhammad (saws)
Este dunya no existe sin el sol y la luna, sin dunya (mundo material). Sin luz, sin calor, sin comida, sin aliento y sin aire; todo de Allah (AJ). Si Allah (AJ) no proporciona un sol y una luna, no hay vida en ese planeta. Esto significa que nuestra vida se basa en esta relación. Se basa en la barakah y las bendiciones y la nur (luz), que Allah (AJ) envía a través del alma de Sayyidina Muhammad ﷺ; y la luz del Profeta ﷺ es suficiente para que no queme la creación, sino que simplemente la bendice, “Wa ma arsalnaka illa rahmatan lil ‘aalameen”
﴾وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ ﴿١٠٧
21:107 – Wa maa arsalnaka illa Rahmatan lil’alameen.” (Surat Al-Anbiya)
“Y no te hemos enviado, [Oh Muhammad], excepto como una misericordia para los mundos”. (Los Profetas, 21: 107)
La Misericordia de Allah (AJ), Nur Muhammad ﷺ Puede Enfriar el Fuego
Que Allah (AJ) envíe estos rahmah (misericordia). Es solo por el bien del rahmah: “Qulna ya naru ku ni bardan wa salaaman ala Ibrahim”.
﴾قُلْنَا يَا نَارُ كُونِي بَرْدًا وَسَلَامًا عَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ ﴿٦٩
21:69 – “Qulna ya Naaru, kuni Bardan wa Salaman ‘ala Ibrahim.” (Surat Al-Anbiya)
“Dijimos:” Oh fuego, sé fresco y pacífico con Abraham “. (Los Profetas, 21:69)
Si para Ibrahim imagina la frialdad, imagina que Allah (AJ) envía a Sayyidina Muhammad ﷺ. Significa que la luz que emana, “Qulna ya naru” es el poder que emana de la Divina Presencia de Allah (AJ) y no puede estar en ninguna parte ni estar ubicada en ninguna parte excepto en qalb al Muhammadi ﷺ. Siempre tiene que ser de un solo lugar; este es el tawhid (unidad)
Si No Fuera por Nur Muhammad ﷺ, el Poder Divino Quemaría la Tierra
Ese “Qul ya naru” es el Divino Discurso de Allah de “Qul قل”. Allah (AJ) dice: “Nada puede contener Mi Qul قل, ni planetas, ni montañas; nada más que el corazón de Sayyidina Muhammad ﷺ ”.
مَا وَسِعَنِيْ سَمَائِيْ ولا اَرْضِيْ وَلَكِنْ وَسِعَنِيْ قَلْبِ عَبْدِيْ اَلْمُؤْمِنْ
“Maa wasi`anee Samayee, wa la ardee, laakin wasi’anee qalbi ‘Abdee al Mu’min.”
“Ni Mis Cielos ni Mi Tierra pueden contenerme, sino el corazón de mi Creyente Siervo”. (Hadith Qudsi transmitido por el Profeta Muhammad (la paz sea con él))
“Qulna ya naru”, significa Qul قل “Mi Divina Palabra que es un Quwa – es la Paloma que lleva el Fuego – Bardan wa salaman fuente de todo poder, moviéndose hacia el alma y el corazón de esa alma de Sayyidina Muhammad ﷺ”. Y la realidad del Profeta ﷺ, “kuni bardan wa salaaman (Sé tranquilo y pacífico). “Si no fuera por‘ bardan wa salaaman ’que Nurul Muhammadi ﷺ habría quemado todo y quemado sin hacer nada para vivir en la tierra.
Allah (AJ) describió: “Incluso si el sol se acerca un poco, todo arderá; va un poco lejos, todo se congelará de la frialdad [en la tierra] “. Significa la perfección de la realidad del Profeta ﷺ. Y nuestra vida es estar vestida cubierta por esa luz, ser bendecidos por esa luz, movernos hacia la luz.
La Manera de Seguir la Establecen Nabi Musa (Moisés) (as) y Khidr (as)
Entonces nuestro camino es que te deshagas de ti mismo. Y pasa toda tu vida tratando de conocerte a ti mismo, y hasta que no te conozcas a ti mismo, no digas que conoces a Allah (AJ). Porque hablas con la gente y ellos piensan que porque ven cosas o escuchan cosas y tienen experiencias diferentes, esto es solo el comienzo del camino.
E incluso en el sagrado Corán, el ejemplo de Sayyidina Khidr y Nabi Musa alayhis salaam. Que cuando Allah quiere que aprendas algo, incluso si eres Nabi Musa alayhis salaam, tienes que quedarte callado.
Porque viene alguien, dices: “No, puedo ver cosas, tengo visiones. Estoy hablando con esta persona espiritual, esa persona espiritual “. Allah (AJ) da un ejemplo: si quieres de uno de los siervos de Allah (AJ), ilm ul laduni.
﴾فَوَجَدَا عَبْدًا مِّنْ عِبَادِنَا آتَيْنَاهُ رَحْمَةً مِّنْ عِندِنَا وَعَلَّمْنَاهُ مِن لَّدُنَّا عِلْمًا ﴿٦٥
18:65 – “Fawajada ‘abdan min ‘ibadinaa ataynahu rahmatan min ‘indina wa ‘allamnahu mil ladunna ‘ilma” (Surat Al-Kahf)
“Y encontraron un siervo de entre Nuestros siervos a quien habíamos dado misericordia de nosotros y le habíamos enseñado conocimiento [Invisible / Celestial] de parte nuestra”. (La Cueva, 18:65)
Eso (ilm Laduni) es lo que querías [si no lo quieres, haz lo tuyo, sigue tu propio camino]; si lo desea, todo el adab (manera) está establecido por el ejemplo de Sayyidina Khidr (as) y Nabi Musa (as).
Si Quieres Ser una Luna, no Hagas Preguntas Aunque Seas Nabi Musa (as)
Y todo el tiempo Sayyidina Musa (as) está usando su conexión, usando su habilidad espiritual, para cuestionar tu autoridad. Entonces Allah (AJ) nos recuerda: “Eso no es el sol y la luna”. Eso, “simplemente sigues, ese era tu trabajo”. En esta realidad, si quieres ser una luna, debes seguir a Sayyidina Khidr (as). No es tu trabajo preguntar y cuestionar cada paso del camino porque entonces eres un sol, eres una fuente de luz.
Tú (Musa (as) eras un sol para tu pueblo, pero bajo la nación de Sayyidina Muhammad ﷺ, eres una luna. Y si vas a ser una luna y quieres alcanzar las realidades de Sayyidina Muhammad ﷺ, quédate callado y sigue alayhis salaatus salaam. ”[Este es el Corán, este no soy yo. No soy nadie].
Allah (AJ) da en Suratul Kahf, Ashab ul Kahf (Gente de la Cueva), da el ejemplo: Cuando Sayyidina Khidr siguió mencionando eso, “De lo que quieres, porque viniste y lo querías; luego, acompáñame, pero no hagas preguntas hasta que yo te dé permiso para preguntar.
﴾قَالَ لَهُ مُوسَىٰ هَلْ أَتَّبِعُكَ عَلَىٰ أَن تُعَلِّمَنِ مِمَّا عُلِّمْتَ رُشْدًا ﴿٦٦
18:66 – ”Qala lahu mosa hal attabi’uka ‘alaa an tu’allimani mimma ‘ullimta rushda. (Surat al Kahf)
Moisés le dijo: “¿Puedo seguirte con [la condición] de que me enseñes de lo que te han enseñado sobre el sano juicio? (La Cueva, 18:66)
﴾قَالَ فَإِنِ اتَّبَعْتَنِي فَلَا تَسْأَلْنِي عَن شَيْءٍ حَتَّىٰ أُحْدِثَ لَكَ مِنْهُ ذِكْرًا ﴿٧٠
18:70 “Qala fa-ini ittaba’tanee fala tasalnee ‘an shay-in hatta ohditha laka minhu dhikra. (Surat Al-Kahf)
Dijo: “Entonces, si me sigues, no me preguntes nada hasta que te lo haga mencionar”. (La Cueva, 18:70)
La Cabeza Hace las Preguntas, No el Corazón
Significa que están enseñando el ejemplo del sol y la luna. Sigues tu curso; tu destino es la luz. Su destino es la Rida y la Satisfacción de Allah (AJ). El Sol y la Luna dentro de nosotros. La pregunta viene de la cabeza y no del corazón. El corazón está en taslim (sumisión) y el corazón debe entrar en la realidad de taslim (sumisión).
Entonces Allah (AJ) nos da un sol y una luna dentro de nosotros. Porque estas son muchas capas de la realidad, que miran hacia afuera, dicen: “Está bien, la perfección de mi creación”. ¿Por qué mirar al exterior? Porque Allah (AJ), el administrador, dice: “Con mi poder, mi fuerza y mi ira, porque si se mueve, será borrado y desaparecido”. ¿Ves cómo esa luna y ese sol se mueven exactamente en su curso? Nuestro tiempo es de esa relación. Por nanosegundos, su curso es preciso. No se desplaza; no va de esta manera, no va de esa manera. ¿Ves eso? Se así.
﴾فَالِقُ الْإِصْبَاحِ وَجَعَلَ اللَّيْلَ سَكَنًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ حُسْبَانًا ۚ ذَٰلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ ﴿٩٦
6:96 – “Faliqul isbahi wa ja’ala al layla sakanan wash Shamsa wal Qamara husbanan, Dhalika taqdeerul ‘Azeezil ‘Aleem.“ (Surat Al-An’am)
“[Él es] el cortador del alba y ha hecho la noche para el descanso y el sol y la luna para el cálculo. Esa es la determinación del Exaltado en Poder, el Saber. ”(El Ganado, 6:96)
No Seas Nada Para que el Sol te Vista de Luz y te Convierta en Luna
Luego tomamos el camino de intentar someternos: “Incluso yo sé, en presencia del sol no sé nada. Incluso yo veo, en presencia de ese sol, no veo nada. Incluso yo tengo lo que creo que tengo; en presencia del sol no tengo nada “. No seas nada, no seas nada, no seas nada, y el sol comienza a iluminar su luz y brillar sobre ti. Y luego te conviertes en una luna para la creación. Vayas donde vayas, esa luz está siendo vestida y bendecida, no mezclada por ti mismo, porque te entrenas para ser nada. Cuando te conviertes en nada, significa que su luz puede atravesarlo, y ese es el hadiz sagrado que dice: “Si vienes con amor voluntario, yo seré los oídos en los que escuches”, porque te entrenaste para ir.
… وَلَا يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ، فَإِذَا أَحْبَبْتُهُ كُنْت سَمْعَهُ الَّذِي يَسْمَعُ بِهِ، وَبَصَرَهُ الَّذِي يُبْصِرُ بِهِ، وَيَدَهُ الَّتِي يَبْطِشُ بِهَا، وَرِجْلَهُ الَّتِي يَمْشِي بِهَا، وَلَئِنْ سَأَلَنِي لَأُعْطِيَنَّهُ، وَلَئِنْ اسْتَعَاذَنِي لَأُعِيذَنَّهُ.” [ رَوَاهُ الْبُخَارِيُّ[.
“…, wa la yazaalu ‘Abdi yataqarrabu ilayya bin nawafile hatta ahebahu, fa idha ahbabtuhu kunta Sam’ahul ladhi yasma’u behi, wa Basarahul ladhi yubsiru behi, wa Yadahul lati yabTeshu beha, wa Rejlahul lati yamshi beha, wa la in sa alani la a’Teyannahu, …”
“… Mi siervo continúa acercándose a Mí con actos voluntarios de adoración para que Yo lo ame. Cuando lo amo, soy su oído con el que escucha, su vista con el que ve, su mano con la que golpea y su pie con el que camina. Si me pidiera [algo], seguramente se lo daría… ”Hadith Qudsi
Cuando te entrenas a ti mismo, “no soy nada”; entonces Allah (AJ) dice: “Entonces nos ocuparemos de tu audición”. Te entrenas para no ser nada, “Estamos viendo a través de tus ojos. Estamos respirando a través de tu respiración. Estamos hablando en tu lengua “. Por mucho que entrenes, te entrenas para estar callado, ¿por qué? Para que puedan abrir la lengua. Estos son todos los diferentes atributos que Allah (AJ) va a vestir.
Deja de Escuchar Waswas (susurros), Deja de Ver la Suciedad de Dunya
Que, “Tu amor voluntario, voy a empezar a vestirte o cubrirte”. El sol te vestirá. El hadiz te vestirá del Profeta ﷺ, que él se hará cargo de tu audición cuando dejes de escuchar tus waswas. Deja de escuchar lo que viene como una voz en tu cabeza. Esa no es una verdadera voz. Lo apagas y no es nada, no es nada, no es nada; luego comienzan a abrir una audiencia divina. Escuchas de tu realidad lo que Allah quiere que escuches. Ves lo que Allah (AJ) quiere que veas cuando dejas de ver a través de estos ojos, pero ves a través de los ojos de tu corazón. Estos ojos no tienen nada que mostrarnos, solo la suciedad del dunya.
Purifica Tu Aliento y Santifica tu Lengua
Cuando santificas tu aliento y purificas tu aliento, Allah (AJ), dijo; “Me convierto en el aliento en el que estás respirando de Mi Divinamente Qudra (poder)”. Purificar y santificar su lengua significa no mentir, no murmurar; no hables cuando se supone que no debes hablar. La lengua puede ser peor que el bolígrafo porque una vez que dice algo no se puede retroceder.
Y la lengua tiene la capacidad de mostrar la suciedad de lo que se esconde dentro del corazón. Imagínese si alguien tiene mala lengua, qué mal debe estar su corazón. Por eso Allah (AJ) dice en el Sagrado Corán: “Están diciendo cosas malas, pero lo que hay en su corazón es mucho peor”.
﴾وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ ۚ قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الْآيَاتِ ۖ إِن كُنتُمْ تَعْقِلُونَ ﴿١١٨…
3:118 – “…wad doo ma ‘anittum qad badatial baghdao min afwahihim wa ma tukhfee Sudooruhum Akbaru,… ” (Surat Ali Imran)
“… El odio ya ha aparecido de sus bocas, y lo que sus pechos ocultan es mayor … ”(Familia de Imran, 3: 118)
Entonces, el camino era un camino para controlar tu lengua. Incluso hay que poner una piedra; en Naqshbandiya, heredamos de Sayyidina Abu Bakr as-Siddiq. Pon una piedra en tu boca durante 8 años y no hables, porque la piedra en la boca significa que tienes que sacarla, “¡Oh! No se suponía que debía hablar “, vuelve a ponerlo. Entonces, en caso de que te caigas y te tropieces,” Oh, lo olvidé, me hizo una pregunta. Dije algo de nuevo “.
Realidad de Manos e Importancia de Omar Bayat (Juramento a la Bandera)
Manos es para purificar tu rizq y sustento para que Yad-Allah, la Mano de Allah (AJ) esté sobre tu mano “Innal ladheena yubayi’onaka innama yubayi’onAllah“.
Que el bayat es una promesa que le hicimos a Allah (AJ) cuando llegamos a esta tierra.
﴾إِنَّ الَّذِينَ يُبَايِعُونَكَ إِنَّمَا يُبَايِعُونَ اللَّـهَ يَدُ اللَّـهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ ۚ فَمَن نَّكَثَ فَإِنَّمَا يَنكُثُ عَلَىٰ نَفْسِهِ ۖ وَمَنْ أَوْفَىٰ بِمَا عَاهَدَ عَلَيْهُ اللَّـهَ فَسَيُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا ﴿١٠
48:10 – “Innal ladheena yubayi’oonaka innama yubayi’on Allaha yadullahi fawqa aydeehim, faman nakatha fa innama yankuthu ‘ala nafsihi, wa man awfa bima ‘ahada ‘alayhu Allaha fasayu teehi ajran ‘azheema.”
“De hecho, aquellos que te dan Baya (juramento de lealtad), [Oh Muhammad], en realidad están dando Baya (juramento de lealtad) a Allah. La mano de Allah está sobre sus manos. Entonces, el que rompe su promesa / palabra solo la rompe en detrimento / daño de sí mismo. Y quien cumpla (su Bayat) lo que le ha prometido a Allah, le concederá una gran recompensa. “(Surat Al Fath (Victoria) 48:10)
Entonces Allah (AJ) describe en Suratul Tawbah que, “Te quitamos tu dunya y te dimos akhirah a cambio, y cumpliste tu ahad, tu pacto y tu promesa, tu bayat que hiciste”.
Ahora, las personas que traducen el sagrado Corán quieren ocultar eso. Entonces no ponen la palabra bayat; ponen como un trato que hiciste, como si fuera un bazar y tú hiciste un trato. Y Suratul Tawbah 9, versículo 111-
﴾إِنَّ اللَّـهَ اشْتَرَىٰ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُم بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ ۚيُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّـهِ فَيَقْتُلُونَ وَيُقْتَلُونَ ۖ وَعْدًا عَلَيْهِ حَقًّا فِي التَّوْرَاةِ وَالْإِنجِيلِ وَالْقُرْآنِ ۚ وَمَنْ أَوْفَىٰ بِعَهْدِهِ مِنَ اللَّـهِ ۚ فَاسْتَبْشِرُوا بِبَيْعِكُمُ الَّذِي بَايَعْتُم بِهِ ۚ وَذَٰلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ ﴿١١١
9:111 – ‘Inna Allaha Ashtara Minal Mu’umineena ‘Anfusahum Wa ‘Amwalahum Bi anna Lahum AlJannata, …Wa’dan ‘Alayhi Haqqan fit Tawrati wal Injeeli wal Qur’ani, Wa Man Awfa Bi ‘ahdihi Mina Allahi, Fastabshiro Bi bay’ikum Al Ladhi Baaya’tum Bihi, Wa Dhalika Huwal Fawzul `Azeem. (Surat At-Tawbah)
De hecho, Alá ha comprado a los creyentes sus vidas y sus propiedades [a cambio] por que tendrán el Paraíso … [Es] una verdadera promesa [vinculante] para Él en la Torá, el Evangelio y el Corán. ¿Y quién es más fiel a su pacto que Alá? Entonces regocíjate en tu Bayat que has contraído. Y es eso lo que constituye el gran logro. (El Arrepentimiento, 9: 111)
Completa tu Ahd (Pacto) y Contrato con Allah (AJ)
Esto es ahd y el bayat que describe Allah (AJ). Tawbah (arrepentimiento), porque somos del pueblo de Baab at-Tawbah, y Allah (AJ) confirma que, “Tomamos tu dunya y te daremos un akhirah ( el paraiso- vida eterna)? a cambio”.
“Y que tenías un pacto y un contrato con Nosotros”, que, “antes de que te enviáramos a esta tierra, tenías un contrato con Nosotros. ¿Completaste tu contrato antes de conocerme? “
La mayoría de la gente dice que No, pero Rijalullah, llegaron a su contrato con Allah (AJ). Allah (AJ) dice: “Su contrato está en proceso de completarse y su bayat es un verdadero bayat (lealtad)”. Esto significa que ha completado y tomado la mano que Allah (AJ) quería que tomara.
Si realmente dijeran la palabra “bayat” por los que saben árabe, lo saben; pero cuando lo traducen y no usan “bayat”, nadie busca tomar bayat. Si sabían que tenían que tener bayat, tenían que completar su bayat, completar su pacto antes de encontrarse con Allah (AJ). Y eso se convierte en toda la realidad de la luna que sigue a la luz, sigue al sol.
El Universo Interior: El Sol (Corazón), la Luna (Cabeza) y 11 Estrellas (Órganos)
Entonces Allah (AJ) nos da un ejemplo dentro de nosotros mismos: “¿Ves cómo manejo este universo? Te di un universo dentro de ti, que tienes infinitas cantidades de creación “. Cada célula, dicen que tiene de 3 a 4 billones de células dentro de su cuerpo, el universo entero. “Te di shams que es tu corazón. Te di un qamar (luna) que es tu cabeza, y te di once órganos como esta galaxia. Cada órgano que es nutrido y sostenido por tu corazón ”. Entonces entendemos que somos una galaxia andante.
﴾إِذْ قَالَ يُوسُفُ لِأَبِيهِ يَا أَبَتِ إِنِّي رَأَيْتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوْكَبًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ رَأَيْتُهُمْ لِي سَاجِدِينَ ﴿٤
12:4 – “Idh qala Yosufu li abeehi ya abati innee raaytu ahada Ashara kawkaban wash Shamsa wal Qamara raaytuhum le sajideen.” (Surat Yusuf)
“[De estas historias se mencionan] cuando José le dijo a su padre:“ Oh padre mío, de hecho he visto [en un sueño] once estrellas y el sol y la luna; Los vi postrarse ante mí “. (José, 12: 4)
Shaykh es el Custodio de la Luz Divina
Allah (AJ) dice entonces: “Si puedes seguir como un qamar y puedes seguir como una luna, el camino de taffakur”, porque el camino de taffakur es aniquilar, aniquilar, aniquilar; toma el vestido del sheij. No es sobre ti. Se trata de tomar el vestido del sheij. Si el sheij te está vistiendo tanto con esa luz, ¿qué sucede? El corazón comienza a abrirse porque es la luz de Allah. Son los custodios de la luz de Allah. Si Allah envía demasiada luz y esa persona no está lista, estará muerta.
Si Allah (AJ) dice: “Está bien, te voy a entregar directamente a tu corazón”, estarías muerto, khushi’a.
Sayyidina Musa (as) Quería ir directamente a Allah (AJ)
Es por eso que Nabi Musa alayhis salaam preguntó en el Corán: “Ya Rabbi, déjame verte. No necesito ningún intermediario, ningún bardan wa salaaman para mí. ¡Déjame verte directamente, rabino! ” Allah dijo: “Está bien, quieres verme aquí, te voy a mostrar algo, pero no voy a ser yo. Les voy a mostrar Nurul Muhammadi ﷺ. Voy a mostrarte Mi Gloria “. ¿Qué es la gloria de Allah? La luz del Profeta ﷺ.
وَلَمَّا جَاءَ مُوسَىٰ لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ ۚ قَالَ لَن تَرَانِي وَلَـٰكِنِ انظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي ۚ
﴾فَلَمَّا تَجَلَّىٰ رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَخَرَّ مُوسَىٰ صَعِقًا ۚ فَلَمَّا أَفَاقَ قَالَ سُبْحَانَكَ تُبْتُ إِلَيْكَ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُؤْمِنِينَ ﴿١٤٣
7:143 – ” Wa lamma jaa Musa limeeqatina wa kallamahu Rabbuhu, qala rabbi arinee anzhur ilayka, Qala lan taranee wa lakini onzhur ilal jabali fa inistaqarra makanahu, fasawfa taranee, falamma tajalla Rabbuhu lil jabali ja`alahu, dakkan wa kharra Musa sa`iqan, falamma afaqa qala subhanaka tubtu ilayka wa ana awwalul Mumineen.” (Surat al A’raf)
“Cuando Moisés llegó al lugar designado por Nosotros, y su Señor se dirigió a él, dijo:“ ¡Oh mi Señor! muéstrate (a ti mismo) a mí, para que pueda mirarte “. Allah dijo: “De ninguna manera puedes verme (directo); Pero mira la montaña; si permanece en su lugar, entonces Me verás ”. Cuando su Señor manifestó Su gloria en el monte, lo convirtió en polvo. Y Moisés cayó inconsciente. Cuando recobró los sentidos dijo: “¡Gloria a Ti! A ti me vuelvo arrepentido, y soy el primero en creer (de los creyentes) “. (Las alturas, 7: 143)
La luz brilló y Nabi Musa estaba apagado. Este es el ejemplo para nosotros, donde Allah (AJ) dice: “Si Nabi Musa, Kalimullah, se va a desmayar como en un estado de muerte y luego será revivido”, no tenemos ninguna posibilidad.
El Corazón Está Iluminado por la Luz de Awliyaullah (Santos)
De modo que necesitamos la reflexión de awliyaullah: ateeullah atee ur Rasul wa ulil amrin minkum.
﴾ ياأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُواللَّه وَأَطِيعُوٱلرَّسُولَ وَأُوْلِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ…﴿٥٩
4:59 – “Ya ayyu hal latheena amanoo Atiullaha wa atiur Rasula wa Ulil amre minkum…” (Surat An-Nisa)
“Oh, los que han creído, obedezcan a Allah, obedezcan al Mensajero ya los que tienen autoridad entre ustedes”. (Las Mujeres, 4:59)
Necesitamos el reflejo de awliyaullah porque son bardan wa salaaman. Envían una luz fresca y pacífica a medida que puede acercarse. A medida que su capacidad está mejorando, su ibadah está mejorando, su adoración mejora, usted sigue en istiqam, se mantiene firme en seguir, ellos comienzan a enviar, comienzan a enviar, comienzan a enviar hasta que el corazón se enciende.
Que suficiente de esa luz está entrando al corazón, se queda en el corazón y el corazón se enciende con la luz, como una luz piloto que se apaga. Esa luz, si Allah (AJ) da permiso en el corazón del creyente para que se encienda, está eternamente encendida y no hay forma de apagar esa luz. Incluso los pecados como una montaña, Allah (AJ) mantiene ese amanat y esa confianza que se le dio. Lo que Allah (AJ) da nunca podrá ser quitado. Y Allah (AJ) limpiará a ese sirviente ya sea en dunya o en la tumba para alcanzar lo que logran.
Pero si ese no destruyó eso, esa luz piloto se enciende dentro del corazón y eso se convierte en la fuente de la farsa. Eso se convierte en la farsa dentro del corazón del creyente, que tan pronto como hacen un zikr, es como una fragancia que golpea esa luz y comienza a arder con una fragancia, con una energía que llena la habitación. La gente puede sentirlo y la gente piadosa puede olerlo, la fragancia que emana de ese corazón. Está encendido y el zikr de Allah (AJ) como los gases etéreos de los cielos, simplemente comienza a descender e ilumina todo el ser.
Y sus corazones son soles para su ser. Y Allah (AJ) dice: “Ahora estás heredando de Mi universo. “Wa laqad karamna bani Adam”, te di una galaxia entera “.
﴾وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ…﴿٧٠
17:70 – “Wa laqad karramna bani adama…” (Surat al Isra)
“Ciertamente hemos honrado a los hijos de Adán …” (The Night Journey 17:70)
Antes, puedes heredar para convertirte en gerentes que son awliyaullah. Los awliya son los administradores del universo. Allah (AJ) dice: “Antes de que puedas convertirte en administrador del universo, administra tu propia galaxia”.
Hasta Que No Sepas Tus 7 Nombres, No Hables de Allah (AJ), Profeta ﷺ y Awliya (santos)
“Quien se conoce a sí mismo, conocerá a su Señor” y si no te conoces a ti mismo, no hay forma de afirmar que conoces a tu Señor.
مَنْ عَرَفَ نَفْسَهْ فَقَدْ عَرَفَ رَبَّهُ
“Man ‘arafa nafsahu faqad ‘arafa Rabbahu”
“Quien se conoce a sí mismo, conoce a su Señor”. Profeta Muhammad (la paz sea con él)
No hables de awliya, no hables de Allah (AJ), no hables del Profeta ﷺ, estás avergonzando a todo el mundo. Si no sabe sus nombres y sus siete nombres en su presencia, ¿quién es usted para hablar por ellos? Diga: “¿Cómo va a afirmar que nos conoce? No sabes tus nombres. Así que no hables de nosotros, nos avergonzamos porque dijiste las cosas equivocadas
Hay gente que habla de Allah (AJ) todo el tiempo en YouTube. Pregúnteles: “¿Conoce sus siete nombres?” Ellos dicen que no.” Entonces, ¿cómo no te conoces a ti mismo y a ti?
Esto significa que en ese momento, los Sahabi nos enseñan: pon una piedra en tu boca. Ocúpese tratando de conocerse a sí mismo: “Ya Rabbi, ¿quién soy yo? Me has enviado a esta tierra, ¿qué soy, cuáles son mis nombres en Tu Presencia? ¿Cuál es mi nombre en este dunya? ¿Cuál es mi nombre en Tu primer paraíso hasta el séptimo paraíso y en Tu Divina Presencia? ¿Cuáles son mis nombres? quien se conoce a si mismo? ¿Cuáles son los propósitos de esos nombres? ¿Cuáles son los tajalli de ese nombre y cómo me apoyarán esos nombres? “
Tafakkur (Contemplación) Abre Tu Corazón
Significa que entonces comienzan a enseñar: si llegamos a eso, todos esos secretos dentro del corazón, los seis poderes del corazón. La realidad significa que el corazón se abre, se convierte en sol y todos tus órganos se vestirán de esa realidad. Tu sangre se vestirá de esa realidad, tu respiración se vestirá de esa realidad, todo a través del tafakkur (contemplación) y la muraqaba (meditación).
Significa que si siguen un camino y no hacen tafakkur y no hacen muraqaba para conocerse a sí mismos, entonces, ¿cómo se va a lograr algo? ¿Puedes lograr algo si tu corazón no se abre y las realidades no se abren? ¿Y el personaje no es como una luna? Si el personaje no es como una luna en la que sigue, sigue exactamente el curso que se le ha escrito, entonces será como un Fir’aun (Pharoh). Tan pronto como algo se abriera, haría todo por sí solo y destruiría todo. Y eso sería fir’aun (decir) anna Rabb ul a‘la (Yo soy el Señor Altísimo).
Significa entonces que esta forma es una forma sólida y estampada. Y oramos para que Allah (AJ) nos vista de las luces de Sayyidina Muhammad ﷺ, la realidad del sol de todo el universo, el Nurul Muhammadi ﷺ, que es la fuente de todas las emanaciones y bendiciones; y Allah (AJ) en el corazón del Profeta ﷺ.
Tafakkur (Contemplation) Opens Your Heart
It means then they begin to teach: if we reach to that, all those secrets within the heart, the six powers of the heart. The reality means the heart opens, becomes a sun and all your organs will be dressed from that reality. Your blood will be dressed from that reality, your breath will be dressed from that reality- all through the tafakkur (contemplation) and the muraqaba (meditation).
It means if they follow a way and they don’t make tafakkur and they don’t make the muraqaba to know themselves, then how anything going to be achieved? Can you achieve anything if you heart is not opening, and the realities are not opening? And the character is not like a moon? If the character is not like a moon in which it follows, it follows exactly the course that’s been written for it, then it be like a Fir’aun (Pharoh). As soon as something open, it would do everything on its own and destroy everything. And that would be fir’aun (saying) anna Rabb ul a‘la (I am the Lord Most High).
Means then this way is a solid and stamped way. And we pray that Allah (AJ) dress us from the lights of Sayyidina Muhammad ﷺ, the reality of the sun of the entire universe, the Nur ul-Muhammadi ﷺ, which is the source of all emanations and blessings; and Allah (AJ) upon the heart of Prophet ﷺ.
Subhana rabbika rabbal ‘izzati ‘amma yasifoon, wa salaamun ‘alal mursaleen, walhamdulillahi rabbil ‘aalameen. Bi hurmati Muhammad al-Mustafa wa bi sirri surat al-Fatiha.
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