El Nacer de Una Estrella – Perfección por Medio de los Poderes del Corazón

May 17, 2021 April 19, 2023

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English

De las Realidades de Mawlana Shaykh ق impartido por el Shaykh Nurjan Mirahmadi

Audhu Billahi min ash Shaitanir Rajeem
Bismillahir Rahmanir Raheem

Busco refugio en Allah de Satanás el desterrado
En el Nombre de Allah, el más Misericordioso, el más Compasivo

Siempre un recordatorio para mí, ana abdukal ajeez, wa dayeef, wa miskin, wa zhalim, wa jahl y con la gracia de Dios existo.

Tomamos un camino en el que pedimos ser nada, en un mundo en el que completamente te empuja a ser algo. Y que al ser nada y al estar en el camino de ser nada, no se le da valor a lo que se hace. Deja que Allah (AJ) sea el que le de valor a lo que hacemos de beneficio.

El Profeta Muhammad ﷺ es el Sultán de las Estrellas

Alhamdulillah, de las ensenansas de Mawlana Shaykh que hablan sobre la perfección de insan (el humano), sobre como elevarse sobre los deseos animales y como alcanzar la estación de los ángeles, “Wa laqad karamna Bani Adam.”

﴾وَلَقَدْ كَرَّ‌مْنَا بَنِي آدَمَ…﴿٧٠

17:70 – “Wa laqad karramna bani adama…” (Surat Al-Isra)

“Es cierto que hemos honrado a los hijos de Adam..” (El Viaje Nocturno, 17:70)

El simbolismo es la Estrella y en el cómo conjugamos todos estos conocimientos, quieren que entendamos que el Profeta ﷺ es el Sultán de las estrellas, que todas las luces son de la luz de Sayyidina Muhammad ﷺ, y esa luz viene de Allah (AJ). El profeta ﷺ perfecciono a sus compañeros, tal dijo “Todos mis compañeros son como estrellas en una noche oscura.”

أَصْحَابِيْ كَالنُّجُـــومْ بِأَيْهِمْ اَقْتَدَيْتِمْ اَهْتَدَيْتِمْ

“Ashabi kan Nujoom, bi ayyihim aqta daytum ahta daytum.”

“Mis compañeros son como estrellas. Sigue a uno de ellos y serás guiado.” (Profeta Muhammad (pbuh))

Significa que ahora esa es la estación de maqam ul ihsan (la estación de excelencia moral), esa estación [muestra] más allá de adonde el ser humano puede llegar y que el Profeta ﷺ se lo dio a sus compañeros. Pero debajo de esa darajat (estación) quiere decir que nos movamos a la estación de maqam ul ihsan, esa perfección. Para decir “Ya Rabbi, permíteme alcanzar, por el amor de Sayyidina Muhammad ﷺ déjame alcanzar ese entendimiento de que es najm? ¿Qué es una estrella? ¿Qué es la perfección del insan (humano) y como alcanzar esa perfección?

Y luego ellos enseñan sobre el Santo Rostro, y luego enseñan del Corazón Sagrado, y todo se viene a [comprender] junto. Empiezan a unir los rosarios con el hilo que nos lleva al entendimiento de como alcanzar [esa estación]. Mencionamos antes que ellos son la manifestación del hadiz del Profeta ﷺ.

Allah Hace a su Awliya ser Rabaniyoon (Almas del Señor)

Cuando Allah (AJ) describe en hadiz qudsi “Cuando el servidor complete todos sus fard, hace todo lo que es obligatorio, pero se acerca a Mi con adoración voluntaria.” Esto significa que Allah (AJ) ahora describe un estado en el que el siervo es sincero y se viste con el amor de Allah (AJ). “Que yo me convierta en el oído en el que oye, en el ver en que ve, en la lengua en que habla, en el aliento en el que respira. Las manos y el apoyo, las manos en las que toca, los pies en los que se mueve”. Significa su camino, su fuerza, todas sus facultades.

وَلَا يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ، فَإِذَا أَحْبَبْتُهُ كُنْت سَمْعَهُ الَّذِي يَسْمَعُ بِهِ، وَبَصَرَهُ الَّذِي يُبْصِرُ بِهِ، وَيَدَهُ الَّتِي يَبْطِشُ بِهَا، وَرِجْلَهُ الَّتِي يَمْشِي بِهَا، وَلَئِنْ سَأَلَنِي لَأُعْطِيَنَّهُ، وَلَئِنْ اسْتَعَاذَنِي لَأُعِيذَنَّهُ…”رَوَاهُ الْبُخَارِيُّ

“…Wa la yazaalu ‘Abdi yataqarrabu ilayya bin nawafile hatta ahebahu, fa idha ahbabtuhu kunta Sam’ahul ladhi yasma’u behi, wa Basarahul ladhi yubsiru behi, wa Yadahul lati yabTeshu beha, wa Rejlahul lati yamshi beha, wa la in sa alani la a’Teyannahu, …”

“… Mi siervo continúa acercándose a Mí con actos voluntarios de adoración para que Yo lo ame. Cuando lo amo, soy su oído con el que escucha, su vista con el que ve, su mano con el que golpea y su pie con el que camina. Si me pidiera [algo], seguramente se lo daría … ” (Hadith Qudsi, Sahih al-Bukhari, 81:38:2)

Allah (AJ) está dando Su Atributo Divino sobre ese siervo. Esos son los perfeccionados, tanto que te conviertes en rabaniyoon (almas del Señor) y tienes “kun faya kun,” sea y será. Esto significa que lo que se manifiesta desde el corazón de sus oraciones, Allah (AJ) hace que se manifieste porque están en taslim (sumisión), completo con Allah (AJ). Entonces, en realidad es la Voluntad de Allah a través de la voluntad del Profeta ﷺ manifestándose en su corazón, porque atravesaste el océano de taslim (sumisión).

La Estrella es el Símbolo de Perfección

Entonces comienzan a juntar todo esto; el símbolo es la estrella de la perfección. Cómo perfeccionar tu alma y esa realidad del alma. Cómo disciplinar nuestro físico, entonces los dos se unirán. Significa el alma, si le das su poder, le das su autoridad, comenzará con toda su energía a unirse con lo físico.

Luego comienzan a enseñar que su corazón y los lataifs (puntos de energía sutil) del corazón significan que todas estas realidades comenzarán a abrirse dentro del corazón del sirviente. Que la facultad más importante sobre ellos es su santo rostro, que su rostro será vestido y su rostro se someterá.

Awliya Abre los Sentidos Espirituales de sus Estudiantes

Hablamos anoche sobre itibah (seguir), que todo está sucediendo al mismo tiempo por estos guías. Ellos están perfeccionando a sus estudiantes y llevándolos a ese hadiz (qudsi) de Allah (AJ), del Profeta ﷺ que, “Quiero que ese siervo esté vestido con Mi [sentido de] Audición. Quiero que estén vestidos por Mi [sentido de la] Vista, quiero que estén vestidos por Mi Aliento Divino, quiero que sus manos estén sobre Mi Mano, sobre las manos de Sayyidina Muhammad ﷺ. Quiero que su qadam y sus pies estén correctos y perfeccionados por donde vienen y por donde van, lo que significa que su adoración para que yo esté limpio y purificado.”

“…Mi siervo continúa acercándose a Mí con actos voluntarios de adoración para que Yo lo ame. Cuando lo amo, soy su oído con el que escucha, su vista con el que ve, su mano con la que golpea y su pie con el que camina …” (Hadith Qudsi, Sahih al-Bukhari, 81:38:2)

Significa que entonces su trabajo es hacer ese hadiz (tradición profética) y vestirse como el siervo. Cuando hablan de estas realidades, no solo hablan por hablar, sino que describen este proceso de cómo se hace una estrella. La estrella es el ejemplo de perfección.

Somos una Versión Pequeña de esta Galaxia

Luego comienzan a enseñar sobre el corazón y los lataifs (puntos de energía sutil) del corazón y comienzan a comprender que a través de su tafakkur (contemplación) y todas sus prácticas, ellos serán vestidos por estas realidades.

Dijimos antes que cuando comiencen a comprender este najm (estrella) y su poder, estos son seis qudras (poderes) que se abrirán sobre el siervo. Porque esa estrella, su base y su hogar es la realidad del corazón, porque el corazón de insan (del humano) es el sol, es el shams. Tu galaxia que Allah (AJ) le ha dado a cada insan, a cada persona les ha dado una galaxia. “Te he dado una luna, te he dado un sol, te he dado todos estos órganos”. Todos tus órganos como los 11 planetas que hay en nuestra galaxia.

Allah (AJ) dice: “Eres una versión pequeña de esta gran galaxia. Si puede ejecutarlo de la misma manera que yo ejecuto Mi Galaxia, te daré amanat (confianza) y su ‘ahd, su pacto porque puedes administrar lo que te he dado; Te hago gerente en lo que he creado, del mayor “izzat.”

Lam Alif es el Secreto de la Creación

Significa que comienzan a enseñar entonces que el sol dentro del corazón se abrirá. Uno es el símbolo del sol y entendimiento, ‘Ya Rabbi, quiero alcanzar esa perfección’, luego comienzan a enseñar que cada uno de estos triángulos tiene un punto. Cada punto es un lam alif, es un ‘izzat y un poder que se abre. Porque todo se abre con La ilaha illallah Muhammadun RasulAllah ﷺ y a eso nos adentramos más adelante. Hemos hablado antes sobre la realidad de lam alif. Lam es lisanul haq, es la lengua del Profeta ﷺ, es Muhammadun RasulAllah ﷺ; alif es ‘IzzatAllah.

Bi sirra lam jalala es el secreto de la creación. Que todo viene con ese poder. Esto significa que estos seis puntos de este triángulo, este triángulo hacia arriba, un triángulo hacia abajo, estos son los seis poderes en los que Allah (AJ) describió que, “Creé la creación en seis días”, el séptimo es un descanso. No hay descanso para Allah (AJ), pero hay una realidad en ese siete.

﴾وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاءِ …﴿٧

11:7 – “Wa huwal ladhee khalaqas samawati wal arda fee sittati ayyamin, wa kana ‘arshuhu ‘alal maa …” (Surat Hud)

“Él es Quien creo los cielos y la tierra en seis días, y Su trono estaba sobre el agua…” (Hud, 11:7)

La Estrella y Seis Qudra (Poderes) del Corazón

Significa que estos son seis qudras que se abrirán en el corazón del creyente. Tan pronto como el creyente está tomando un camino de perfección, están haciendo todo su wajib y todo lo que Allah (AJ) les pidió, están entrando ahora en los estados de amor y muhabbat. Que hagan una adoración extraordinaria por el amor del Profeta ﷺ.

Significa que primero van a abrir haqiqat ul-juzba (realidad del magnetismo), porque esta es ahora la realidad de una estrella que se acerca a ellos. La realidad de la juzba y la atracción significa que, a través de sus prácticas, se les viste, se les viste, se les viste. El estudiante inicialmente no sabe con qué lo visten, porque tiene que empezar a entrar en tafakkur (contemplación). Pero mientras te sientas, es como en una playa: los rayos del sol y los tajallis (manifestaciones) que Allah (AJ) envía sobre ellos y sobre todo el apoyo invisible visten a todos. Mientras te viste, está cambiando todo tu ser.

Haqqiqatul Juzba (La Realidad del Magnetismo)
Zikr Purifica el Hierro de la Sangre

Juzba es magnetismo; la realidad del magnetismo es que comienza a alterar toda la realidad dentro de ti. La primera realidad dentro de ti es que todo el hierro dentro de su cuerpo se purificará. Todo el hierro sucio debe purgarse y sacarse del cuerpo. La luz y la energía que están enfocando en el estudiante está cambiando la composición magnética de la persona. Están aumentando su juzba, su atracción. La energía y el hierro dentro de ese insan (humano) se purifica, se limpia.

Todo el proceso de tu zikr y todo tu canto y todas tus prácticas es que limpia esa sangre. Y a medida que esa sangre se limpia y se mueve, y con cada aliento que traes, está en esa adoración y se viste con el qudra (poder) Divino.

Tafakkur (Contemplación) y Zikrullah
Cambia la Composición Magnética de la Persona

En el zikr (recuerdo), en tu tafakkur (contemplación), en todas tus prácticas, estás bajo su nazar (mirada). Significa que cada respiración que traes de nafas ar rahmah (aliento de misericordia) es de respiración energizada y poderosa. Tan pronto como traes ese aliento sobre ti, está limpiando tus células sanguíneas. Y tu glóbulo lleva un hierro; eso es lo que hace que sea rojo. Limpia la sangre y envía esa sangre al corazón para ser sellada por zikrullah (repetición de Allah (AJ)). Como proceso, el corazón ahora está energizado por ese apoyo y comienza a estampar ese hierro dentro del corazón de ese sirvo con zikrullah (recuerdo de Allah (AJ)).

A medida que toda la realidad del siervo cambia por dentro, se vuelven cada vez más magnético. A medida que la energía los viste, el qudra (poder) y la respiración los viste, todo dentro de ellos se purifica específicamente para el corazón y su enfoque en el corazón. Y en el centro del corazón está el hierro que entra en el corazón, la sangre.

Abstente de lo Prohibido, Shaitan Corre por Nuestra Sangre

Es por eso que el Profeta ﷺ estaba enseñando que comer halal (permisible), shaitan (satanás) corre por tu sangre; significa que no hay que comer haram (prohibido). Zabiha (método humanitario de sacrificio de animales) es una cosa y halal (permisible) es diferente. Halal y haram significa algo que está permitido o prohibido por el Profeta ﷺ. Comer lo que está permitido por el Profeta ﷺy abstenerse de lo que está prohibido por el Profeta ﷺ porque shaitan corre en la sangre.

[قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “إنَّ الشَّيْطَانَ يَجْرِي مِنْ ابْنِ آدَمَ مَجْرَى الدَّمِ” [صَحِيحْ اَلْبُخَارِيْ، صَحِيحْ مُسْلِمْ وَ مُتَّفَقُ عَلَيْهِ

Qala Rasulullahi ﷺ: “Innash shaitana yajri min ibni Adama (as) majra addami.” [Sahih Bukhari, Sahih Muslim wa Muttafaqu ‘alyhi]

El Profeta de Allah (paz con el) dijo: “Satanás se mueve/fluye en los hijos de Adán (as) por medio de la sangre” [Sahih Bukhari, Sahih Muslim & y por todos los Imams]

Entonces, como el enfoque está en la sangre y la limpieza de la sangre, concéntrese en la limpieza del corazón, significa que ahora la energía dentro del corazón está comenzando a cambiar. El magnetismo y la pureza de su hierro se van purificando. Muchas personas se enferman por el hierro sucio en su cuerpo. Muchas infecciones por estafilococos se deben al hierro. Cuando el hierro se pudre y se contamina con azúcar, comienzan muchas infecciones dentro del cuerpo. Pero esto, y esta comprensión es que este hierro se purifica.

Los Shaykhs Perfectos te Visten con Juzba (Atracción)

En la escuela nos estaban enseñando con una batería cómo magnetizar: puedes tomar metal y poner una carga en el metal, como resultado, el metal se magnetiza. Magnetizado significa que ahora tiene lo que llamamos juzba; tiene la capacidad de atraer. Esto significa que una vez que el siervo está en, en estas prácticas, el haqiqat ul-juzba, es un proceso continuo, estos seis poderes, que cada asociación, todas sus prácticas, todo bajo ese nazar (mirada). El Shaykhs los está cambiando, haciendo que todo su hierro sea purificado. Como resultado de su hierro purificado, ahora tienen una atracción.

Muchas veces vas a lugares y la gente se siente atraída por ti. No es por ti, sino con lo que te visten. Significa esta energía que no estás comprendiendo en esa fase, no estás comprendiendo lo que está sucediendo; pero te sientes acalorado. Sientes que te invade una energía, te sientes agraviado cuando vas a casa, porque te han cocinado. Mientras te cocinan, tu ego se enoja. Pero en la fisiología del ego, lo que quieren saber es que el metal está cambiando: se está purificando. A medida que se purifica, envía una tremenda carga positiva.

Los Verdaderos Shaykhs Emiten Luz y Carga Positiva que Atrae a la Gente

Entonces, el Shaykh, representa una carga positiva. Su juzba es una carga tan positiva que pueden atraer toda negatividad hacia ellos. Porque eso fue, “Siraatal-lazeena an’amta ‘alaihim ghayril-maghdoobi ‘alaihim wa lad-daaalleen.” (La senda de aquellos a quienes has otorgado favor, no de aquellos que han evocado [Tu] ira ni de los extraviados).

﴾صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ ﴿٧

1:7 – “Siraatal-lazeena an’amta ‘alaihim ghayril-maghdoobi ‘alaihim wa lad-daaalleen.” (Surat Al-Fatiha)

“El camino de los que has favorecido, no el de los que son motive de ira, ni el de los extraviados” (La Sura Que Abre, 1:7)

Todas esas cargas negativas Allah (AJ), las hace positivas. Los shaykhs son la carga positiva y tienen la capacidad de atraer toda la carga negativa. Traen toda la carga negativa y eso se llama juzba. Haqqiqatul juzba es que la gente se siente atraída por ellos y ni siquiera los conocen. No atraído, no estamos hablando de físico; están hablando por su alma, que hay algo sobre ti. Vas al banco, vas a la tienda, sales a la calle y alguien dice: “Oh, hay algo de ti”, no saben qué es.

Hay una luz, hay una energía emitida por ese siervo que ahora atrae a las personas, porque carecen de esa energía. Viven en un mundo con una carga muy negativa. Cuando alguien viene con una carga muy positiva, la gente se está moviendo hacia él, tratando de hablar con él, tratando de averiguar qué es lo que está emanando que siento esa energía y positividad.

RijalAllah (Los Hombres de Dios) Se Recargan por Medio de su Alma (Conexión Inalámbrica)

Incluso puedes empezar a cambiar el movimiento y el carácter de las personas. Porque cualquiera que sea excesivamente negativo como si su batería, su carga se ha terminado. Entran en las asociaciones o conocen a uno de estos Rijal (hombres de Allah (AJ)) e inmediatamente su carácter puede cambiar. Su depresión puede desaparecer en un instante, su tristeza desaparece en un instante, como si se hubieran recargado por completo. Es tecnología inalámbrica, no necesitan un cable para cargar. ¡Te están enseñando esa tecnología, antes de que llegara! Solo entienden ahora que deben comenzar a cargar estos teléfonos y estos dispositivos de forma inalámbrica. No es necesario un cable.

La energía que luego se transmite está cambiando el hierro de esa persona. Como resultado, el haqqiqatul juzba se aplica al estudiante; la gente comienza a sentir esa atracción.

Haqqiqatul Fa’iz (Aguacero)

Con haqqiqatul juzba vistiendo al siervo, al mismo tiempo, el trabajo del shaykh son estas luces que están transmitiendo desde el shaykh, y desde sus guías y desde todo el apoyo, comienzan a soltar sobre ese sirviente el fa’iz (aguacero). Fa’iz es una emanación celestial, porque estas bajo sus rayos de sol. Porque sus almas son más poderosas que el sol de esta galaxia. Este sol es creado y Allah (AJ) dice, “Wa laqad karamna Bani Adam” (he honrado esta creación de Adán (y Eva)). Su honor está más allá de la imaginación. Entonces, piense en toda la grandeza de la creación y Allah (AJ) dijo: “Honré a Bani Adam”, Adán y Eva.

﴾وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَىٰ كَثِيرٍ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلًا ﴿٧٠

17:70 – “Wa laqad karramna banee adama, wa hamalna hum filbarri wal bahri wa razaqnahum minat tayyibati wa faddalnahum ‘ala katheerin mimman khalaqna tafdeela. (Surat Al-Isra)

“Es cierto que hemos honrado a los hijos de Adam. Los llevamos por la tierra y por el mar, les damos cosas buenas como provisión y les hemos favorecido con gran preferencia por encima de muchas de las criaturas” (El Viaje Nocturno, 17:70)

Los Shaykhs Reales Iluminan con su Luz y Hacen Llover su Fa’iz en la Gente

Luego comienzan el haqqiqatul fa’iz con emanaciones. Tan pronto como estas emanaciones, es como si estuvieras cultivando una planta; necesitas sol y agua. El agua de rahmah (misericordia), el vestido de rahmah son las emanaciones que están llegando a las almas. Cuando no entendemos estas haqqaiqs (realidades), dicen: “Ve a mirar afuera”. Allah (AJ) dijo: “Te enseñaré afuera y te enseñaré adentro. Te muestro Mis Signos en el horizonte.”

﴾سَنُرِ‌يهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ ۗ … ﴿٥٣

41:53 – “Sanureehim ayatina fil afaqi wa fee anfusihim hatta yatabayyana lahum annahu alhaqqu…” (Surat Al-Isra)

“Les haremos ver Nuestros signos en el horizonte y en ellos mismos hasta que se les haga evidente que es la verdad…” (Sura de la Consulta, 41:53)

El sol, descubrieron que todos los rayos y los fotones del sol penetran todo. Estás siendo alimentado por este sol en este momento. Penetra toda la materia; lo penetra todo, de nuevo este es un sol imitado.

El alma a quien Allah (AJ) honró, su alma, sus almas, llueven, sobre todo. Quien los quiera, más lluvia; quien no los ama, llueve. Vayan donde vayan, emanan un fa’iz (aguacero). Por medio de ese fa’iz, muchas cosas se quitan de dificultad, muchas cosas se visten y se bendicen. Porque se les enseña el amor incondicional, no como este mundo. El amor de este mundo se basa en cómo usar y abusar de las personas con amor.

Sigue a Aquellos que no Piden una Tarifa

Amor de Allah (AJ), no hay tarifa. Lo que hay en Surat YaSeen, “Ellos siguen a aquellos que no te piden honorarios.”

﴾اتَّبِعُوا مَن لَّا يَسْأَلُكُمْ أَجْرًا وَهُم مُّهْتَدُونَ ﴿٢١

36:21 – “Ittabi’o man la ya salukum ajran wa hum Muhtadon.” (Surat YaSeen)

“Seguid a quienes no os piden nada a cambio y están guiados! (YaSeen, 36:21)

No puedes cobrar por este amor; no puedes decir que este es un curso de amor y tienes que pagar antes de poder conseguirlo. Están enseñando no, no; este amor es gratis. Y a estos siervos se les enseña que, te gusten o no, brillarán sobre ti. Les gustes o no, brillan sobre ti. Esta es la Rahmah (misericordia) de Allah (AJ), esto no es algo personal. Esto no es para que ellos lo controlen y no lo controlen.

Estarás con Quien Amas

Su fa’iz (aguacero) llega a todas partes, imagina a quienes los aman. Y entonces comprenderás todos los hadices en los que el Profeta ﷺ está enseñando: “Estarás con quien amas.”

الْمَرْءُ مَعَ مَنْ أَحَب

Qala Rasulullah ﷺ : “Almar o, ma’a man ahab.”

El Profeta Muhammad (paz con el) dijo: “Uno esta con quien uno ama.”

Esto significa que tan pronto como ames a estas personas piadosas, tu alma se moverá hacia ellas. Como resultado, estás directamente debajo de la fuente de su fa’iz (aguacero), debajo de la cascada de estas emanaciones que están llegando. Y con ese amor, creas un vínculo, con tu luz sobre la luz de ellos.

Las Almas de Awliya son Como Barcos Cargados Llevando a Sus Estudiantes Hacia el Profeta ﷺ

Entonces Allah (AJ) describe, y todo esto es de Surat YaSeen, “Wa hamalna dhuriyatuhum fi fuluk al mashkoon.” (Hemos llevado sus átomos en el barco cargado).

﴾وَآيَةٌ لَّهُمْ أَنَّا حَمَلْنَا ذُرِّ‌يَّتَهُمْ فِي الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ ﴿٤١

36:41 – “Wa ayatul lahum anna hamalna dhurriyyatahum fil fulkil mashhooni.” (Surat YaSeen)

“Y hay un signo para ellos en como embarcamos a sus progenitores en la nave henchida.” (YaSeen, 36:41)

Di: “¿No te llevamos en un barco cargado?”, entonces empiezas a pensar más allá de tu físico. Su alma llena un espacio que no puedes imaginar. Tan pronto como entras en sus asociaciones desde aquí o desde la distancia, has entrado en su fuluk (barco), has entrado en su alma, no en el cuerpo, no somos personas que piensan en el cuerpo. Estos son de los conocimientos de malakut (reino celestial) que tan pronto como entras en sus asociaciones, estás en el barco de su alma. Están en el barco del alma de su Shaykh, y el Shaykh está en su alma, hasta llegar al alma grande, que es Sayyidina Muhammad ﷺ.

La Nave Espacial de Awliya Entra en la Presencia Divina a la Velocidad de la Luz

“Wa hamalna dhuriyatuhum fi fuluk al mashkoon; wa khalaqna mim mislahum.” (We have carried their atoms in the loaded ships. And We have created for them similar [vessels] on which they ride).

﴾وَآيَةٌ لَّهُمْ أَنَّا حَمَلْنَا ذُرِّيَّتَهُمْ فِي الْفُلْكِ الْمَشْحُونِ ﴿٤١﴾ وَخَلَقْنَا لَهُم مِّن مِّثْلِهِ مَا يَرْكَبُونَ ﴿٤٢

36:41-42 – “Wa ayatul lahum anna hamalna dhurriyyatahum fil fulkil mashhooni. (41) Wa khalaqna lahum mim mithlihi ma yarkabon. (42)” (Surat YaSeen)

“Y hay un signo para ellos en como embarcamos a sus progenitores en la nave henchida.”. (41) Y hemos creado para ellos, otras (naves) semejantes en las que embarcan. (42)” (YaSeen, 36:41-42)

“Y nosotros creamos otros como ellos”, lo que significa que hay barcos pequeños y barcos grandes. Pero tan pronto como entras en estas asociaciones, estás en su barco. Estás siendo vestido por su fa’iz (aguacero), por las lluvias de estas emanaciones que se visten sobre ti. Por eso dijimos que estas asociaciones son asociaciones cargadas. Tan pronto como hacen su zikr (recuerdo), su oración, su comida, lo que sea que estén haciendo, estos barcos se lanzan. Son como verías como una nave espacial, más allá de la velocidad de un abrir y cerrar de ojos, más rápido que lo que Sayyidina Sulayman (as) de quien tenía conocimiento del libro. Los jinns (seres invisibles) dijeron: “Me tomaré un tiempo para levantar el trono”. El que tenía conocimiento del libro dijo: “Antes de que tus ojos parpadeen, estará justo frente a ti”.

﴾قَالَ الَّذِي عِندَهُ عِلْمٌ مِّنَ الْكِتَابِ أَنَا آتِيكَ بِهِ قَبْلَ أَن يَرْ‌تَدَّ إِلَيْكَ طَرْ‌فُكَ ۚ فَلَمَّا رَ‌آهُ مُسْتَقِرًّ‌ا عِندَهُ قَالَ هَـٰذَا مِن فَضْلِ رَ‌بِّي لِيَبْلُوَنِي أَأَشْكُرُ‌ أَمْ أَكْفُرُ‌ ۖ…﴿٤٠

27:40 – “Qala alladhee ‘indahu ‘ilmun minal kitabi ana ateeka bihi qabla an yartadda ilayka Tarfuka, falamma raahu mustaqirran ‘indahu qala hadha min fadli rabbi…” (Surat An-Naml)

“Y dijo el que tenía conocimiento del Libro: Yo te lo traeré antes de que vuelva a ti tu mirada (es decir, en un parpadeo) Y cuando lo vio instalado ante él, dijo: Esto es parte del favor de mi Señor…” (Las Hormigas, 27:40)

¿Como es que Awliya (los Santos) Transforman a sus Estudiantes en Estrellas?

Más rápido que esa velocidad, entran en la Divina Presencia. Y cualquiera en ese barco es elevado inmediatamente a esa presencia. Están vestidos por la estación en la que Allah (AJ) está vistiendo a ese guía, por lo que está siendo vestido por su guía, por su guía, por su guía, hasta Sayyidina Muhammad ﷺ. Y alhamdulillah que Allah (AJ) nos concedió un regalo inmenso que somos de la gente de los presidentes de la junta; todos nuestros Shaykhs son Sultan al Awliya. Esta es nuestra creencia, del Sultán al Awliya Mawlana Shaykh Muhammad Nazim Haqqani ق, que estos son los presidentes de los presidentes, el rango más alto de awliyaullah.

Y Allah (AJ) dio esta inmensa ni’mat (bendición) que es el haqqiqatul fa’iz. De eso haqqaiq (realidades) significa que así es como están convirtiendo al estudiante en una estrella. Cada punto de esa estrella de perfección es una realidad que los shaykhs son responsables a través de su alma de vestir al estudiante.

Haqqaiqtul Tawajju (Realidades de Enfoque)
Se Abren con Tafakkur (Contemplación)

Ahora, el siguiente haqqaiq (realidad) que se abre es el tawajju (enfoque). Que tan pronto como el estudiante realiza las prácticas de tafakkur y contemplación, dice: “Shaykh, ahora quiero llegar a algo más”. ‘Estoy sintiendo una energía y quiero aprender a hacer tafakkur y contemplación.’ Tan pronto como toman las prácticas de tafakkur (contemplación), comienzan a enseñar que todo tafakkur no es para Allah (AJ). Allah (AJ) no quiere ser contemplado. No es tu estación contemplar al Creador, pero contemplas la creación. Comprende tu lugar en la creación.

عَنْ أَبِي جَعْفَرٍ عَلَيْهِ السَّلامُ قَالَ: إيَّاكُمْ وَالتَّفَكُّرَ فِي اللهِ وَلَكِنْ إذَا أَرَدْتُمْ أَنْ تَنْظُرُوا إلَى عَظَمَتِهِ فَانْظُرُوا إلَى عَظِيمِ خَلْقِهِ.

‘An Abi Ja’far (as) qala: “Iyakum wat tafakkaru fillahi wa lakin idha aradtum an tunzaro ila ‘azamatihi fanzaro ila ‘azimi khalqihi.”

Tal y como dijo Abu Ja’far, “Ten cuidado de tafakkur en Dios. Pero si deseas ver Su grandeza, observa a lo grande de Su creación.”

Mantén el Amor Hacia el Profeta Muhammad ﷺ

Entonces Allah (AJ) describe y dice: ‘Lo mejor de la creación es Sayyidina Muhammad ﷺ’. Di: ‘Ya Rabbi, entonces quiero contemplar la grandeza del Profeta ﷺ’. Luego vienen e inspiran dentro de tu corazón que es una alta posición, mejor mantienes tu amor por el Profeta ﷺ, mantén tus prácticas por el Profeta ﷺ, perfecciona tus modales y tu carácter por el Profeta ﷺ. Pero concéntrate ahora en lo que Allah (AJ) describe como el Santo Rostro. Todo perece menos el Santo Rostro. Y estos son los rostros de rijalAllah (hombres de Dios).

﴾كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ ۚ ﴿٨٨

28:88 – “…kullu shayin halikun illa wajha” (Surat Al-Qasas)

“…Todo perecerá excepto su faz..” (Sura del Relato, 28:88)

Mantén Compañía de los Sadiqeen Física y Espiritualmente

Tan pronto como hagas tu tafakkur (contemplación) y preguntes, ‘Ya Rabbi, quiero ser nada, quiero ser nada, quiero ser nada. Vengo al amor de Sayyidina Muhammad ﷺ, vengo al amor del Profeta ﷺ, Ya Rabbi, vísteme de aquellos con quienes estás complacido. Vísteme y haz que mi Islam sea real, que mi Corán sea real “. Y Allah (AJ) dice: “Ittaqullah, wa kono ma’as sadiqeen.” “Toma taqwa, toma taqwa, Mi siervo, y mantén la compañía de los sadiqeen”.

﴾يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ ﴿١١٩

9:119 – “Ya ayyuhal ladheena amanoo ittaqollaha wa kono ma’as sadiqeen.” (Surat At-Tawbah)

“Vosotros que creéis! Temed a Allah y permaneced con los veraces…” (Sura At-Tawba, 9:119)

¿Allah (AJ) aclaró que tenías que estar físicamente? No, porque Allah (AJ) no es una charla limitada. Las palabras de Allah (AJ) son eternas. Entonces, la orden de Allah (AJ) es, ‘Mantén la compañía de Mis siervos veraces, que son veraces en carácter y en hechos’. Tan pronto como quieras hacerles compañía, estás preguntando, ‘Ya Rabbí, deja yo para estar en su compañía ‘.

Enfócate en los Rostros Sagrados de RijalAllah (Hombres de Dios)

Allah (AJ) dijo entonces todo lo que perece excepto su santo rostro (Sagrado Corán, 28:88) Entonces, ‘Ya Rabbí, déjame vestirme con su santo rostro’. Es por eso que dijimos antes de entonces que hay siete realidades en el santo rostro. “Wa laqad karamna Bani Adam,” que Allah (AJ) describe que, “Este honor que le he dado a Bani Adam, es un vestido en su rostro. Y en la guerra, no puedes golpear a nadie en la cara. ¿Por qué? Porque creé la creación en Mi imagen.”

﴾وَلَقَدْ كَرَّ‌مْنَا بَنِي آدَمَ…﴿٧٠

17:70 – “Wa laqad karramna bani adama…” (Surat Al-Isra)

“Es cierto que hemos honrado a los hijos de Adam…” (El Viaje Nocturno, 17:70)

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ: عَنِ النّبِيّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: “إِذَا قَاتَلَ أَحَدُكُمْ أَخَاهُ، فَلْيَجْتَنِبِ الْوَجْهَ. فَإِنّ اللّهَ خَلَقَ آدَمَ عَلَىَ صُورَتِهِ”. رواه مسلم

‘An Abi Hurayrah (ra) ‘anin Nabi (saws) Qala: “Iza qatala ahadukum akhahu, fal yajtanebil wajha. FainAllaha khalaqa Adama ‘ala Soratihi.” [Rawahi Muslim]

Abu Hurayrah (as) dijo que el Mensajero de Allah (paz y bendiciones sean con el) dijo: “Cuando alguien tenga una pelea con su hermano, que evite la cara, porque Allah creo a Adam a su imagen.”[Muslim (2612)]

Siete Flamas Eternas y el Trono Esmeralda

“Creé la creación a Mi imagen”. Lo que eso significa es que los atributos divinos: hay siete atributos divinos que visten el rostro sagrado. Y en el Libro de Apocalipsis, Juan subió y dijo: “Vi el trono de esmeralda”, como el turbante que tienes. Vio el trono esmeralda y siete llamas eternas. Cada libro tiene esa realidad, que todo perece menos el santo rostro.

Atributos Divinos en el Rostro Sagrado de Awliya

Allah (AJ) dice: “Todo perece menos el santo rostro” (Sagrado Corán, 28:88). ¿Por qué? Porque hay siete esencias divinas que visten las siete aberturas del rostro del sirviente. Estos shuyukh y estos awliyaullah (santos), están completamente vestidos de esa realidad. Sus oídos están vestidos por atributo divino, un atributo en la oreja derecha y un atributo en la oreja izquierda. El aliento está revestido de un atributo divino, el habla es un atributo divino. El ojo derecho y el ojo izquierdo son atributos divinos, y en la frente hay un atributo divino. Significa que siete esencias divinas visten al siervo.

﴾كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ ۚ لَهُ الْحُكْمُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ ﴿٨٨…

28:88 – “…kullu shayin halikun illa wajha” (Surat Al-Qasas)

“…Todo perecerá excepto Su faz..” (The Stories, 28:88)

Allah (AJ) está vistiendo el rostro de estos sirvientes con estos siete atributos divinos. Tan pronto como comienzan su tafakkur y han tomado un camino en un turuq (camino espiritual), Allah (AJ) con ‘Izzatullah y el Permiso de Allah (AJ) comienzan a permitirle a ese siervo vislumbrar el rostro de estos awliyaullah, que es muy difícil de lograr. No es algo tan simple; pero Allah (AJ) tiene que dar un permiso en tu tafakkur (contemplación), cuando eres consistente y sincero, y estás pidiendo ser nada y estás pidiendo el amor del Profeta ﷺ, y, ‘Estoy siguiendo a mi guía; Ya Rabí, permíteme estar en presencia de ese rostro que bendijiste y vestiste y lo hiciste honorable.”

Haqqiqatul Tawajju (Enfoque)
Shaykh Abre el Oído y la Vista del Estudiante

En cuanto el siervo hace tafakkur, Allah (AJ) empieza a abrir, “Dejare que ese siervo escuche con mis oídos y vea con mis ojos.”

َلَا يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ، فَإِذَا أَحْبَبْتُهُ كُنْت سَمْعَهُ الَّذِي يَسْمَعُ بِهِ، وَبَصَرَهُ الَّذِي يُبْصِرُ بِهِ،.”رَوَاهُ الْبُخَارِيُّ…

“…, wa la yazaalu ‘Abdi yataqarrabu ilayya bin nawafile hatta ahebahu, fa idha ahbabtuhu kunta Sam’ahul ladhi yasma’u behi, wa Basarahul ladhi yubsiru behi…”

“…Mi siervo continúa acercándose a Mi con actos de adoración voluntarios para que Yo lo ame. Cuando yo lo amo, Yo me convierto en sus oídos con los que escucha, su vista con la que mira…” (Hadith Qudsi, Sahih al-Bukhari, 81:38:2)

Empezará a ver desde su corazón el tawajju (enfoque). El tawajju significa que comenzará a presenciar el rostro del Shaykh. Y su relación no solo será físicamente con el Shaykh, sino que más importante y mucho más poderosa, espiritualmente es con el Shaykh, porque en todo su tawajju (enfoque) está en su presencia.

Ese es un teléfono de Allah (AJ) entregado a los guías. Que ustedes no son las personas que tienen que hacer una llamada telefónica física. Tu llamado es un llamado espiritual, porque ahora están entrando en la realidad de su corazón, donde Allah (AJ) está diciendo: “Estoy en el corazón de Mi creyente. Estás entrando en Mi Reino en tu corazón. En Mi Reino, no usamos un teléfono móvil externo, usamos el teléfono satelital interno .”

مَا وَسِعَنِيْ لَا سَمَائِيْ ولا اَرْضِيْ وَلَكِنْ وَسِعَنِيْ قَلْبِ عَبْدِيْ اَلْمُؤْمِنْ

“Maa wasi’anee laa Samayee, wa la ardee, laakin wasi’anee qalbi ‘Abdee al Mu’min.”

“Ni Mis Cielos ni Mi Tierra pueden contenerme, sino el corazón de mi Creyente Siervo.”

Tan pronto como cierras los ojos, el rostro del Shaykh está ahí. Ese tawajju (enfoque) significa que está haciendo su contacto; está vestido con estos siete atributos en todo momento en su alma, en su rostro, haciendo que su rostro sea tan noble como la nobleza del rostro de su Shaykh. Porque todos están frente a Sayyidina Muhammad ﷺ; todos están siendo vestidos por nurul anwar wa sirat al asrar (la luz de cada secreto y el secreto de cada luz).

Haqqiqatul Tawassul (La Realidad de Transmitir) de Alma a Alma

Como resultado del haqqiqatul tawajju, ahora se te ha otorgado una habilidad lentamente, lentamente, para haqqiqatul tawassul. Tawassul es transmitir. Cuando eres capaz de iniciar sesión con la cara de tu alma, con tu alma a su conexión, significa que todo lo que les pides es un tawassul. Eres capaz de transmitir lo que necesita ser transmitido desde tu alma a la conexión de tu alma, la conexión que Allah (AJ) dio.

Allah (AJ) Azimat (Grandeza) está más allá del teléfono de Apple. Allah (AJ) no necesita nada de este mundo físico, ni quiere que dependamos de ello [tecnología]. Él dijo: ‘Te di toda la tecnología que hay en tu corazón. Si abres tu corazón y te acercas con sinceridad, entonces ese Shaykh comenzará a abrir el haqqaiq del tawajju, haqqaiq del tawassul. Tan pronto como tengan ese poder de tawassul, esto significa que ahora están comenzando a transmitir. En su tafakkur (contemplación), lo que sea necesario transmitir.

Tan pronto como les pides du’a (súplica), están transmitiendo ese du’a a esa asociación, y llevan ese du’a (súplica) al Profeta ﷺ, el Profeta ﷺ se lo lleva inmediatamente a Allah (AJ); eso está en sus manos. El tawassul es un medio para transmitir. El resultado es siempre de Allah (AJ).

Significa estas realidades que se están abriendo sobre el corazón y el alma, estas son las realidades de una estrella; sobre cómo alcanzar esa perfección, cómo ser vestido y bendecido por esa perfección.

Oramos para que Allah (AJ) nos conceda una larga vida para ver el mes sagrado de Rajab, el mes sagrado de Shaban, el mes sagrado de Ramadán, para vestirnos con estas realidades y para que el corazón tenga más y más entendimientos para acercarse a estas realidades.

Subhana rabbika rabbal ‘izzati ‘amma yasifoon, wa salaamun ‘alal mursaleen, walhamdulillahi rabbil ‘aalameen. Bi hurmati Muhammad al Mustafa wa bi sirri Surat al Fatiha.

Un agradecimiento especial a nuestros traductores al español por su ayuda con la transcripción de esta suhbah.

Fecha Original de la Suhbah: 12 de febrero del 2017
Actualizado: 19 de febrero del 2021

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