Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani
Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani
Qaddas Allahu Sirru (Qu’Allah sanctifie le secret de son âme)
« Tu es quelque chose d’inséparable dans le cœur.
Mes paupières ne se ferment jamais
Mais que Tu es entre elles et mes yeux.
Ton amour fait partie de moi comme le discours intérieur de l’âme.
Je ne peux pas respirer sans que Tu sois dans mon souffle
Et je te retrouve dans chacun de mes sens ».
Abul-Hasan Simnan
Le soufre rouge parmi les saints, la lampe de cristal de cet univers et sa fondation, il était soutenu par une foi inébranlable. Connaissant les significations cachées du Saint Coran, il était la clé de son secret, éclairé par l’essence pure de la vérité. Il avait une grande expérience de la voie de ses prédécesseurs. Le soufisme était son sang, le Prophète Muhammad ﷺ était son cœur et la Présence divine était son âme. Il était le luminaire de la connaissance pour les êtres humains de son époque, le propriétaire des caractéristiques parfaites et le contrôleur de son moi actif. Il était l’océan de la sagesse sur lequel tous les êtres humains pouvaient naviguer et atteindre indemnes le rivage qui leur était assigné.
La terre a brillé d’une lumière nouvelle et brillante lorsqu’il est né. Les gens couraient à sa porte pour trouver auprès de lui le bonheur de cette vie et de l’au-delà. Il était un océan d’enseignement dont les vagues s’écrasaient avec fracas sur son rivage divin. Il laissait les érudits perplexes devant son savoir supérieur et il était le plus grand des ascètes que l’on ait vu ou lu. Il donnait sans compter de son esprit pour étancher la soif des mondes spirituel et physique. Il était une galaxie à lui tout seul, parée de soleils et d’étoiles de taille et de couleur variées, apportant une lumière différente à chaque individu. Il portait la couronne de l’amour divin de Dieu, et c’est de lui que les gens buvaient le miel tant attendu des secrets divins. Il ne quittait jamais une personne sans l’atteindre et l’élever avec son souffle spirituel. Les ténèbres de l’ignorance disparaissaient dans l’illumination de sa connaissance.
Il a été nourri au sein de la station du Ghawth, dont il a gravi le trône plus tard dans sa vie. Il a été un rénovateur de la religion en son temps. Sa réputation de sage conseiller et de guide s’est répandue sur la terre. Les rois se tenaient à sa porte. Les érudits recherchaient ses révélations. À son époque, il ne restait plus personne qui ne se nourrissait pas de sa spiritualité. Grâce à sa lumière, les ténèbres disparaissaient et les secrets des bénédictions resplendissaient chez les gens. Il était le saint parfait et le pilier des connaisseurs.
Il est né au Daghestan en 1309 H./1891 AD. Dans une famille de médecins. Son père était médecin généraliste et son frère était chirurgien général dans l’armée russe. Il a été élevé et formé par son oncle, Shaykh Sharafuddin ad-Daghestani (q), le maître de l’ordre Naqshbandi de l’époque, qui s’est particulièrement occupé de lui dès son plus jeune âge.
Pendant la grossesse de la sœur de Shaykh Sharafuddin, il lui dit :
« Le fils que tu portes n’a pas de voile sur le cœur. Il sera capable de voir les événements passés ou à venir. Il fait partie de ceux qui peuvent lire directement la connaissance invisible sur les tablettes préservées (lawh al-mahfuth). Il sera le sultan al-Awliya’ en son temps. Il sera appelé, parmi les saints, « Naqeeb al-Ummah », le chef de la nation de Muhammad. Il perfectionnera la capacité d’être avec Dieu et d’être en même temps avec les gens. Il héritera du secret du Prophète ﷺ auquel il faisait référence lorsqu’il disait : « J’ai un visage qui regarde le Créateur et j’ai un visage qui regarde la Création », et « J’ai une heure avec le Créateur et j’ai une heure avec la Création. » [Shaykh Sharafuddin]
« Lorsque vous lui donnerez naissance, appelez-le `Abdullah, car il portera le secret de la servitude. Il répandra la tariqat dans les pays arabes et, à travers lui, son successeur répandra la tariqat dans les pays occidentaux et en Extrême-Orient. Vous devez être prudents avec lui. Je demande que lorsqu’il atteindra l’âge de sept ans, vous me le confiiez pour que je l’élève et qu’il soit sous ma tutelle ». [Shaykh Sharafuddin]
Le 12 de Rabiul Awwal, un jeudi, sa mère Amina donna naissance à son fils, qu’elle appela Abdullah. Lorsqu’elle l’a mis au monde, vers minuit, personne n’était à ses côtés. Son père était occupé et son frère absent. Elle a déclaré qu’au moment de l’accouchement, elle a eu une vision dans laquelle deux femmes sont venues à elle. L’une était Rabia al-Adawiyya et l’autre Asiya (la femme de Pharaon, qui croyait en Moïse). Elles l’aidèrent à accoucher. Au bout d’un moment, la vision disparut et elle vit un bébé sortir. À ce moment-là, son mari arriva et l’aida à mettre au monde son fils.
Ses parents ne l’entendirent jamais pleurer. Dans son enfance, à l’âge d’un an, ils le voyaient souvent prostré, la tête sur le sol. Sa mère, sa famille et ses voisins en étaient étonnés. Il a parlé à l’âge de sept mois et a pu se faire comprendre clairement. Il était différent des autres enfants à d’autres égards également. On le voyait souvent bouger la tête de droite à gauche en prononçant le nom divin. À l’âge de trois ans, il avait l’habitude de parler aux visiteurs de leur avenir. Il connaissait leur nom sans les connaître ou sans qu’on le lui ait dit. Il surprenait les habitants de son pays. Les gens venaient visiter la maison de ses parents pour voir cet enfant remarquable et l’entendre parler.
À l’âge de sept ans, il récitait le Coran. Il avait l’habitude de s’asseoir avec son oncle, Shaykh Sharafuddin, et de répondre aux questions que les gens lui posaient. Ses réponses étaient toujours très claires en ce qui concerne la charia, bien qu’il n’ait jamais étudié la jurisprudence. Il récitait les preuves à l’appui du Coran et des narrations prophétiques sans jamais avoir étudié la science des narrations prophétiques. Les gens étaient donc de plus en plus attirés par lui.
La maison de son père était toujours pleine de visiteurs qui venaient l’interroger sur leurs problèmes, leurs difficultés et leurs affaires quotidiennes. Il leur répondait et prédisait l’issue de leurs problèmes. Il devint si célèbre à l’âge de sept ans que si quelqu’un de son village voulait se marier, il allait d’abord le voir et lui demandait si le mariage était destiné à réussir. Plus encore, ils lui demandaient si le mariage était conforme à la volonté d’Allah telle qu’elle est mentionnée dans les tablettes préservées.
Les savants de son époque vérifiaient ses décisions et acceptaient sa juridiction. Les savants de son époque étaient tellement fascinés par son savoir, bien qu’il n’ait que sept ans, qu’ils venaient de loin pour écouter les connaissances spirituelles qui coulaient de lui comme d’une fontaine. Son oncle lui demanda comment il pouvait parler sans effort et sans fin. Il répondit : « Ô mon oncle, cela me vient comme des mots écrits devant moi par la Présence divine. Je n’ai qu’à regarder et à lire ce qui est écrit ».
Il avait l’habitude de discuter de sujets de connaissance profonde qui n’avaient jamais été abordés auparavant. À l’âge de sept ans, il a dit aux maîtres spirituels de sagesse de son époque : « Si je dis ce qui a été mis dans mon cœur de la Connaissance divine, même les saints me couperont la gorge. »
Il était extrêmement méticuleux dans le respect des prescriptions de la charia. Il était le premier à se présenter à la mosquée pour la salat (prière) cinq fois par jour. Il était le premier à être présent pour le Dhikr. Il était le premier à assister aux réunions des savants. Il était le premier à participer aux réunions spirituelles.
Il était réputé pour guérir les malades en récitant la sourate al-Fatiha. De nombreuses personnes lui étaient amenées avec différentes sortes de maladies et il lisait la sourate al-Fatiha et soufflait sur elles pour les guérir. Il avait un énorme pouvoir de guérison, même pour les personnes éloignées. Les gens venaient le voir et lui demandaient de l’aide pour leurs parents, leur femme ou quelqu’un d’autre qui était malade et qui ne pouvait pas venir le voir. Il lisait une Fatiha et l’envoyait pour eux, et ils étaient instantanément guéris, quelle que soit la distance. La guérison n’était qu’une spécialité parmi ses innombrables spécialités.
Il a dit à propos de lui-même :
« Je suis un descendant de Sayyidina Miqdad ibn al-Aswad ®, que le Prophète ﷺ avait l’habitude de désigner comme son adjoint chaque fois qu’il quittait Médine pour une expédition. J’ai hérité, comme mon oncle, des cinq marques de la main bénie du Prophète ﷺ qu’il avait placées sur le dos de mon grand-père béni, Miqdad ibn al-Aswad ®. De cette tache de naissance brille une lumière particulière. » [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani]
À cette époque, le Daghestan subissait l’oppression et la tyrannie des armées d’occupation russes. Son oncle, qui était le chef spirituel du village, et son père, qui était un médecin réputé, décidèrent d’émigrer du Daghestan vers la Turquie. Après avoir pris cette décision, ils ont demandé à Shaykh Abdullah d’effectuer une consultation spirituelle sur l’opportunité d’émigrer à cette époque. Grandshaykh Abdullah décrit l’événement :
« Cette nuit-là, j’ai prié Isha’, puis j’ai renouvelé mes ablutions et j’ai prié deux rakats. Puis je me suis assis en méditation, me reliant par l’intermédiaire de mon Shaykh, mon oncle, au Prophète ﷺ . » [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani]
« J’ai vu le Prophète ﷺ venir à moi avec 124 000 Sahaba (Compagnons) en me disant : « Ô mon fils, je libère tous mes pouvoirs et ceux de mes 124 000 Compagnons de mon cœur. Dis à ton oncle et aux gardiens du village d’émigrer immédiatement en Turquie ». [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani]
« J’ai alors vu le Prophète ﷺ me serrer dans ses bras et je me suis vu disparaître en lui. Dès que j’ai disparu en lui, je me suis vu monter du Dôme du Rocher, le Bait ul-Maqdis, d’où le Prophète ﷺ est monté lors du Voyage nocturne. Je me suis vu à cheval sur le même Buraq qui portait le Prophète ﷺ et je me suis vu porté dans une vision véridique, jusqu’à la Station des deux longueurs d’arc, où je pouvais voir le Prophète ﷺ mais pas moi-même. » [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani]
« J’ai senti que je faisais partie de la totalité du Prophète ﷺ. Grâce à cette ascension, j’ai reçu les réalités que le Prophète ﷺ a déversées dans mon cœur à partir de ce qu’il avait reçu la nuit de l’ascension. Tous ces différents types de connaissances sont venus à mon cœur sous forme de mots de lumière, qui ont commencé par être verts et se sont transformés en violet, et les compréhensions ont été versées dans mon cœur en une quantité qui est incommensurable. » [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani]
« J’ai entendu une voix venant de la Présence divine qui disait : « Approche-toi, ô mon serviteur, de Ma Présence. » Alors que je m’approchais à travers le Prophète ﷺ , tout disparut, même la réalité spirituelle du Prophète ﷺ disparut. Rien n’existait en dehors d’Allah, tout-puissant et exalté. » [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani]
« J’entendis alors une voix provenant de toutes Ses Lumières et Attributs qui brillaient en Sa Présence : « Ô mon serviteur, viens maintenant à l’état d’existence au sein de cette Lumière. Je me suis senti venir à l’existence à travers le Prophète ﷺ , après avoir été anéanti, apparaissant et existant dans la Présence divine, orné des Quatre-vingt-dix-neuf Attributs. Puis je me suis vu à l’intérieur du Prophète ﷺ , apparaissant à l’intérieur de chaque création qui existait par la puissance d’Allah. Cela nous a amenés à un état dans lequel nous avons pu réaliser qu’il y a d’autres univers que celui-ci, qu’il y a une infinité de créations d’Allah, Haut et Sublime. Puis j’ai senti mon oncle me secouer l’épaule en disant : « Ô mon fils, c’est l’heure de la prière de Fajr ». [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani]
« J’ai prié le Fajr derrière lui et plus de 300 personnes du village ont prié en congrégation avec nous. Après le fajr, mon oncle s’est levé et a dit : « Nous avons demandé à mon neveu de faire l’istikhara (consultation spirituelle) ». Tout le monde attendait avec impatience de savoir ce que j’avais vu. Mon oncle dit immédiatement : « Il a été amené en présence du Prophète ﷺ par mon pouvoir. Le Prophète ﷺ donna à tout le monde la permission de se rendre en Turquie.
Puis il l’emmena à travers des états jusqu’à l’état de « la distance de deux longueurs de bol « . Puis il l’emmena dans une station telle qu’il lui ouvrit une vision de connaissance qui n’a jamais été ouverte à aucun saint auparavant, y compris moi-même.
Son ascension a été un moyen d’instruction pour les saints d’hier et d’aujourd’hui, et une clé pour ouvrir un gigantesque océan de connaissance et de sagesse ». [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani]
Je me suis dit : “Mon oncle était avec moi dans cette vision, et c’est grâce à son pouvoir que j’ai reçu cette vision » » [Shaykh Abdullah al-Faiz ad-Daghestani]. [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani]
« Tout le monde dans le village commença à se préparer à l’émigration. Nous avons quitté le Daghestan pour la Turquie au cours d’un voyage semé d’embûches causées à la fois par les soldats russes et par les bandits de grand chemin qui tuaient sans la moindre provocation. » [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani]
« Près de la frontière avec la Turquie, nous traversions une forêt connue pour être remplie de soldats russes. C’était l’heure du fajr. Mon oncle a dit : « Nous allons prier le Fajr, puis nous traverserons la forêt ». Nous avons prié le Fajr et nous avons commencé à avancer. C’est alors que Shaykh Sharafuddin a dit à tout le monde : « Arrêtez ! ». Il a demandé une tasse d’eau. Quelqu’un lui tendit une tasse d’eau et il lut dessus le chapitre Ya Sin (ayat 9) : Et Nous avons mis une barrière devant eux et une barrière derrière eux, et Nous les avons enveloppés de voiles pour qu’ils ne voient pas. Puis il lut Fallahu khairul hafidhan wa Huwa arhamur-Rahimeen, « Allah est le meilleur protecteur, et Il est le plus miséricordieux de ceux qui font miséricorde. » [12:64] [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani]
Alors qu’il lisait ces versets, tout le monde sentit quelque chose venir à son cœur, et je vis tous les émigrants trembler. Allah m’a donné une vision à ce moment-là et j’ai pu voir que nous étions entourés par l’armée russe de tous les côtés. J’ai vu qu’ils tiraient sur tout ce qui bougeait, même sur un oiseau. Puis j’ai vu que nous passions et que nous étions en sécurité. Nous traversions la forêt et ils n’entendaient aucun bruit de nos pas ou de nos animaux, jusqu’à ce que nous arrivions sains et saufs de l’autre côté de la frontière.
La vision s’est achevée lorsque Shaykh Sharafuddin a fini de lire. Il a jeté l’eau devant nous et a dit : « Avancez, mais ne regardez pas derrière vous. Mais ne regardez pas derrière vous. Alors que nous avancions, nous pouvions voir les soldats russes de tous les côtés, mais c’était comme si nous étions invisibles. Nous avons avancé pendant 30 kilomètres dans cette forêt. Cela nous a pris du matin jusqu’à la fin de la prière de l’Isha. Nous ne nous sommes arrêtés que pour prier et nous étions invisibles aux yeux de tous. Nous entendions l’armée russe tirer sur les gens, les oiseaux, les animaux et tout ce qui bougeait. Mais nous sommes passés inaperçus et indemnes. Nous étions les seuls à être en sécurité. Nous sommes sortis de la forêt et avons traversé la Turquie.
Nous nous sommes d’abord rendus à Bursa, où Shaykh Sharafuddin a établi sa résidence pendant un an. Il s’est ensuite rendu à un endroit appelé Rashadiyya, où il a établi un village pour les émigrants daghestanais. Ce village était situé à une trentaine de kilomètres de Yalova, sur la côte de Marmara, à une cinquantaine de kilomètres de Bursa et à une soixantaine de kilomètres d’Adapazar. C’est là qu’il a construit la seule mosquée de ce village et, à côté, sa propre maison. Tout le monde s’occupait de construire sa maison. Mon père et ma mère construisirent une maison adjacente à celle de Shaykh Sharafuddin.
« Lorsque j’ai atteint l’âge de treize ans, la Turquie était attaquée par les armées britannique, française et grecque. L’armée turque recrutait tout le monde, même les enfants. Ils voulaient que je rejoigne l’armée, mais mon oncle, qui avait de bonnes relations avec le sultan Abdul Hamid, a refusé de m’y envoyer. Mon père est mort et ma mère est restée seule ; j’ai donc dû travailler pour subvenir aux besoins de ma mère. Lorsque j’ai atteint l’âge de quinze ans, Sayyidina Shaykh Sharafuddin m’a dit : « Maintenant, mon fils, tu es mûr et adulte, et tu dois te marier ». Je me suis marié très jeune, à l’âge de quinze ans, et j’ai vécu avec ma mère et ma femme. [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani].
Sa première réclusion et sa formation spirituelle
Shaykh Sharafuddin a élevé et formé Shaykh Abdullah par une discipline spirituelle intensive et de longues heures de dhikr. Au bout de six mois, il reçut l’ordre de s’isoler pendant cinq ans. Il dit alors :
« J’étais jeune mariée depuis seulement six mois lorsque mon shaykh m’a ordonné de m’isoler pendant cinq ans. Ma mère était si mécontente qu’elle est allée s’en plaindre au Shaykh, son frère. Ma femme était également mécontente, mais mon cœur ne s’est jamais plaint. Au contraire, mon cœur était tout à fait heureux d’entrer dans la solitude que je désirais si intensément. [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani]
Je suis entré dans la solitude, alors que ma mère pleurait et disait : « Je n’ai personne d’autre que toi. Ton frère est toujours en Russie et ton père est décédé. J’ai eu pitié de ma mère, mais je savais que c’était un ordre de mon Shaykh et qu’il venait directement du Prophète ﷺ . Je suis entré dans cet isolement avec l’ordre de prendre six douches par jour avec de l’eau froide, et de respecter toutes mes obligations et pratiques de dévotion quotidiennes (wird/dhikr). En outre, on m’a ordonné de lire au moins sept, et jusqu’à quinze, sections du Coran et de répéter le saint nom d’Allah 148 000 fois et les prières sur le Prophète ﷺ 24 000 fois par jour. » [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani]
« Il y avait aussi beaucoup d’autres pratiques, toutes à accomplir dans un état de concentration et de méditation. J’étais dans une grotte, au cœur d’une grande forêt, au sommet d’une montagne enneigée. Une personne était chargée de me servir chaque jour sept olives et deux onces de pain. Je suis entré dans cet isolement à l’âge de quinze ans et demi, et j’étais assez gros. Lorsque j’en suis sorti à l’âge de vingt-deux ans, j’étais très maigre et je ne pesais plus que 100 livres. [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani]
« Ce qui m’a été dévoilé en termes d’expériences et de visions ne peut être exprimé par des mots. Lorsque je suis entré dans l’isolement, j’ai dit à mon ego : « Ô mon ego, même si je dois mourir, je ne quitterai pas cet isolement. Tu dois le savoir. N’essaie pas de me faire changer d’avis ou de me tromper ». [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani].
Il y avait un trou dans la grotte, et lorsqu’il est entré dans la solitude, il a bouché le trou avec un morceau de tissu.
Il poursuivit en disant,
« J’ai très peu dormi dans cette grotte. Je n’ai jamais ressenti le besoin de dormir, car je bénéficiais d’un soutien céleste très fort. Une fois, j’ai eu une vision du Prophète ﷺ isolé dans la grotte de Hi ra. Pendant quarante jours, je me suis assis derrière lui et il n’a jamais dormi mais a continué dans cet état. » [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani]
« Alors que je faisais du dhikr une nuit après minuit, une énorme tempête s’est abattue sur la montagne. Je pouvais entendre cette tempête abattre des arbres, déverser de la pluie et enfin de la neige. Il faisait très froid et rien ne me réchauffait, si ce n’est la chaleur de mon dhikr. Un vent violent a fait sortir le tissu du trou. J’étais gelé et la neige s’est mise à souffler autour de moi. J’avais tellement froid que je ne pouvais pas bouger mes doigts pour compter les répétitions de mon Dhikr. Mon cœur s’est presque arrêté. Il m’est alors venu à l’esprit de refermer le trou. Dès que cette pensée m’est venue, j’ai vu la vision de mon Shaykh criant : « Ô mon fils ! Es-tu occupé par toi-même ou par celui qui t’a créé ? Si tu meurs de froid, c’est mieux pour toi que de permettre à ton cœur un seul moment d’insouciance. Cette vision m’a réchauffé le cœur et m’a donné la détermination de reprendre le Dhikr immédiatement. Alors que je continuais le Dhikr, le vent s’est levé, et avec lui la neige. J’ai lutté contre moi-même, puis j’ai fini par me dire : “Laissez-moi mourir, même si je continu e mon dhikr ». Dès que j’ai dit cela, le vent s’est arrêté et la neige s’est arrêtée. Un arbre est alors tombé et a recouvert le trou de la grotte. [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani]
« Un jour, après avoir prié la dernière prière de la nuit, alors que j’étais occupé à faire le Dhikr et que mon cœur était connecté à son origine, je me suis vu en train de faire le Dhikr dans la Présence divine. En même temps, j’ai senti quelque chose qui m’entourait. Je savais que ce n’était pas quelque chose de céleste, mais quelque chose de physique. Je me suis souvenu de la parole du Prophète ﷺ : « Rien ne met de la peur dans mon cœur sauf la peur d’Allah « . Bien que je sentais quelque chose autour de moi et qui m’enveloppait, mon cœur restait imperturbable dans la Présence divine. » [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani].
« Dans cet état, j’ai atteint un endroit dans la station de la conscience des nombres (wuquf adadi) de 777 777 répétitions du Nom Divin. Je me dirigeais vers 777 778 lorsque j’entendis la Présence divine s’adresser à moi : « Ô mon serviteur, tu as atteint le secret du Wuquf adadi. Tu as atteint ce soir le secret du Wuqaf cAdadi et tu as obtenu la clé de cette station. Entre en notre présence dans l’état de celui qui parle avec Allah (kalimullah), l’état de Sayyidina Musa (as) lorsqu’il parlait directement avec Dieu. J’ai vu que je parlais avec la Présence divine et j’ai reçu des réponses à des questions que les saints n’avaient jamais pu atteindre auparavant. J’ai profité de l’occasion pour demander à Allah : « Ô Allah, quel est Ton plus grand nom ? Et j’ai entendu : « Ô mon serviteur, cela te sera donné plus tard ». Puis cette vision disparut et ce fut l’heure de la prière du Fajr. » [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani]
« Avant chaque prière, j’étais obligé de prendre une douche froide. Comme il n’y avait pas d’eau courante, je devais utiliser de la neige fondue pour me doucher. Alors que je m’apprêtais à me lever pour me laver en vue de la prière, j’ai constaté que j’avais face à moi la tête d’un serpent qui m’avait complètement encerclé. Sa tête était positionnée de telle sorte que tout mouvement de peur l’amènerait à me frapper. Je n’ai pas accordé d’importance à ce serpent. Je savais que si je ressentais la moindre peur, il attaquerait. Dans mon esprit, j’ai donc fait en sorte qu’il n’existe pas. Je ne pouvais pas prendre une douche avec le serpent enroulé autour de moi, mais l’ordre du Shaykh devait être suivi. J’ai donc versé l’eau sur mes vêtements et sur le serpent. Pendant quarante jours, le serpent est resté enroulé autour de moi. Lorsque je priais, il bougeait la tête pour permettre mes prosternations. Pendant quarante jours, ce serpent est resté aux aguets, à l’affût de la moindre erreur ou de la moindre peur, pour m’attaquer. Ce test de mon Shaykh, pour voir si j’avais peur de quelqu’un d’autre qu’Allah, s’est finalement terminé et ce serpent a commencé à se dérouler de lui-même autour de moi. Il est resté assis un moment devant moi. Puis il a disparu. » [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani]
Il a passé cinq ans dans cet isolement particulier, qui s’est terminé à l’âge de 22 ans. Lorsqu’il en est sorti, il a été admis à la conscription militaire. Cette fois, il s’engagea dans l’armée.
Son ascension
Il raconte :
« Je n’ai vu ma mère qu’une ou deux semaines. Ensuite, ils m’ont emmené à la bataille connue sous le nom de Safar Barlik dans les Dardanelles. Un jour, l’ennemi a attaqué et une centaine d’entre nous ont été laissés sur place pour défendre une frontière. J’étais un excellent tireur d’élite, capable d’atteindre un fil à une grande distance. Nous n’avons pas pu défendre notre position et avons subi une attaque féroce. J’ai senti une balle atteindre mon cœur et je suis tombé à terre, mortellement blessé ». [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani]
« Alors que j’étais à l’agonie, j’ai vu le Prophète ﷺ venir vers moi. Il m’a dit : ‘Ô mon fils, tu étais destiné à mourir ici, mais nous avons encore besoin de toi sur cette terre sous ta forme spirituelle et physique. Je viens à toi pour te montrer comment une personne meurt et comment l’ange de la mort prend l’âme. Il m’a présenté une vision dans laquelle j’ai vu mon âme quitter mon corps, cellule par cellule, en commençant par les orteils. Alors que la vie se retirait, j’ai pu voir le nombre de cellules dans mon corps, la fonction de chaque cellule et le remède à chaque maladie de chaque cellule. J’ai entendu le dhikr de chaque cellule ». [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani]
« Alors que mon âme s’éteignait, j’ai fait l’expérience de ce qu’une personne ressent lorsqu’elle meurt. J’ai été amené à voir les différents états de la mort : les états douloureux de la mort, les états faciles de la mort et les états les plus heureux de la mort.
Le Prophète ﷺ m’a dit : « Tu es de ceux qui passent dans un état de mort heureuse ». J’appréciais tellement ce passage parce que je retournais à mon origine, ce qui m’a fait comprendre le secret de l’ayat coranique : « C’est à Allah que nous appartenons, et c’est vers Lui que nous retournerons » [2:156]. [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani]
« Cette vision s’est poursuivie jusqu’à ce que je voie mon âme partir au dernier souffle. J’ai vu l’ange de la mort arriver et j’ai entendu les questions qu’il poserait.
J’ai vécu toutes les sortes de visions qui apparaissent aux mourants, mais j’étais vivant pendant cette expérience, ce qui m’a permis de comprendre le secret de cet état. [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani]
« Puis j’ai vu dans cette vision mon âme regarder mon corps, et le Prophète ﷺ me disait : « Viens avec moi ! ». J’ai accompagné le Prophète ﷺ , et il m’a emmené dans une vision des sept cieux. J’ai vu tout ce qu’il souhaitait que je voie dans les sept cieux, puis il m’a élevé à l’état de Maqam as-Sidq (la station de la véracité), où j’ai rencontré tous les prophètes, tous les saints (Siddiqeen), tous les martyrs et tous les justes (Saliheen). » [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani].
Il dit ensuite : “Ô mon fils, je vais t’emmener voir les tortures de l’enfer. Là, j’ai vu tout ce que le Prophète ﷺ avait mentionné dans le hadith au sujet des tortures et des châtiments de cet endroit. J’ai dit : « Ô Prophète ﷺ, toi qui as été envoyé comme miséricorde pour les êtres humains, n’y a-t-il pas un moyen pour ces gens d’être sauvés ? « Il m’a répondu : « Oui, mon fils, avec mon intercession, ils peuvent être sauvés. Je te montre le sort de ces gens si je n’avais pas le pouvoir d’intercéder pour eux. [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani]
« Le Prophète ﷺ dit alors : ‘Ô mon fils, je vais maintenant te ramener sur terre et dans ton corps’. Dès que le Prophète ﷺ a dit cela, j’ai regardé vers le bas et j’ai vu mon corps, qui semblait un peu gonflé. J’ai regardé cela et j’ai dit : « Ô Prophète ﷺ de Dieu, il est préférable d’être ici avec toi. Je ne veux pas retourner en arrière. Je suis heureux avec toi dans la Présence Divine. Regarde cette dunya, j’y suis déjà allé et maintenant je l’ai quittée. Pourquoi dois-je y retourner ? Regardez, mon corps est gonflé’ ». [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani]
Il dit : “Ô mon fils, tu dois y retourner. C’est ton devoir. Sur l’ordre du Prophète ﷺ, je suis retourné dans mon corps, même si je ne le voulais pas. En entrant dans mon corps, j’ai vu que la balle dans mon cœur avait été enrobée de chair et que l’hémorragie s’était arrêtée. Alors que j’entrais doucement dans mon corps, la vision s’est arrêtée. J’ai alors vu les médecins sur le champ de bataille, cherchant les survivants parmi les morts. L’un d’eux a alors dit : “Celui-là est vivant, celui-là est vivant ». Je n’avais plus le pouvoir de parler ou de bouger, et j’ai réalisé que cela faisait sept jours que mon corps gisait là”. [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani]
« Ils m’ont pris en charge et m’ont soigné jusqu’à ce que je me rétablisse et que je retrouve la santé. Ils m’ont alors renvoyé chez mon oncle. Dès que je l’ai rejoint, il m’a dit : « Ô mon fils, as-tu apprécié ta visite ? Je ne répondis ni par oui ni par non, car je voulais savoir s’il parlait de la visite à l’armée ou de la visite en compagnie du Prophète ﷺ . Puis il me demanda à nouveau : « Ô mon fils, as-tu apprécié ta visite avec le Prophète ﷺ ? « . Je me suis alors rendu compte qu’il savait tout. J’ai donc couru vers lui et lui ai embrassé la main et je lui ai dit : « O mon Shaykh, je suis allé avec le Prophète ﷺ et je dois admettre que je ne voulais pas revenir. Mais il m’a dit que c’était mon devoir. » [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani].
L’abandon total
Shaykh Abdullah (q) poursuivit sa vie sous le regard attentif de son oncle, Shaykh Sharafuddin (q), et il progressa de plus en plus dans la connaissance spirituelle. Un jour, Shaykh Sharafuddin était assis dans une assemblée de 300 érudits, religieux et spirituels, et ils étaient là pour discuter de questions importantes pour leur vie spirituelle. Ils étaient assis sur une colline près de sa mosquée.
Shaykh Abdullah monta sur la colline en direction de l’assemblée. Certains savants dirent à Shaykh Sharafuddin : « Nous sommes étonnés de la grande importance que vous accordez à cet enfant. » Le Shaykh répondit,
« Regardez-le. Il vient me voir. Si un petit enfant de sept ans venait à lui et lui disait : « Ton shaykh t’envoie un message selon lequel tu dois aller à La Mecque « , même si je n’avais pas envoyé cet enfant, `Abdullah accepterait immédiatement ce que dit cet enfant et le ferait. C’est parce qu’il relie tout à moi et qu’il sait que tout ce qui lui parvient vient de moi, quel que soit le moyen utilisé.
Il sait que si cela vient de moi, l’ordre vient du Prophète ﷺ , car mon cœur est relié à son cœur, et que son origine est d’Allah. Or, si cela se produisait, sans retourner auprès de sa femme ou de sa mère pour lui dire au revoir, ni pour faire des provisions, il dirigerait immédiatement ses pas vers La Mecque. C’est pourquoi je lui accorde une telle importance, et aussi parce que je sais dans quelle situation il se trouve. [Shaykh Sharafuddin]
« L’état dans lequel il se trouve actuellement, personne avant lui, y compris moi-même, n’a jamais pu y entrer ou le voir. Il a atteint un état plus élevé que le mien et que celui de mes maîtres dans cette tariqat. Au fur et à mesure que la tariqat se transmet d’un maître à l’autre, elle s’élève. Lorsque le secret est transmis d’un Shaykh à un autre, le rang sera augmenté par l’ajout du secret du successeur au secret qu’il reçoit. En même temps, le rang du Prophète ﷺ augmente toujours, à chaque instant, et comme il est élevé toujours plus haut, les saints de sa Nation le sont aussi. C’est le sens du verset : « Et au-dessus de tout détenteur de savoir, il y a un Omniscient.” [12:76]. » [Shaykh Sharafuddin]
Une rencontre avec Gurdjieff
Grandshaykh Abdullah (q) servait dans la khaniqah de son maître. Chaque jour, des centaines de visiteurs venaient rendre visite au Shaykh, la plupart d’entre eux venant du Daghestan. Parmi les nombreux visiteurs du Shaykh se trouvait le professeur russe George Gurdjieff. Récemment arrivé en Turquie, après une longue et difficile fuite de Russie, Gurdjieff vint rendre visite à Shaykh Sharafuddin. Il avait eu de nombreux contacts avec des soufis de différents ordres et avait été élevé dans la région du Caucase, où il avait beaucoup voyagé. Il était heureux de trouver les héritiers de l’illustre lignée daghestanaise des Naqshbandi.
Shaykh Sharafuddin (q) demanda à Shaykh Abdullah (q) d’accueillir leur invité. Shaykh Abdullah a raconté les événements de cette rencontre à plusieurs de ses murids bien des années plus tard. Dès qu’ils se sont rencontrés, Shaykh Abdullah a dit : « Vous êtes intéressé par la connaissance des neuf points. Nous pourrons en parler le matin après la prière de Fajr. Maintenant, mangez quelque chose et reposez-vous. » A l’heure du fajr, Shaykh Abdullah appelle Gurdjieff à venir prier avec lui. Dès la fin de la prière, le Shaykh commence à réciter la sourate Ya Sin du Saint Coran. Alors qu’il terminait sa lecture, Gurdjieff s’approcha de lui et lui demanda s’il pouvait parler de ce qu’il venait de vivre. Gurdjieff lui dit :
« Dès que vous avez terminé la prière et commencé à réciter, je vous ai vu venir vers moi, prendre ma main et nous avons été transportés dans une belle roseraie. Tu m’as dit que ce jardin était ton jardin et que ces roses étaient tes muridés, chacun avec sa couleur et son parfum. Tu m’as dirigé vers une rose rouge en particulier et tu m’as dit : « Celle-ci est à toi. Va la sentir. Ce faisant, j’ai vu la rose s’ouvrir, j’ai disparu à l’intérieur et je suis devenu la rose. J’ai pénétré dans ses racines et elles m’ont conduit jusqu’à votre présence. Je me suis retrouvé à entrer dans ton cœur et à devenir une partie de toi. [Gurdjieff]
« Grâce à ton pouvoir spirituel, j’ai pu m’élever jusqu’à la connaissance du pouvoir des neuf points. Alors une voix, s’adressant à moi sous le nom d’Abd an-Nur, m’a dit : « Cette lumière et cette connaissance t’ont été accordées par la Présence divine d’Allah pour apporter la paix à ton cœur. Cependant, tu ne dois pas utiliser le pouvoir de cette connaissance. La voix m’a fait ses adieux en me saluant de la Paix et la vision s’est terminée alors que vous finissiez la récitation du Coran. » [Gurdjieff]
Shaykh `Abdullah répondit,
« La sourate Ya Sin a été appelée ‘le cœur du Coran’ par le Saint Prophète ﷺ et la connaissance de ces Neuf Points vous a été ouverte à travers elle. La vision s’est faite par la bénédiction du verset : ‘Paix! une parole (de salutation) d’un Seigneur très miséricordieux’ [36:58]. » [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani]
« Chacun des neuf points est représenté par l’un des neuf saints qui se trouvent au plus haut niveau de la Présence divine. Ils sont les clés des pouvoirs indicibles qui se trouvent à l’intérieur de l’homme, mais il n’y a pas de permission d’utiliser ces clés. Il s’agit d’un secret qui, en général, ne sera pas ouvert avant les derniers jours, lorsque le Mahdi (as) apparaîtra et que Jésus (as) reviendra. » [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani]
« Cette réunion a été bénie. Gardez-la comme un secret dans votre cœur et n’en parlez pas dans cette vie. Abd an-Nur, car tel est ton nom chez nous, tu es libre de rester ou de partir en fonction de tes responsabilités. Tu es toujours le bienvenu parmi nous. Vous avez atteint la sécurité dans la Présence divine. Qu’Allah vous bénisse et vous renforce dans votre travail. » [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani].
Shaykh Abdullah Ad-Dagehestani Avec des murids a Damas. Shaykh Nazim est à la droite de Grandshaykh et Shaykh Hussein est à sa gauche. |
Ses états et discours après sa deuxième réclusion
À l’âge de 30 ans, Shaykh Abdullah reçut l’ordre d’entrer dans une deuxième longue réclusion de cinq ans. Au cours de cette réclusion, de nombreuses visions et de nombreux états lui furent accordés, qu’il serait impossible de décrire dans le cadre de ce livre. Après cette seconde réclusion, son pouvoir d’attraction spirituelle s’accrut. Il devint si célèbre que, même du vivant de son shaykh, les gens venaient de partout pour apprendre de lui.
Voici quelques-uns de ses discours :
« Je ne vous parle pas d’une station (Maqam), d’une manifestation (Tajalli) ou d’un rang (Rutbah) sans être déjà entré dans cette station ou cette position et sans avoir fait l’expérience de cette manifestation. Je ne suis pas comme beaucoup d’autres, je ne parle pas en séparant ma vue de mon cœur, en énumérant les stations (Maqamat) pour vous sans connaître leur réalité (haqiqah). Non ! J’ai d’abord suivi ce chemin et j’ai vu ce qu’il était. J’ai appris les réalités et les secrets qui s’y trouvent, et j’y ai travaillé jusqu’à ce que j’obtienne la connaissance de la certitude (ilm al-yaqin), l’œil de la certitude (`ayn al-yaqin) et la vérité de la certitude (haqq al-yaqin). Ce n’est qu’alors que je vous parle, en vous donnant un petit goût de ce que j’ai goûté, jusqu’à ce que je sois capable de vous faire atteindre cette station sans vous fatiguer et sans difficultés. » [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani]
« Il y a cinq stations du cœur : qalb, sirr, sirr as-sirr, khafa et akhfa. Qalb est le cœur, sirr est le secret, sirr as-sirr est le secret du secret, khafa est le caché et akhfa le plus caché. Le secret de cette tariqat est basé sur ces cinq lata’if (choses subtiles), les stations du cœur ». [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani].
« Latifat al-qalb, l’étape du cœur, est sous l’autorité de Sayyidina Adam, car elle représente l’aspect physique du cœur. Latifat as-sirr, la station du secret, est sous l’autorité de Sayyidina Nuh , parce que c’est le vaisseau qui est sauvé de l’océan des ténèbres, le salut du déluge de l’ignorance. Latifat Sirr as-Sirr, la station du Secret du Secret, est sous deux Prophètes ﷺs : Ibraham et Masa , qui représentent la présence divine d’Allah sur terre. Allah a fait d’Ibraham le symbole de tous Ses Khalifes sur cette Terre, comme mentionné dans le verset de la création de l’humanité : « Je créerai un vice-gérant sur terre. « [2:30]. Moussa a été béni pour avoir entendu et parlé à Allah, qui sont les deux attributs essentiels de la connaissance ». [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani].
« Latifat al-khafa, la station cachée, se trouve sous Sayyidina ‘Isa . En raison de sa relation avec la connaissance cachée, il représente la compréhension spirituelle. [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani]
« Latifat al-akhfa, la station la plus cachée, est sous la réalité de Sayyidina Muhammad , parce qu’il lui a été accordé une station bien au-dessus de celle de tous les autres Prophètes ﷺs et messagers. C’est lui qui a été élevé, lors de la nuit de l’ascension, jusqu’à la présence divine. Ceci est représenté par la Kalima (phrase sacrée), car il n’y a pas de la ilaha illallah sans Muhammadun Rasalullah ». [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani].
« Les lumières de ces stations m’ont été montrées. La lumière du cœur est de couleur jaune ; la lumière du secret est rouge ; la lumière du secret du secret est blanche ; la lumière de la station cachée est verte ; et la lumière de la station la plus cachée est noire. » [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani]
« Ces cinq stations sont le centre des neuf points, qui représentent le lieu de la révélation et de l’inspiration de la Présence divine dans le cœur de l’être humain. Ces neuf points sont situés sur la poitrine de chaque personne et représentent neuf états cachés différents dans chaque être humain. Chaque état est relié à un saint, qui a l’autorité de contrôler ce point ». [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani]
« Si le chercheur dans la Voie Naqshbandi est capable de dévoiler et d’entrer en contact spirituel avec le maître autorisé qui contrôle ces points, il peut recevoir la connaissance et le pouvoir d’utiliser ces neuf points. » [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani]
« Les conditions liées à l’ouverture de ces neuf points ne peuvent être évoquées que de manière indirecte. La première station implique le pouvoir d’emprisonner l’ego. La clé du deuxième état est le Dhikr avec la ilaha illallah. Le troisième état consiste à assister à la gravure du nom d’Allah sur le cœur (naqsh). Le quatrième état est lié à la signification de cette gravure sur le cœur. Le cinquième état consiste à imprimer la gravure avec votre dhikr. Le sixième état consiste à faire en sorte que le cœur s’arrête de pomper à volonté et qu’il recommence à pomper à volonté. Le septième état consiste à être conscient du nombre de fois où l’on empêche le cœur de pomper et du nombre de fois où l’on rétablit le pompage du cœur. [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani]
« Dans le huitième état, on mentionne la phrase Muhammadun Rasulullah à chaque arrêt du cœur et à chaque rétablissement de son pompage. La neuvième étape consiste à retourner à sa caverne, comme Allah l’a mentionné dans la sourate al-Kahf : « Lorsque vous vous détournez d’eux et de ce qu’ils adorent en dehors d’Allah, retournez à la caverne : votre Seigneur vous comblera de Ses bienfaits… » [18:16]. [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani]
« La caverne est la présence divine. C’est là que l’on prononce la prière chère au Prophète ﷺ : ‘Ô Dieu, Tu es ma destination et Ton plaisir est ce que je recherche.’ Le cœur, qui alterne entre l’arrêt et le rétablissement de son pompage, existe au niveau de l’essence de la Présence divine. Parce que cette Essence Divine est la source de tout être créé, ce cœur ne fera qu’un avec chaque création la plus minuscule de cet univers. Le cœur qui a atteint les secrets des neuf points sera capable de tout voir, de tout entendre, de tout savoir, de tout goûter, de tout sentir, jusqu’à ce qu’il soit les oreilles avec lesquelles il entend, les yeux avec lesquels il voit, la langue avec laquelle il parle, la main avec laquelle il saisit et les pieds avec lesquels il marche. Il sera le Seigneur, il lui suffira de dire à une chose : « Sois ! » pour qu’elle se réalise. [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani].
La volonté de Shaykh Sharafuddin
Dans les derniers jours de sa vie, Shaykh Sharafuddin rédigea son testament et le remit à Shaykh Abdullah. Il avait alors prédit ce qui suit
« Après ma mort, vous aurez l’occasion de quitter la Turquie. Lorsque cette occasion se présentera, tu devras la saisir, car ton devoir n’est pas ici, mais à l’extérieur de la Turquie. » [Shaykh Sharafuddin]
Shaykh Abdullah (q) a eu deux filles de son épouse Halima, l’aînée s’appelant Rabia et la cadette Madiha. Neuf de ses enfants n’ont pas survécu. Après le décès de son shaykh, une délégation du roi Faruq d’Égypte est venue lui présenter les condoléances du roi, car shaykh Sharafuddin (q) avait de nombreux disciples en Égypte. L’un des princes qui accompagnait la délégation vit sa fille Madiha. Il se sentit immédiatement attiré par elle et demanda à l’épouser.
Shaykh Abdullah comprit que c’était l’occasion de quitter la Turquie que son Shaykh avait prédite. Il accepta immédiatement la proposition et, avec l’accord de sa fille, le mariage fut rapidement célébré. Peu après, il reçut une invitation du nouveau mari de sa fille à venir en Égypte.
Il a dit:
« Je suis allé en Égypte et je suis resté avec ma fille. Les relations entre elle et son mari n’étaient pas bonnes. Après un certain temps, le mariage a échoué et s’est terminé par un divorce. J’ai suivi le conseil de mon shaykh de profiter de cette occasion. J’ai embarqué avec ma femme et mes filles à Alexandrie et j’ai navigué jusqu’à Lattaquié. De Lattaquié, je me suis rendu à Alep, où j’ai débarqué avec seulement dix piastres [environ 10 cents] en poche, sans aucun autre bien matériel. Je suis allé à la mosquée pour prier le Maghrib avec mes filles et ma femme. Là, un homme s’est approché de moi et m’a dit : « Ô mon Shaykh, je vous en prie, soyez mon invité ». Il nous a accueillis, ma famille et moi, et nous a hébergés. Je considère cela comme l’un des miracles de mon shaykh, qui nous a conduits de l’Égypte à Alep, où Allah nous a ouvert une porte ». [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani].
Il resta quelque temps à Alep, où les gens étaient honorés de sa présence. Les érudits venaient s’asseoir et l’écouter, et ils étaient fascinés par ses discours et son savoir. Ils l’appelaient le Raviveur de la religion.
De là, il se rendit à Oms, où il visita la mosquée et la tombe du compagnon du Prophète ﷺ, Khalid ibn al-Walid ®. Il reste brièvement à Oms. Il s’installe à Damas, dans le district de Midan, près de la tombe de Sad ad-Din Jibawi, un saint de la famille du Prophète ﷺ . C’est là qu’il établit la première zawiya pour la branche de l’ordre Naqshbandi qui s’était rendue au Daghestan. Avec lui, la chaîne d’or de l’ordre naqshbandi, qui avait quitté Damas pour l’Inde, Bagdad et le Daghestan, revint à Damas.
Ses deux filles se marièrent, Rabiha eut quatre enfants, trois filles et un garçon. Madiha était mariée à Shaykh Tawfiq al-Hibri, l’un des grands érudits islamiques du Liban.
Bientôt, les gens commencèrent à se presser dans sa zaouïa. Ils arrivaient de toute la ville : Des soufis, des fonctionnaires, des hommes d’affaires et des gens ordinaires. Des Mourides venaient chaque jour s’asseoir à la porte de sa khaniqah. Chaque jour, ils servaient de la nourriture à des centaines de personnes, dont beaucoup dormaient là.
Puis il reçut l’ordre spirituel de s’installer sur la montagne de Qasyun. Il s’agit du point le plus élevé de Damas, d’où l’on peut voir toute la ville. Avec l’aide de ses deux aînés, Shaykh Muhammad Nazim Adil et Shaykh Husayn Ali, il construisit une maison. Cette maison et la mosquée voisine existent toujours, et la mosquée est le site de son maqam (tombeau). Alors qu’il construisait la mosquée, il eut une vision dans laquelle le Prophète ﷺ, accompagné de Shah Naqshband et de Sayyidina Ahmad al-Faruqi, vint placer des poteaux pour marquer la forme et l’emplacement des murs de la mosquée. Dès la fin de la vision, les repères étaient visibles et toutes les personnes présentes les voyaient. Au fil des ans, des centaines de milliers de visiteurs ont été accueillis dans cette mosquée : pour des guérisons, des prières, des formations, toutes sortes de connaissances externes et internes.
Le Prophète ﷺ lui ordonna à plusieurs reprises de s’isoler davantage. La durée de ces réclusions variait de 40 jours à un an. Il a fait plus de vingt réclusions au cours de sa vie. Certaines de ces réclusions ont eu lieu à Damas, d’autres en Jordanie, d’autres encore à Bagdad, sur la tombe de Sayyidina Abdul Qadir Jilani, et beaucoup à Médine. Chaque fois qu’il s’isolait, son pouvoir spirituel et son rang s’amplifiaient.
Un jour, il envoya un message à Sharif Abdullah, qui était le roi de Jordanie et l’un de ses murids, par l’intermédiaire de Mawlana Shaykh Nazim (q), lui disant : « N’allez pas prier en congrégation, surtout un vendredi, car j’ai eu la vision que vous seriez tué ». Ce message a été transmis à Sharif Abdullah, mais il n’a pas tenu compte de l’avertissement. La semaine suivante, il a été tué alors qu’il quittait les prières du vendredi.
Des années plus tard, un de nos cousins a été pris par accident dans une fusillade à Beyrouth. Il a été opéré d’urgence. Nous sommes allés rendre visite à notre Grandshaykh, terrifiés par son état. Dès que nous sommes entrés et avant que nous ayons pu parler, il nous a dit : « Retournez-y ! Il était écrit qu’il mourrait, mais grâce à mes prières, il vivra. L’opération qu’il subit va réussir. » Lorsque nous sommes revenus, notre cousin était dans le coma et on l’emmenait au bloc opératoire.
Nous avons informé sa mère de ce que Grandshaykh avait dit pour lui donner de l’espoir. Le lendemain, notre cousin a repris connaissance.
Il a dit : “J’ai vu Grandshaykh venir vers moi et m’opérer ; c’est ce qui m’a sauvé ».
Shaykh `Abdullah (q) parlait souvent des choses prédestinées (qada’). Il a dit : « Il est connu qu’il y a deux choses prédestinées (qada’),
« Il est connu qu’il existe deux types de destin. Le premier type de destin est appelé qada’an mucallaq, ce qui signifie destin suspendu ou mutable. Il est inscrit sur la lawh al-mahfudh (la Tablette préservée). Il varie en fonction de la volonté et du comportement, de la cause et de l’effet. Tous les saints peuvent changer ce type de destin pour leurs murids, afin de les former et d’influencer leur destin en changeant leurs actions et leur comportement. L’autorité de changer le destin mutable est donnée aux shaykhs pour leurs murids parce qu’ils sont liés les uns aux autres par la volonté divine. [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani]
« Le deuxième type de destin est contenu dans Umm al-Kitab, la Mère du Livre, comme mentionné dans l’ayat : yamhullahu ma yasha’u wa yuthbit, wa cindahu Umm ul-kitab [13 :39] (« Allah efface ou confirme ce qu’Il veut : auprès de Lui se trouve la Mère du Livre »), et est appelé qada’an mubram, ce qui signifie Destin fixe. Les saints n’interfèrent jamais dans cette destinée fixe, qui est dans la main du Créateur ». [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani]
« Allah a donné l’autorité de changer la Destinée Fixe uniquement aux Neuf Saints qui sont au plus haut niveau de la Présence Divine, par permission du Prophète ﷺ qui est le premier à prendre ce pouvoir d’Allah. Ils contrôlent les Neuf Points de la conscience humaine liés aux différentes étapes de l’Ascension d’un Individu sur son chemin vers la Présence Divine. Allah a donné à ces Neuf Saints, dont le nombre n’a pas changé depuis l’époque du Prophète ﷺ jusqu’à aujourd’hui, le pouvoir d’utiliser le Sultan adh-dhikr, le Plus Grand Souvenir. » [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani]
« Tout le monde sait que le Dhikr est avant tout la répétition de la ilaha illallah, et c’est ce qui est pratiqué par toutes les tariqats, y compris la Naqshbandiyya. Mais le Sultan adh-dhikr est un type de Dhikr complètement différent ». [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani]
Allah a dit : « Inna nahnu nazzalna-dh-dhikra wa inna lahu la-hafidhun » [15 :9], « Nous avons révélé le Dhikr, et c’est Nous qui protégeons ce Dhikr en vous ». Le Dhikr mentionné ici est le Saint Coran. Le Dhikr de ces neuf saints, outre la ilaha illallah, est le secret du Saint Coran. Ils récitent le Coran, non pas comme nous le récitons en le lisant du début à la fin, mais ils le récitent avec tous ses secrets et ses réalités intérieures. Car Allah a dit : wa la ratbin wa la yabisin illa fa kitabin mubeen [6 :59] « Il n’y a rien de frais ou de sec qui ne soit inscrit dans un Livre clair « . Aucune des créations de Dieu dans tous les univers créés n’a été mentionnée, avec tous ses secrets, dans le Livre clair, le Coran ». [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani]
« Le saint qui récite le Coran dans le Sultan adh-Dhikr le récite donc avec tous les secrets de chaque création, du début à la fin. Allah a donné à chaque lettre du Coran, selon les neuf plus hauts maîtres de l’ordre Naqshbandi [c’était la première fois que le Shaykh mentionnait ce secret], douze mille connaissances. Le Coran contient environ 600 000 lettres, de sorte que pour chaque lettre, ces saints sont capables d’acquérir 12 000 connaissances ! [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani]
« Chacun de ces neuf saints diffère de l’autre par son niveau. L’un d’entre eux, par exemple, n’a pu réciter le Saint Coran qu’une seule fois dans sa vie, grâce au pouvoir du Sultan adh-Dhikr, qui consiste à saisir 12 000 significations pour chaque lettre. Un autre a pu le réciter trois fois dans sa vie. Le troisième a pu le faire neuf fois dans sa vie. Un autre a été capable de le réciter 99 fois dans sa vie. » [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani].
« Ce secret diffère d’un saint à l’autre. Shah Naqshband (q) a pu le faire 999 fois dans sa vie. Notre maître Ahmad al-Faraqi a pu le réciter 9 999 fois dans sa vie. Shaykh Sharafuddin a pu la réciter 19 999 fois ». [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani]
Shaykh Abdullah s’arrêta ici. Shaykh Nazim dit : « À chaque respiration, Grandshaykh Abdullah Daghestani expirait avec Sultan adh-Dhikr et inspirait avec Sultan adh-Dhikr. Il avait l’habitude de compléter le secret du Coran deux fois à chaque respiration.
Une rencontre avec John Bennett
Parmi les nombreux visiteurs et chercheurs qui ont franchi la porte du Grandshaykh se trouvait l’Anglais John G. Bennett. Dans plusieurs de ses livres, il raconte ses rencontres avec Shaykh `Abdullah. Voici une partie de ses récits compilés dans Concerning Subud et Witness.
Bennett écrit dans Concerning Subud : « Shaykh Abdullah est un véritable saint en qui l’on ressent immédiatement une confiance totale. » Il revient plus en détail sur leur rencontre dans Witness :
« Le Shaykh m’attendait sur le toit de sa maison. Je me suis senti tout de suite à l’aise, et très vite j’ai éprouvé un grand bonheur qui semblait envahir les lieux. Je savais que j’étais en présence d’un homme vraiment bon ». [John Bennett]
Après les salutations d’usage et les compliments sur l’excellence de mon turc, il m’a étonné en me disant : « Pourquoi n’avez-vous pas amené la sœur qui est avec vous ? J’ai un message pour elle et pour vous. Il semblait peu probable que quelqu’un ait pu lui parler d’Elizabeth. Nous avions marché directement jusqu’à sa maison et le Dadji, mon guide, m’avait laissé à la porte sans parler à personne. Je lui ai répondu qu’étant musulman, je ne pensais pas qu’il souhaiterait parler à une femme. Il m’a répondu très simplement : « Pourquoi pas ? Les règles et les coutumes sont là pour protéger les imbéciles ; elles ne me concernent pas. La prochaine fois que tu passeras par Damas, tu me l’amèneras ? Je lui ai promis de le faire si l’occasion se présentait ». [John Bennett]
« Nous sommes restés longtemps assis en silence, à observer la ville ancienne. Lorsqu’il a commencé à parler, j’ai eu du mal à sortir de la profonde rêverie dans laquelle j’étais tombé. Il disait : « J’attendais quelqu’un aujourd’hui, mais je ne savais pas que ce serait toi. Il y a quelques nuits, un ange est venu dans ma chambre et m’a dit que tu viendrais me rendre visite et que je devais te transmettre trois messages. Tu as demandé à Dieu de te guider au sujet de ta femme. Elle est sous la garde de Dieu. Vous avez essayé de l’aider, mais c’était une erreur. Vous perturbez l’œuvre que Dieu accomplit dans son âme. Il n’y a pas lieu de s’inquiéter à son sujet, mais il est inutile d’essayer de comprendre. Le deuxième message concerne votre maison. Tu as demandé à Dieu de te guider pour savoir si tu devais suivre ton chemin ou celui des autres. Tu dois te faire confiance. Vous serez persécutés par les Arméniens, mais vous ne devez pas avoir peur. Vous devez attirer beaucoup de gens à vous et vous ne devez pas hésiter même si d’autres personnes sont en colère. [John Bennett]
« Il se tait à nouveau. J’étais étonné par ces deux messages, car il était vrai que j’avais prié pour être guidé sur ces deux questions… » [John Bennett].
« ‘Le message le plus important est le dernier. Vous devez savoir qu’il y a une grande méchanceté dans le monde. Les gens se sont abandonnés à l’adoration des choses matérielles, et ils ont perdu la volonté et le pouvoir d’adorer Dieu. Dieu a toujours envoyé des messagers pour montrer la voie à suivre pour sortir de telles situations, et il l’a encore fait à notre époque. Un Messager est déjà sur terre, et son identité est connue de beaucoup. Dans peu de temps, il viendra en Occident. Des hommes ont été choisis pour lui préparer le chemin… Il m’a été montré que vous êtes l’un de ceux qui ont été choisis pour préparer le chemin… Le Messager viendra dans votre pays et même dans votre maison… ». [John Bennett]
« ‘Vous ne devez jamais cesser d’adorer Dieu, mais vous ne devez pas le montrer. À l’extérieur, vous devez vous comporter comme les autres. Dieu a désigné deux anges pour s’occuper de vous. L’un vous guidera et vous orientera afin que vous ne commettiez plus d’erreurs comme auparavant. L’autre accomplira les devoirs religieux que vous ne pouvez pas faire vous-même. [John Bennett]
Je vous conseille de répéter fréquemment dans votre cœur les mots « La ilahe il Allah », ce qui signifie s’en remettre à Dieu seul. Lorsque j’ai dit qu’il s’agissait de la profession de foi musulmane, il a répondu qu’elle était autant chrétienne que musulmane, car le fondement de toute religion est que l’homme ne doit pas suivre sa propre volonté, mais la volonté de Dieu… » [John Bennett].
Son départ de cette vie
Nous avons assisté à de nombreux événements merveilleux avec notre Grandshaykh. Sa vie était pleine d’activités bienfaisantes. Il était toujours souriant et jamais en colère. Il n’avait aucun revenu, mais la nourriture était toujours abondante dans sa maison. Comment subvenait-il à ses besoins, telle était la question que tout le monde se posait. Les gens se présentaient à l’improviste jusqu’à ce qu’ils soient parfois 200, mais ils trouvaient de la nourriture préparée et prête pour eux. Nous nous demandions toujours : « D’où viennent ce riz, ce pain et cette viande ? ».
Je l’ai rarement vu dormir la nuit. Pendant la journée, il recevait toujours des gens, et la nuit, il était toujours assis dans sa pièce spéciale, lisant le Coran, lisant Dala’il al-Khayrat, faisant son dhikr personnel ou lisant des louanges sur le Prophète ﷺ . Il avait l’habitude de prier après minuit jusqu’à l’aube. Il aidait les nécessiteux autant qu’il le pouvait et abritait de nombreux sans-abri dans sa mosquée. Il servait l’humanité. La langue est impuissante à décrire ses bonnes manières et ses bonnes caractéristiques.
Jusqu’à ce qu’un jour, en 1973, il dise,
« Le Prophète m’appelle. Je dois aller le voir. Il m’a dit : « Tu ne peux pas venir me voir tant que tu n’as pas été opéré de l’œil » », faisant référence à la myopie de son œil gauche. Il nous laissait entendre qu’il allait mourir, mais nous n’avons pas pu l’accepter. Il était vivant en nous et en tous ceux qui l’ont connu, même les chats qui étaient toujours autour de lui. [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani].
Après son opération des yeux, il a cessé de manger. Nous l’avons supplié de manger, mais il a refusé en disant : « Je suis complètement isolé, car le Prophète ﷺ m’appelle. Il n’acceptait que du pain sec ramolli par trempage dans l’eau, une fois par jour. Il disait : « Je ne veux plus vivre, je veux aller rejoindre mon Prophète ﷺ et être avec lui. Il m’appelle, Allah m’appelle ». C’était comme un coup de tonnerre pour nous, mais nous n’arrivions pas à y croire. Il a ensuite rédigé son testament et a dit : « Dimanche prochain, je vais mourir”. C’était le 30 septembre 1973 de l’ère chrétienne, le 4 du mois de Ramadan 1393 de l’hégire.
Il était dix heures le dimanche qu’il avait prédit et nous étions assis dans sa chambre. Il m’a dit : « Prends mon pouls. » J’ai pris son pouls et il était supérieur à 150. Puis il a dit : « Ô mon fils, ce sont les dernières secondes de ma vie. Je ne veux personne ici. Tout le monde doit partir et aller dans la grande salle de réunion. » Nous n’étions que dix dans la salle. À ce moment-là, deux médecins sont arrivés : l’un était mon frère et l’autre un ami. Tous deux étaient chirurgiens. Grandshaykh n’autorisait personne d’autre que sa famille à entrer dans la pièce.
Nous avons entendu’sa fille crier : « Mon père est mort, mon père est mort ». Nous avons tous couru dans la chambre et nous avons vu que Grandshaykh ne bougeait pas. Mon frère a rapidement pris son pouls et sa tension artérielle, mais ils étaient indétectables. Il a couru hystériquement jusqu’à la voiture pour chercher une seringue avec des médicaments, et est revenu quelques minutes plus tard. Il est revenu quelques minutes plus tard. Il est revenu de la même manière, voulant injecter le Shaykh dans son cœur pour essayer de faire redémarrer sa pompe. L’autre médecin lui dit : « Que faites-vous ? Le shaykh est mort depuis plus de sept minutes. Arrêtez vos bêtises. » Mais il n’a pas voulu s’arrêter et a insisté pour continuer l’injection.
C’est alors que Grandshaykh a ouvert les yeux, levé la main et dit en turc : « Burak ! », ce qui signifie « Arrêtez ! ».
Tout le monde est choqué. Ils n’avaient jamais entendu un mort parler auparavant. Je n’oublierai jamais cela de toute ma vie. Toutes les personnes présentes, professeurs et médecins, ne l’oublieront jamais non plus. Après cela, mon frère a rangé ses instruments. Nous sommes restés là, en état de choc, sans savoir quoi dire.
Était-il mort ou non ? Se voilait-il simplement pour revenir bientôt ? C’est le secret qu’Allah a donné à ses amoureux et à ses saints qui voyagent dans son royaume, dans son amour, dans ses secrets. Ce fut un jour inoubliable.
La nouvelle de son décès a fait l’effet d’une énorme tornade, tourbillonnant à travers Damas, Alep, la Jordanie, Beyrouth. Les gens venaient de partout pour le voir une dernière fois. Nous l’avons lavé et une très belle odeur s’est dégagée de son corps sacré. Nous l’avons préparé pour les prières funéraires et pour l’enterrement le lendemain. Tous les savants de Damas assistèrent à ses funérailles. Quatre cent mille personnes sont venues assister aux prières de janaza. Les gens faisaient la queue depuis sa maison jusqu’à la mosquée d’Ibn Arabi, où son corps reposait en paix.
Lorsque nous sommes retournés chez lui après la prière de janaza, nous avons vu le cercueil glisser au-dessus des têtes des gens, sans l’aide de personne, et se diriger vers sa mosquée pour l’enterrement. Il nous a fallu trois heures pour revenir à pied de la mosquée de Muhyiddin Ibn Arabi à la mosquée de Grandshaykh, un trajet qui prend normalement vingt minutes en raison de la foule immense dans les rues.
Tout le monde pleurait. Ils ne voulaient pas que le Shaykh soit enterré. Personne ne pouvait le croire et personne ne pouvait l’accepter. C’était suffisant pour nous rappeler l’état dans lequel se trouvaient les Sahaba lorsque Sayyidina Muhammad est décédé. Nous avons compris pourquoi Sayyidina Umar ®, Sayyidina Uthman ® et Sayyidina Ali ® n’acceptaient pas que le Prophète ﷺ soit décédé. Nous avons vécu le même état, nous demandant même comment Sayyidina Abu Bakr ® n’avait pas ressenti la même chose.
Tous les représentants du gouvernement et les savants étaient présents à la mosquée pour l’enterrer. L’imam reçut à l’improviste un message disant : « N’enterrez pas Grandshaykh avant l’arrivée de Shaykh Nazim ». Personne ne pouvait le croire, car il n’y avait aucun moyen de contacter Shaykh Nazim, qui se trouvait à Chypre. Il n’y avait ni téléphone, ni fax, et même un télégramme aurait pris deux jours. Personne n’a accepté que le message soit réel. Mais pour l’amour de notre Shaykh, nous étions heureux de reporter son enterrement et nous avons insisté pour attendre l’arrivée de Shaykh Nazim.
C’était le Ramadan, tout le monde jeûnait. Les savants et la foule s’impatientaient. Les gens ont dit qu’ils voulaient partir. Nous leur avons dit qu’ils étaient libres de partir s’ils le souhaitaient, mais que nous devions attendre. Au bout d’un certain temps, la plupart des gens sont partis et seuls les disciples les plus sincères du Shaykh sont restés. Peu avant l’heure de la prière du Maghrib, le Shaykh Nazim a été vu en train de monter les escaliers. Personne ne sait comment il est arrivé si vite. Cela reste un mystère à ce jour.
Shaykh Nazim a ramené le corps de Grandshaykh dans la mosquée et a de nouveau prié Janaza sur lui. Puis il nous a ordonné à tous d’aller rompre le jeûne. Il l’a enterré de ses propres mains. Lorsqu’il a soulevé le linceul de son visage, nous avons senti le doux parfum du bois de santal, de l’ambre et du musc, que nous n’avions jamais senti auparavant. Ensuite, Shaykh Nazim nous a demandé de sortir. Seuls mon frère et moi sommes restés, observant par la fenêtre ce qui se passait à l’intérieur.
Il se tenait à la tête de la tombe, comme pour prier. Puis, en un clin d’œil, Shaykh Nazim a disparu. Cet événement a ajouté une surprise extraordinaire à nos surprises précédentes. Il n’y avait pas de mots pour exprimer nos sentiments. Quinze minutes se sont écoulées, et soudain nous avons vu Shaykh Nazim apparaître à l’endroit même d’où il avait disparu. Nous avons couru vers la porte lorsqu’il est sorti. Il a dit : « Quoi ! encore ici ? Vous n’avez pas rompu votre jeûne ? Peu importe, ma compagnie est meilleure ! » Nous sommes descendus pour rompre le jeûne avec lui. Shaykh Nazim retourna cette nuit-là à Beyrouth et prit un avion pour Chypre.
Ses prédictions
Grandshaykh Abdullah ad-Daghestani (q), Naqeeb al-Ummah, qu’Allah bénisse son âme, a prédit de nombreux événements, dont certains se sont réalisés et d’autres sont encore attendus.
En 1966, il a déclaré:
« L’année prochaine, il y aura une guerre entre les Israéliens et les Arabes. Les Arabes seront vaincus. » Il a prédit qu’une autre guerre entre Israël et les Arabes se produirait. Peu avant sa mort, il a dit : « Il y aura une grande guerre dans un mois entre les Israéliens et les Arabes. » C’est ce qui s’est produit.
Le 3 octobre, trois jours après sa mort, les Arabes et Israël entrèrent dans une nouvelle guerre. [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani].
Une fois, la fille de Grandshaykh, Madiha, envisageait d’acheter une maison avec son mari à Beyrouth et Grandshaykh a dit « Non ». Elle a insisté, mais il a continué à dire « non ». Elle a continué à insister, mais il est resté inflexible et a dit :
« Beyrouth va être le théâtre d’une effusion de sang. Chaque maison sera touchée par cette effusion de sang et personne n’y échappera. » [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani]
Il a mentionné cela en 1972, et cela a commencé à se produire en 1975. Avant de mourir, il nous a dit : « Je vous vois à Tripoli, au nord du Liban. » C’était sa façon de nous suggérer de nous éloigner de Beyrouth.
Grandshaykh Abdullah . |
Sur un sujet connexe, il a déclaré,
« Lorsque John Bennett m’a rencontré et a confirmé sa shahada, il a demandé ce qu’il pouvait faire. Je lui ai dit de garder sa shahada secrète. C’est ainsi qu’il a pu amener de nombreuses personnes dans son pays d’origine, l’Angleterre, à prendre la shahada et à les intéresser à la spiritualité. » [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani]
Il a dit : “Je vois l’Angleterre entrer dans l’islam,
« Je vois l’Angleterre entrer dans l’islam. » [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani]
Il a prédit qu’une famille royale d’Europe soutiendrait l’islam, parce que le sang des Arabes se trouve dans leur lignée. « Cela les attirera vers la spiritualité et éveillera en eux un intérêt pour de nombreuses croyances, et les attirera vers la Présence divine.
Il a ajouté,
« La Chine est placée sous l’autorité d’un grand saint, qui sera l’un des plus grands saints de l’époque du Mahdi et de Jésus. Son nom est `Abdur Ra’uf al-Yamani. Grâce à son influence, la Chine signera un accord avec l’Occident pour ne pas utiliser ses armes nucléaires. La Chine se divisera en plusieurs petits pays. Il y aura des problèmes en Extrême-Orient, dans la péninsule coréenne, et une grande puissance interviendra pour mettre fin à ce conflit ». [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani]
« Un pays non arabe du Moyen-Orient attaquera la région du golfe Persique, ce qui fera craindre au monde entier que la source de pétrole ne soit coupée. » [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani]
Il a dit:
« Le Caire va s’enfoncer sous l’eau. » [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani]
Plus tard, les Russes ont construit le barrage d’Assouan, qui contient une énorme quantité d’eau et dont on a récemment découvert qu’il contenait des fondations branlantes qui s’érodent. Il a déclaré : « Chypre coulera sous l’eau,
« Chypre s’enfoncera sous l’eau et le mont Olympe, près de Bursa, entrera en éruption. Sous lui se trouvent deux éléments, le gaz et le feu, qui ont jusqu’à présent été séparés, et les saints ont toujours prié pour que ces éléments ne se combinent pas. Son explosion fera des centaines de milliers de blessés et de sans-abri ». [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani]
« Il y aura une guerre dans la région du Golfe où un énorme incendie se déclarera et impliquera le reste du monde. [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani]
« L’Allemagne et l’Angleterre dirigeront toute l’Europe. En Allemagne, il y a un saint, désigné par Mahdi (as) et Jésus (as), qui doit élever et former les gens à la spiritualité. Ce saint est caché, mais il est parmi eux. » [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani].
« Il y aura un grand changement dans l’approche de la politique par les Arabes, et un régime puissant va changer pour une meilleure façon de gouverner. » [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani]
Avant sa mort, lors d’une réunion privée avec certains de ses plus proches murids, il a dit,
« Il y aura la paix, et c’est l’Amérique qui mènera les négociations pour la paix, ce qui mettra fin à la guerre entre les Arabes et Israël. C’est ce qui va se passer. Le signe en est l’effondrement du communisme et la division de l’empire russe en plusieurs parties. Il n’y aura plus aucune puissance dans ce monde, à l’exception de l’Amérique. La plupart des gouvernements arabes se tourneront vers les Américains. Le conflit s’apaisera complètement et les Arabes et les Israéliens vivront en paix. Lentement, tous les conflits sur la terre prendront fin et la paix régnera partout. L’Amérique en sera le chef de file. Tout le monde sera heureux et personne ne s’attendra à ce que la guerre se reproduise. » [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani].
« Soudain, en pleine paix, la Turquie sera attaquée par un pays voisin et une guerre commencera, suivie d’une invasion de la Turquie par un pays voisin proche. Cela menacera les bases américaines en Turquie et provoquera une plus grande bataille. Il en résultera un grand désastre sur terre et une guerre horrible. Au cours de la guerre, le Mahdi (as) apparaîtra et Jésus (as) reviendra. Son but sera d’apporter la spiritualité, la paix et la justice et de vaincre la tyrannie, la peur et la terreur. L’amour, le bonheur et la paix rempliront cette terre, avec le pouvoir du Mahdi (as) et de Jésus (as), par la volonté d’Allah Tout-Puissant ». [Shaykh Abdullah al-Fa’iz ad-Daghestani].
Le secret de la chaîne d’or a été transmis au soleil des soleils, au chef des rapprochés, au découvreur de secrets, Shaykh Muhammad Nazim `Adil al-Qubrusi ar-Rabbani an-Naqshbandi al-Haqqani (q).